Enlightenment Now_Steven Pinker ニューヨーク・タイムズ ベストセラー スティーブン・ピンカー著『啓蒙の現在』への称賛の声 「素晴らしい本です。明瞭に書かれており、タイムリーで、データが豊富で、理性的なヒューマニズムを力強く擁護しています。それは、実際には本当にクールなものだとわかります。」 —サラ・ベイクウェル, ニューヨーク・タイムズ書評 「長年、スティーブン・ピンカーの『人間の本性のより良き天使』が私が10年間で読んだ中で最高の本だと言ってきましたが、ピンカーは自らを超えてきました。彼が共有する情報の多くには既に馴染みがありましたが、特に健康やエネルギーについては、彼は各テーマを深く理解しているため、彼の主張は新鮮で新しいものとして感じられます。世界は良くなっています、たとえそれを感じられないことがあっても。スティーブン・ピンカーのような優れた思想家がいることに感謝しています。『啓蒙の現在』は、ピンカーがこれまでに書いた中で最高の本であり、私の新しいお気に入りの本です。」 —ビル・ゲイツ 「素晴らしい本です。ピンカーは、健康から戦争、環境から幸福、平等な権利から生活の質に至るまで、幅広い指標における進展を語ります。」 —ニコラス・クリストフ, ニューヨーク・タイムズ 「スティーブン・ピンカーの本は活力に満ちており、読者にも同様のエネルギーを与えることを目指しています。人類の進歩についての徹底的で魅力的、そして心を高揚させる記述です。美しく書かれています。」 —チャールズ・ケニー, 『デモクラシー：アイデアのジャーナル』 「壮大で心を高揚させ、すぐにノートパソコンを開いてTwitterアカウントを閉じたくなる本です。」 —『エコノミスト』 「権威ある新刊です。『啓蒙の現在』は、私が今まで読んだ中で最も心を高揚させる科学書です。」 —マイケル・シャーマー, 『サイエンス』 「素晴らしい。ピンカーが今日の深い不安を引き起こす問題に自信を持って切り込む様子は魅力的です。」 —ウィリアム・デイヴィス, 『ガーディアン』 「現代の驚くべき成果を称賛し、人類がこれまでにないほど平和で健康で繁栄していることを示しています。」 —ユヴァル・ノア・ハラリ, 『ガーディアン』 「ピンカーは批評家よりも一歩先を行っています。彼を歴史の終わりのカフェでカクテルを飲んでいると非難するのは、彼が繰り返し呼びかけている、手に入れることができる未来のために働くことを無視することに他なりません。」 —ジュリアン・バギーニ, 『リテラリー・レビュー』 「世界がどのように改善されているか、そしてなぜ私たちがそれを信じないのかについての多くの方法を示しています。これは私たちの時代の最大の物語です。」 —フレイザー・ネルソン, 『スペクテイター』 「ピンカーは正しい。少しだけ正しいのではなく、完全に、全く、反論の余地なく正しい。」 —ドミニク・サンドブルック, 『デイリー・メール』 「流暢で決定的、データに富んだ証明です。人類の歴史のどの時点でも生きるチャンスが与えられた場合、冷静な愚か者だけが現在以外の時代を選ぶでしょう。」 —サム・リース, 『スペクテイター』 「魅力的です。リベラルな啓蒙の価値が右派と左派の両方から攻撃を受けている今、この本は非常に重要な貢献です。」 —『アトランティック』 「驚くべき、心温まる、そして待望の一冊。」 —レイヤン・アル・シャワフ、『クリスチャン・サイエンス・モニター』 「『今こそ啓蒙を』は、スティーブン・ピンカーが書いた、現在出版されている進歩に関する最高の本です。電子書籍やオーディオブックでも同様です。」 —ジョシュア・キム、『インサイド・ハイヤー・エド』 「引き込まれるような、挑発的な内容。重要でタイムリーな本です。」 —デイヴィッド・ウートン、『タイムズ・リテラリー・サプリメント』 「ピンカーは、私たちが会話とコミュニティを再生するために必要な知的誠実さと勇気の模範です。学生たちが彼を尊敬するのは当然です。」 —デイヴィッド・ブルックス、『ニューヨーク・タイムズ』 「スティーブン・ピンカーの頭脳は、純粋で透明な知性、深い知識、そして人間への共感で満ちています。彼は考えるように書き、言葉の力強い運びで私を惹きつけます。」 —リチャード・ドーキンス 「理性と科学の情熱的かつ説得力のある擁護... そして、進歩が私たちにとって非常に良い価値観の結果であることを急いで思い出させてくれる一冊です。」 —グレン・C・アルチュラー、『フィラデルフィア・インクワイアラー』 「2017年が厳しい年だったなら、スティーブン・ピンカーの魅力的な新著『今こそ啓蒙を』を手に取って、元気を出してください。ドナルド・トランプが候補者としての発表をする前に構想されたこの本は、トランプと共和党が権力を握るに至った思考習慣を明確にし、あるいは反論するのに絶好のタイミングでした。... ピンカーの才能は、私たちに啓蒙を更新するだけでなく、それを超えて考えることを挑戦させることです。」 —キャロライン・ウィンター、『ワシントン・ポスト』 「科学と客観的分析の綿密な擁護、そして私たちの政治を汚す部族主義、即断的な党派性、そして偽情報への反論。」 —ケビン・キャンフィールド、『サンフランシスコ・クロニクル』 「驚くべきデータと面白い逸話が満載です。」 —ヤン＝ヴェルナー・ミュラー、『フィナンシャル・タイムズ』 「知的な主張として、『今こそ啓蒙を』は非常に強力です。」 —ジャナン・ガネシュ、『フィナンシャル・タイムズ』 「時折立ち止まって景色を楽しむことが大切です。ピンカーがそれを推奨していることに感謝します。... 説得されないのは難しいです。」 —ジェイシー・リース、『クォーツ』 「理性、知識、好奇心の価値を示す上で、『今こそ啓蒙を』はこれ以上ないほどのものです。」 —ロバート・ウィルソン、『ボストン・グローブ』 「豊富な知識、グラフ、統計、歴史への強い理解、そして魅力的な文体を持つ『今こそ啓蒙を』は、感謝の意義を説得力を持って示しています。」 —ジェームズ・ラニガン、『ピッツバーグ・ポスト・ガゼット』 「ピンカーが言うところの、これらの変化をもたらした民主的で人道主義的な制度の力強い擁護であり、理性、科学、人道主義が今後の問題を解決できるという宣言です。」 —ボー・エマーソン、『アトランタ・ジャーナル・コンスティチューション』 「現代の価値観を『進歩恐怖症』に対して見事に擁護しています。」 —ビアンカマリア・フォンタナ、『タイムズ・ハイヤー・エデュケーション』 「『今こそ啓蒙を』は、現代の部族主義者たちが左派と右派の両方で広めている神秘主義に対して強力な一撃を与えています。」 —ロナルド・ベイリー、『リーズン』 著者について スティーブン・ピンカーはハーバード大学のジョンストン家心理学教授で、認知、言語、社会関係に関する研究を行っています。彼の受賞歴のある著書には、『言語本能』、『心の仕組み』、『白紙の心』、『思考の素材』、『我々の本性のより良き天使たち』、そして『スタイルの感覚』が含まれています。彼はアメリカ科学アカデミーの会員に選出され、教育と研究において多くの賞を受賞しており、タイム誌やフォーリンポリシー誌などの雑誌で世界で最も影響力のある思想家の一人として紹介されています。また、アメリカン・ヘリテージ辞典の使用パネルの議長も務めています。 スティーブン・ピンカーによるその他の著作 - 言語の習得可能性と発達 - 習得可能性と認知 - 言語本能 - 心の仕組み - 言葉とルール - 白紙の心 - 思考の素材 - 我々の本性のより良き天使たち - 言語、認知、人間の本性：選集 - スタイルの感覚 スティーブン・ピンカー編著 - 視覚認知 - 接続とシンボル（ジャック・メーラーとの共著） - 語彙的および概念的意味論（ベス・レビンとの共著） - ベスト・アメリカン・サイエンス・アンド・ネイチャー・ライティング 2004 啓蒙主義今 理性、科学、人道主義、進歩のための主張 スティーブン・ピンカー ペンギンブックス ペンギン・ランダムハウスLLCのインプリント penguinrandomhouse.com 本書は、2018年にペンギン・ランダムハウスLLCのインプリントであるバイキング・ペンギンからアメリカ合衆国で初めて出版され、2019年にペンギンブックスから出版されました。 著作権 © 2018 スティーブン・ピンカー ペンギンは著作権を支持します。著作権は創造性を育み、多様な声を促進し、自由な言論を守り、活気ある文化を生み出します。この本の正規版を購入し、許可なくその一部を複製、スキャン、配布しないことで著作権法を遵守していただき、ありがとうございます。あなたは作家を支援し、ペンギンがすべての読者のために本を出版し続けることを可能にしています。 チャート作成：イラヴェニル・サビア ISBN 9780525427575（ハードカバー） ISBN 9780143111382（ペーパーバック） ISBN 9780698177888（電子書籍） カバーデザイン：ナヨン・チョ カバー画像：クリス・ビックフォード / ナショナルジオグラフィックマガジンズ / ゲッティイメージズ 献辞 ハリー・ピンカー（1928-2015） 楽観主義者 ソロモン・ロペス（2017-） そして22世紀 理性に導かれる者は、自らのために望むものを、他の全人類のためにも望む。 —バルーフ・スピノザ 自然の法則によって禁じられていないすべては、正しい知識があれば達成可能である。 —デイヴィッド・ドイッチュ 目次 『啓蒙主義今』への称賛 著者について スティーブン・ピンカーによるその他の著作 タイトルページ 著作権 献辞 エピグラフ 図表一覧 序文 第1部：啓蒙主義 第1章：理解する勇気を持て！ 第2章：エントロ、エボ、インフォ 第3章：反啓蒙主義 第2部：進歩 第4章：進歩恐怖症 第5章：生活 第6章：健康 第7章：食料 第8章：富 第9章：不平等 第10章：環境 第11章：平和 第12章：安全 第13章：テロリズム 第14章：民主主義 第15章：平等な権利 第16章：知識 第17章： 生活の質 第18章 幸福 第19章 存在の脅威 第20章 進歩の未来 パートIII: 理性、科学、人間主義 第21章 理性 第22章 科学 第23章 人間主義 参考文献 索引 図表一覧 4-1: ニュースのトーン、1945-2010 5-1: 平均寿命、1771-2015 5-2: 子供の死亡率、1751-2013 5-3: 妊産婦死亡率、1751-2013 5-4: 平均寿命、イギリス、1701-2013 6-1: 感染症による子供の死亡、2000-2013 7-1: カロリー摂取量、1700-2013 7-2: 子供の成長阻害、1966-2014 7-3: 栄養不足、1970-2015 7-4: 飢饉による死亡、1860-2016 8-1: 世界総生産、1-2015 8-2: 一人当たりGDP、1600-2015 8-3: 世界の所得分布、1800、1975、2015 8-4: 極度の貧困（割合）、1820-2015 8-5: 極度の貧困（人数）、1820-2015 9-1: 国際的不平等、1820-2013 9-2: グローバルな不平等、1820-2011 9-3: 不平等、イギリスとアメリカ、1688-2013 9-4: 社会支出、OECD諸国、1880-2016 9-5: 所得の増加、1988-2008 9-6: 貧困、アメリカ、1960-2016 10-1: 人口と人口増加、1750-2015および2100年までの予測 10-2: 持続可能性、1955-2109 10-3: 汚染、エネルギー、成長、アメリカ、1970-2015 10-4: 森林伐採、1700-2010 10-5: 油流出、1970-2016 10-6: 保護地域、1990-2014 10-7: GDPあたりのCO₂排出量、1820-2014 10-8: CO₂排出量、1960-2015 11-1: 大国間戦争、1500-2015 11-2: 戦闘による死亡者数、1946-2016 11-3: ジェノサイドによる死亡者数、1956-2016 12-1: 殺人による死亡者数、西ヨーロッパ、アメリカ、メキシコ、1300-2015 12-2: 殺人による死亡者数、1967-2015 12-3: 自動車事故による死亡者数、アメリカ、1921-2015 12-4: 歩行者による死亡者数、アメリカ、1927-2015 12-5: 飛行機事故による死亡者数、1970-2015 12-6: 転倒、火災、溺死、毒物による死亡者数、アメリカ、1903-2014 12-7: 職業事故による死亡者数、アメリカ、1913-2015 12-8: 自然災害による死亡者数、1900-2015 12-9: 雷による死亡者数、アメリカ、1900-2015 13-1: テロによる死亡者数、1970-2015 14-1: 民主主義と独裁、1800-2015 14-2: 人権、1949-2014 14-3: 死刑廃止、1863-2016 14-4: 処刑数、アメリカ、1780-2016 15-1: 人種差別、性差別、ホモフォビアに関する意見、アメリカ、1987-2012 15-2: 人種差別、性差別、ホモフォビアに関するウェブ検索、アメリカ、2004-2017 15-3: ヘイトクライム、アメリカ、1996-2015 15-4: 強姦と家庭内暴力、アメリカ、1993-2014 15-5: 同性愛の非犯罪化、1791-2016 15-6: 時代と世代を超えたリベラルな価値観、先進国、1980-2005 15-7: 時代を超えたリベラルな価値観（外挿）、世界の文化圏、1960-2006 15-8: 子供の被害、アメリカ、1993-2012 15-9: 子供の労働、1850-2012 16-1: 読み書き能力、1475-2010 16-2: 基礎教育、1820-2010 16-3: 学校教育年数、1870-2010 16-4: 女性の識字率、1750-2014 16-5: IQの向上、1909-2013 16-6: 世界の幸福度、1820-2015 17-1: 労働時間、西ヨーロッパとアメリカ、1870-2000 17-2: 退職、アメリカ、1880-2010 17-3: 公共料金、家電、家事、アメリカ、1900-2015 17-4: 照明のコスト、イギリス、1300-2006 17-5: 必需品への支出、アメリカ、1929-2016 17-6: 余暇時間、アメリカ、1965-2015 17-7: 航空旅行のコスト、アメリカ、1979-2015 17-8: 国際観光、1995-2015 18-1: 生活満足度と収入、2006 18-2: 孤独、アメリカの学生、1978-2011 18-3: 自殺、イギリス、スイス、アメリカ、1860-2014 18-4: 幸福と興奮、アメリカ、1972-2016 19-1: 核兵器、1945-2015 20-1: 世代を超えたポピュリズムの支持、2016 序文 第三千年紀の第二十年の後半は、進歩の歴史的な流れとその原因についての本を出版するにはあまり好ましい時期とは思えない。執筆時、私の国は現在の状況に対して暗いビジョンを持つ人々によって導かれている。「貧困に閉じ込められた母親と子供たち...知識を奪われた若く美しい学生たちを残す教育システム...多くの命を奪った犯罪、ギャング、ドラッグ。」私たちは「全面的な戦争」にあり、それは「拡大し、転移している」。この悪夢の責任は「基盤となる精神的および道徳的なキリスト教の基盤を侵食したグローバルな権力構造」にあるとされている。 続くページでは、この世界の状態に対する悲観的な評価が間違っていることを示すつもりだ。そして、単に少し間違っているのではなく、完全に間違っている、平面地球説のように間違っている、これ以上間違いようがないほどに。だが、この本はアメリカ合衆国の第45代大統領とその顧問についてのものではない。ドナルド・トランプが大統領選への出馬を発表する数年前に構想されたものであり、彼の政権を超えて長く生き続けることを願っている。彼の選挙を準備したアイデアは、実際には左派と右派の知識人や一般の人々の間で広く共有されている。それには、世界の進む方向への悲観主義、現代の制度に対するシニシズム、宗教以外の何かに高い目的を見出せないという無力感が含まれている。私は、事実に基づき、啓蒙時代の理想—理性、科学、人間主義、進歩—に触発された異なる世界観を提示するつもりだ。啓蒙時代の理想は時代を超えたものであり、今ほど重要な時期はないと示したい。 社会学者ロバート・マートンは、共同体主義を普遍主義、無私、組織的懐疑主義と共に科学の重要な美徳として特定した。CUDOS。確かに、共同体の精神でデータを共有し、私の質問に迅速かつ徹底的に応じてくれた多くの科学者たちに感謝の意を表したい。中でも、マックス・ローザーは、思考を広げる「Our World in Data」ウェブサイトの運営者であり、彼の洞察と寛大さは第II部、進歩に関するセクションでの多くの議論にとって不可欠だった。 私は、HumanProgressのマリアン・タピー氏、Gapminderのオラ・ロスリング氏とハンス・ロスリング氏に感謝の意を表します。彼らは人類の現状を理解するための貴重なリソースです。ハンスは私にとって大きなインスピレーションであり、彼が2017年に亡くなったことは、理性、科学、人道主義、そして進歩にコミットする人々にとって悲劇でした。また、私がしつこく質問した他のデータサイエンティストや、データを収集・維持している機関にも感謝します。カーレン・ボウマン、ダニエル・コックス（PRRI）、タマール・エプナー（社会進歩指数）、クリストファー・ファリス、チェルシー・フォレット（HumanProgress）、アンドリュー・ゲルマン、ヤイール・ギッツァ、エイプリル・イングラム（サイエンスヒーローズ）、ジル・ジャノチャ（労働統計局）、ゲイル・ケルチ（米国消防局/FEMA）、アレイナ・コロッシュ（全米安全協会）、カレヴ・リータル（グローバルイベントデータベース）、モンティ・マーシャル（ポリティプロジェクト）、ブルース・マイヤー、ブランコ・ミラノビッチ（世界銀行）、ロバート・マッガ（殺人モニター）、ピッパ・ノリス（世界価値調査）、トーマス・オルシャンスキー（米国消防局/FEMA）、エイミー・ピアス（サイエンスヒーローズ）、マーク・ペリー、テレーズ・ペッターソン（ウプサラ紛争データプログラム）、レアンドロ・プラドス・デ・ラ・エスコスーラ、スティーブン・ラデレット、アウケ・ライプマ（OECD Clio Infra）、ハンナ・リッチー（Our World in Data）、セス・スティーブンス・ダビドウィッツ（Google Trends）、ジェームズ・X・サリバン、サム・タウブ（ウプサラ紛争データプログラム）、カイラ・トーマス、ジェニファー・トルーマン（司法統計局）、ジャン・ツウェンゲ、バス・ファン・レウウェン（OECD Clio Infra）、カルロス・ビラルタ、クリスチャン・ウェルゼル（世界価値調査）、ジャスティン・ウルファーズ、ビリー・ウッドワード（サイエンスヒーローズ）にも感謝します。 デイビッド・ドイッチュ、レベッカ・ニューバーガー・ゴールドスタイン、ケビン・ケリー、ジョン・ミューラー、ロズリン・ピンカー、マックス・ローザー、ブルース・シュナイアーは、原稿全体のドラフトを読んで貴重なアドバイスを提供してくれました。また、スコット・アーロンソン、レダ・コズミデス、ジェレミー・イングランド、ポール・エヴァルド、ジョシュア・ゴールドスタイン、A.C.グレイリング、ジョシュア・グリーン、セサール・ヒダルゴ、ジョディ・ジャクソン、ローレンス・クラウス、ブランコ・ミラノビッチ、ロバート・マッガ、ジェイソン・ネミロウ、マシュー・ノック、テッド・ノードハウス、アンソニー・パグデン、ロバート・ピンカー、スーザン・ピンカー、スティーブン・ラデレット、ピーター・スコブリック、マーチン・セリグマン、マイケル・シェレンバーガー、クリスチャン・ウェルゼルなど、章や抜粋を読んだ専門家たちのコメントからも多くの利益を得ました。 他の友人や同僚たちも質問に答えたり、重要な提案をしてくれました。シャリーン・アダムズ、ロザリンド・アーデン、アンドリュー・バームフォード、ニコラス・バウマード、ブライアン・バウトウェル、スチュワート・ブランド、デイヴィッド・バーン、リチャード・ドーキンス、ダニエル・デネット、グレッグ・イースターブルック、エミリー・ローズ・イーストップ、ニルス・ペッター・グレディッチ、ジェニファー・ジャクエ、バリー・ラッツァー、マーク・リラ、カレン・ロング、アンドリュー・マック、マイケル・マッカロウ、ハイナー・リンダーマン、ジム・ロッシ、スコット・サガン、サリー・サテル、マイケル・シャーマーにも感謝します。 特に、ハーバード大学の同僚であるマフザリン・バナジ、メルセ・クロサス、ジェームズ・エンゲル、ダニエル・ギルバート、リチャード・マクナリー、キャサリン・シッキンク、ローレンス・サマーズに特別な感謝を捧げます。また、データの取得、分析、プロットにおける英雄的な努力をしてくれたリア・ハワードとルス・ロペス、いくつかの回帰分析を行ってくれたキーアップ・ヨンにも感謝します。そして、イラヴェニルにも感謝します。 サブバイアには、エレガントなグラフのデザインと、形や内容に関する提案に感謝します。また、プロジェクトを通じての指導と励ましを与えてくれた編集者のウェンディ・ウルフとトーマス・ペン、そして私の文学エージェントであるジョン・ブロックマンにも深く感謝しています。カティア・ライスは私の著書を8冊も校正してくれ、そのたびに彼女の手腕から学び、利益を得てきました。特に感謝したいのは、私の家族です：ロズリン、スーザン、マーティン、エヴァ、カール、エリック、ロバート、クリス、ジャック、デイビッド、ヤエル、ソロモン、ダニエル、そして何よりも、啓蒙思想の理想を共に理解し、教えてくれた私の教師でありパートナーであるレベッカです。 **第1部 | 啓蒙思想** 18世紀の常識、すなわち人間の苦しみの明白な事実や人間の本性に対する明白な要求を理解することは、世界に道徳的な浄化の浴びせかけのように作用しました。—アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド 数十年にわたり、言語、心、そして人間の本性について公演を行ってきた中で、私は非常に奇妙な質問をいくつも受けてきました。「どの言語が最も優れているのか？」「ハマグリやカキは意識を持っているのか？」「いつになったら自分の心をインターネットにアップロードできるのか？」「肥満は暴力の一形態なのか？」しかし、私がこれまで受けた中で最も印象的な質問は、私が「精神的な生活は脳の組織内の活動パターンから成り立っている」という科学者の常識を説明した後に、聴衆の中の一人の学生が手を挙げて尋ねたものでした。 「なぜ私は生きるべきなのでしょうか？」 その学生の無邪気な口調からは、彼女が自殺願望を抱いているわけでも、皮肉を言っているわけでもなく、伝統的な宗教的信念が私たちの最良の科学によって揺らいでいる中で、どのように意味や目的を見出すかについて本当に興味を持っていることが明らかでした。私のポリシーは「愚かな質問など存在しない」というものであり、その学生や聴衆、そして何よりも私自身が驚いたことに、私はそれに対してそれなりに信頼できる答えを用意することができました。私が言ったことを思い出すと、もちろん記憶の歪みや「エスカリエの精神」によって装飾されているものの、次のような内容でした： その質問をすること自体が、あなたが自分の信念の理由を求めていることを示しており、したがってあなたは自分にとって重要なことを発見し、正当化する手段として理性にコミットしているのです。そして、生きる理由はたくさんあります！感覚を持つ存在として、あなたは繁栄する可能性を秘めています。学び、議論することで、自らの理性の能力を磨くことができます。科学を通じて自然界の説明を求め、芸術や人文学を通じて人間の状態についての洞察を得ることができます。あなたの先祖が繁栄し、あなたが存在することを可能にした喜びや満足の能力を最大限に活用することができます。自然界や文化の美しさと豊かさを味わうことができます。数十億年にわたる生命の継承の後継者として、あなたもまた生命を継承することができます。あなたは共感の感覚を授けられており—好きになり、愛し、尊敬し、助け、親切を示す能力を持っており、友人や家族、同僚との相互の善意の贈り物を楽しむことができます。 そして、理性があなたに教えているように、これらのことはあなた個人に特有のものではないため、あなたには他者に対して自分が期待するものを提供する責任があります。あなたは、他の感情を持つ存在の福祉を促進することができ、生活、健康、知識、自由、豊かさ、安全、美しさ、そして平和を向上させることができます。歴史は、他者に共感し、人間の状況を改善するために独創性を発揮することで、私たちが進歩を遂げることができることを示しています。そして、あなたもその進歩を続ける手助けができるのです。 人生の意味を説明することは、認知科学の教授の通常の職務内容には含まれていませんし、もしその答えが私の難解な専門知識や疑わしい個人的な知恵に依存していたなら、私は彼女の質問に答える勇気を持たなかったでしょう。しかし、私は自分が二世紀以上前に形作られ、今やこれまで以上に重要な理想、すなわち啓蒙主義の信念と価値観を体現していることを知っていました。 啓蒙主義の原則、すなわち理性と共感を用いて人間の繁栄を高めることができるという考えは、明白であり、陳腐であり、古臭いと感じられるかもしれません。しかし、私はこの本を書くことで、それがそうではないことに気づきました。理性、科学、人間主義、そして進歩の理想は、これまで以上に心からの擁護が必要です。私たちはその贈り物を当然のものとして受け入れています。80年以上生きることができる新生児、食料であふれた市場、指をひと振りすれば出てくる清潔な水、もうひと振りで消える廃棄物、痛みを消す薬、戦争に送られない息子、安全に街を歩ける娘、権力者を批判しても投獄されたり射殺されたりしない人々、そしてポケットに収まる世界の知識と文化。しかし、これらは人間の成果であり、宇宙の生まれながらの権利ではありません。この本を読む多くの人々の記憶の中で、そして恵まれない地域に住む人々の経験の中で、戦争、貧困、病気、無知、そして致命的な脅威は存在の自然な一部です。私たちは、国々がこれらの原始的な状態に逆戻りする可能性があることを知っており、そのため啓蒙主義の成果を無視することは危険です。 私がその若い女性の質問を受けて以来の数年間、私は啓蒙主義の理想（人間主義、開かれた社会、コスモポリタニズムまたは古典的自由主義とも呼ばれる）を再確認する必要性をしばしば思い出しています。彼女のような質問が私の受信箱に定期的に届くのはもちろんですが（「親愛なるピンカー教授、あなたの本や科学のアイデアを心に留めている人に対して、どんなアドバイスがありますか？自己を自己中心的な遺伝子から生まれた限られた知性の機械として見ているのですが？」）、人間の進歩の範囲に対する無関心は、存在の不安以上の悪化した症状を引き起こす可能性があります。それは、リベラルな民主主義や国際協力の組織など、この進歩を確保している啓蒙主義に基づく制度に対して人々をシニカルにさせ、原始的な代替手段に向かわせることがあります。 啓蒙の理想 21世紀には、国が悪意ある勢力によって地獄のようなディストピアに引きずり込まれていると描写する政治運動が台頭しました。これらの運動は、国を「再び偉大に」するために強力な指導者が必要だと主張しています。これらの運動は、現代の制度が失敗し、生活のあらゆる側面が深刻な危機にあるという物語によって助長されています。両者は、これらの制度を破壊することが世界をより良い場所にするという点で不気味に一致しています。進展の背景を持ち、その問題を解決することで築こうとする前向きなビジョンは見つけにくいのが現状です。 啓蒙主義の理想が力強く擁護される必要があるかどうかまだ疑問があるなら、過激派イスラム運動のアナリストであるシラズ・マヘルの診断を考えてみてください。「西洋は自らの価値観に対して消極的です。古典的自由主義を声高に主張しません」と彼は言います。「私たちはそれらに自信がありません。それらは私たちを不安にさせます。」これに対して、イスラム国は「自らの立場を正確に理解している」と述べ、その確信は「非常に魅力的である」と言います。彼はかつてジハード主義グループ「ヒズブ・ウット・タフリール」の地域ディレクターであったため、そのことをよく知っています。 1960年、自由主義の理想が最大の試練を乗り越えた直後に、経済学者フリードリヒ・ハイエクは次のように述べました。「古い真実が人々の心に留まり続けるためには、次世代の言語や概念で再表現されなければなりません。」（「人々の心」という表現で彼自身の主張を無意識に証明しています。）「かつては最も効果的な表現も、次第に使い古されて明確な意味を持たなくなります。根底にあるアイデアは依然として有効かもしれませんが、言葉は、たとえそれが今も私たちの抱える問題を指していても、もはや同じ確信を伝えません。」 この本は、21世紀の言語と概念で啓蒙の理想を再表現しようとする試みです。まず、現代科学に基づいた人間の状態を理解するための枠組みを示します。私たちが誰で、どこから来て、どのような課題に直面しているのか、そしてそれにどう対処できるのかを探ります。本書の大部分は、データを用いて啓蒙の理想を21世紀の独自の方法で擁護することに捧げられています。この証拠に基づく啓蒙プロジェクトの見方は、それが単なる naïve な希望ではなかったことを明らかにします。啓蒙は実際に機能しました—おそらく語られることの少ない偉大な物語です。そして、この勝利があまり称賛されないため、理性、科学、人間主義の根底にある理想も評価されていません。これらの理想は、今日の知識人によって無関心、懐疑、時には軽蔑の対象とされています。適切に評価されると、啓蒙の理想は実際には感動的で、刺激的で、高貴なものであり、生きる理由となるのです。 第1章 理解する勇気を持て！ 啓蒙とは何か？ 1784年にこの質問をタイトルにしたエッセイで、イマヌエル・カントは次のように答えました。 「人類の自己招いた未熟さからの脱却」や「怠惰で臆病な」宗教や政治権威の「教義や公式」への服従から成り立っている。啓蒙のモットーは「理解する勇気を持て！」であり、その基盤となる要求は思想と言論の自由である。「一つの時代が、次の時代が洞察を深め、知識を増やし、誤りを正すことを妨げるような契約を結ぶことはできない。それは人間の本性に対する犯罪であり、その本来の運命はまさにそのような進歩にある。」21世紀における同じ考えの表明は、物理学者デイヴィッド・ドイッチュの啓蒙の擁護書『無限の始まり』に見られる。ドイッチュは、理解する勇気を持てば、科学、政治、道徳のすべての分野で進歩が可能であると主張している。 「楽観主義（私が提唱してきた意味で）は、すべての失敗、すべての悪は知識の不足に起因するという理論である。... 問題は避けられない。なぜなら、私たちの知識は常に完全から無限に遠いからだ。ある問題は難しいが、難しい問題を解決が難しい問題と混同するのは間違いである。問題は解決可能であり、特定の悪は解決できる問題である。楽観的な文明はオープンであり、革新を恐れず、批判の伝統に基づいている。その制度は常に改善され、彼らが体現する最も重要な知識は、誤りを検出し排除する方法に関する知識である。」 啓蒙とは何か？公式な答えは存在しない。なぜなら、カントのエッセイによって名付けられたこの時代は、オリンピックのように開会式や閉会式で区切られたわけではなく、その教義が誓いの言葉や信条に明記されているわけでもないからである。啓蒙は通常、18世紀の後半の2/3に位置づけられるが、17世紀の科学革命や理性の時代から流れ出し、19世紀前半の古典的自由主義の全盛期にまで及んでいる。科学や探検からの従来の知恵への挑戦に刺激され、最近の宗教戦争の流血を意識し、アイデアや人々の自由な移動によって助けられた啓蒙の思想家たちは、人間の状態に対する新たな理解を求めた。この時代はアイデアの豊穣な時代であり、最も重要なのは理性である。理性は妥協の余地がない。私たちが何のために生きるべきか（または他の質問）について議論するために現れた瞬間から、あなたが自分の答えが合理的である、正当化されている、真実であると主張し、したがって他の人々もそれを信じるべきだと考えるなら、あなたは理性にコミットし、自分の信念を客観的な基準に照らして説明責任を果たすことになる。もし神秘主義、占い、ビジョン、直感、または聖典の解釈に基づく解析があるなら、それは理性とは相容れない。 啓蒙時代の思想家たちが、人間の事柄に関心を持つ擬人化された神を否定するに至ったのは、理性の働きによるものでした。理性の適用によって、奇跡の報告が疑わしいこと、聖典の著者たちがあまりにも人間的であること、自然の出来事が人間の福祉を顧みずに展開すること、そして異なる文化が互いに矛盾する神々を信じていることが明らかになりました。どの神も他の神々と同様に想像の産物である可能性が高いのです。（モンテスキューが書いたように、「もし三角形に神がいるなら、彼には三つの辺があるだろう。」）とはいえ、啓蒙時代の思想家全員が無神論者だったわけではありません。中には神の存在を認めるデイスト（神を信じる人々とは異なる立場の人々）もいました。彼らは、神が宇宙を動かし、その後は自然の法則に従って展開させるために手を引いたと考えていました。さらに、自然の法則を「神」と同義に用いる汎神論者もいました。しかし、聖典に登場する法を授け、奇跡を起こし、子をもうける神に訴える者はほとんどいませんでした。今日、多くの作家は啓蒙時代の理性の支持を、人間が完全に合理的な存在であるという信じがたい主張と混同していますが、歴史的な現実からは程遠いものです。カント、バルーフ・スピノザ、トマス・ホッブズ、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミスといった思想家たちは、好奇心旺盛な心理学者であり、私たちの非合理的な情熱や欠点を十分に理解していました。彼らは、共通の愚かさの根源を指摘することによってのみ、私たちが思考の習慣を克服できると主張しました。 次に、理性を洗練させて世界を理解するという理想、すなわち科学が続きます。科学革命は、今日ではその発見が私たちにとって当たり前になっているため、その革命的な意義を理解するのが難しいものです。歴史家デイヴィッド・ウットンは、1600年の革命前夜における教養あるイギリス人の理解を思い起こさせます。彼は、魔女が嵐を呼び寄せて船を沈めることができると信じています……。彼は、イギリスには存在しないがベルギーにはいると知っている狼人間を信じています……。彼は、キルケがオデュッセウスの乗組員を豚に変えたと信じています。彼は、藁の山からマウスが自然に発生することを信じています。彼は、現代の魔法使いを信じています……。彼はユニコーンの角を見たことがありますが、ユニコーン自体は見たことがありません。彼は、殺された体が殺人者の前では血を流すと信じています。彼は、傷を引き起こした短剣に塗ると傷が治る軟膏があると信じています。彼は、植物の形、色、質感がその薬効を示す手がかりになると信じています。なぜなら、神が自然を人間が解釈できるように設計したからです。彼は、卑金属を金に変えることが可能だと信じていますが、誰かがそれを行う方法を知っているかどうかは疑っています。彼は、自然は真空を嫌うと信じています。彼は、虹が神からの兆しであり、彗星が悪を予告するものだと信じています。彼は、夢が未来を予知するものであり、それを解釈する方法を知っていればそうなると信じています。もちろん、彼は地球が…… 「地球は静止していて、太陽と星々が24時間ごとに地球の周りを回っている」と信じられていた時代がありました。その英語の学者の子孫が、1世紀と3分の1後には、これらのことを信じることはないでしょう。これは無知からの逃避だけでなく、恐怖からの逃避でもありました。社会学者ロバート・スコットは、中世において「外部の力が日常生活を支配しているという信念が、集団的な偏執病の一因となった」と指摘しています。雨嵐、雷、稲妻、突風、日食や月食、寒波、熱波、干ばつ、地震などは、神の不満を示す兆候と見なされていました。その結果、「恐怖の妖怪」が生活のあらゆる領域に存在していました。海は悪魔的な領域となり、森には捕食者、鬼、魔女、悪魔、そして実際の泥棒や殺人者が住んでいました。夜になると、世界はあらゆる危険を予告する前兆で満ちていました：彗星、流星、流れ星、月食、野生動物の遠吠えなどです。 その後、啓蒙時代の思想家たちは、私たち自身を理解することを含む知識を求めました。「人間の科学」の必要性は、モンテスキュー、ヒューム、スミス、カント、ニコラ・ド・コンドルセ、ドニ・ディドロ、ジャン＝バティスト・ダランベール、ジャン＝ジャック・ルソー、ジャンバッティスタ・ビコなど、さまざまな意見を持つ啓蒙思想家たちを結びつけるテーマでした。彼らは普遍的な人間性が存在し、それを科学的に研究できると信じていました。この考えは、何世紀も後に名付けられることになる科学の先駆者たちを生み出しました。彼らは認知神経科学者であり、思考、感情、精神病理を脳の物理的なメカニズムで説明しようとしました。彼らは進化心理学者であり、自然状態における生活を特徴づけ、私たちの心に「注ぎ込まれた」動物本能を特定しようとしました。彼らは社会心理学者であり、私たちを結びつける道徳的感情、私たちを分断する利己的な情熱、そして私たちの計画を混乱させる短視の欠点について書きました。また、彼らは文化人類学者であり、旅行者や探検家の記録から人間の普遍性や世界の文化における習慣や慣習の多様性に関するデータを掘り起こしました。 普遍的な人間性の考えは、人間主義の基盤となりました。感覚を持つ思想家たち—喜びや痛み、充実感や苦悩を感じる人々。最大多数の最大幸福を目指すという目標として、あるいは人を手段ではなく目的として扱うという定言命法として表現されるかどうかにかかわらず、彼らは人間が苦しみ、繁栄する普遍的な能力が私たちの道徳的関心を呼び起こすと述べました。幸いなことに、人間の本性はその呼びかけに応える準備を整えています。それは、私たちが同情の感情、すなわち善意、哀れみ、共感を持っているからです。 他者に共感する能力を備えた私たちは、家族や部族から全人類へと広がる共感の輪を拡大することを妨げるものは何もありません。特に、理性が私たちに、自分自身や所属するグループに特別に価値があるわけではないことを認識させるとき、私たちはコスモポリタニズムに引き込まれ、世界市民としての自覚を受け入れざるを得なくなります。 人間的な感受性は啓蒙思想家たちを駆り立て、宗教的な暴力だけでなく、彼らの時代の世俗的な残虐行為、すなわち奴隷制、専制政治、万引きや密猟といった軽微な犯罪に対する処刑、さらには鞭打ち、切断、串刺し、内臓摘出、車輪での拷問、火刑といった残酷な処罰をも非難させました。啓蒙時代は時に「人道的革命」と呼ばれます。なぜなら、それは何千年にもわたって文明の中で一般的だった野蛮な慣習の廃止につながったからです。もし奴隷制と残酷な処罰の廃止が進歩でないなら、何が進歩なのでしょうか。これが啓蒙時代の第四の理想に私たちを導きます。科学によって世界の理解が進み、理性とコスモポリタニズムによって共感の輪が広がることで、人類は知的かつ道徳的な進歩を遂げることができるのです。私たちは現在の苦悩や非合理性に甘んじる必要はなく、失われた黄金時代に戻ろうとする必要もありません。 啓蒙時代の進歩に対する信念は、19世紀のロマン主義者たちが信じた神秘的な力、法則、弁証法、闘争、展開、運命、人間の時代、そして人類をユートピアへと押し上げる進化の力と混同してはいけません。カントの「知識を増やし、誤りを清める」という言葉が示すように、それはもっと平易で、理性と人間主義の組み合わせでした。私たちが法律やマナーの状況を把握し、それを改善する方法を考え出し、試し、より良い結果をもたらすものを選び続けることで、徐々に世界をより良い場所にすることができるのです。科学自体もこの理論と実験のサイクルを通じて前進し続け、その絶え間ない進展は、地域的な後退や逆境の上に重ねられ、進歩が可能であることを示しています。 進歩の理想は、20世紀の技術者や計画者の便宜のために社会を再構築しようとする運動とも混同してはいけません。この運動は、政治学者ジェームズ・スコットが「権威主義的ハイモダニズム」と呼ぶもので、人間の本質、すなわち美、自然、伝統、社会的親密さといった混沌としたニーズの存在を否定しました。「清潔なテーブルクロス」から出発し、モダニストたちは活気ある地域を高速道路や高層ビル、風にさらされた広場、そしてブルータリズム建築に置き換える都市再生プロジェクトを設計しました。「人類は再生するだろう」と彼らは理論し、「全体との秩序ある関係の中で生きる」と述べました。これらの発展は時に「進歩」という言葉と結びつけられましたが、その使い方は皮肉でした。人間主義に導かれない「進歩」は進歩ではないのです。 人間の本性を変えようとするのではなく、啓蒙時代の進歩への希望は人間の制度に集中していました。政府、法律、学校、市場、国際機関といった人間が作り出したシステムは、人間の向上のために理性を適用する自然な対象です。この考え方において、政府は神の意志によって支配されるものではなく、「社会」の同義語でもなく、国民、宗教、あるいは人種の魂の化身でもありません。政府は人間の発明であり、社会契約において暗黙のうちに合意されたもので、国民の福祉を高めるために行動を調整し、個々の人間にとって魅力的であっても、皆を不幸にする自己中心的な行為を抑制することを目的としています。啓蒙時代の最も有名な成果である独立宣言は、生命、自由、幸福追求の権利を保障するために、政府は人々の間に設立され、正当な権力は被治者の同意から生じると述べています。政府の権限の一つには罰を与えることが含まれており、モンテスキューやチェーザレ・ベッカリーア、アメリカの建国者たちは、政府が市民に対して害を及ぼす権限について新たな視点を持って考えました。彼らは、犯罪に対する罰は宇宙的な正義を実現するための義務ではなく、反社会的な行為を抑制し、抑止する以上の苦痛を引き起こさないようなインセンティブ構造の一部であると主張しました。たとえば、罰が犯罪に見合うべき理由は、神秘的な正義の天秤を均衡させるためではなく、違反者がより軽微な犯罪で止まるようにし、より有害な行為にエスカレートしないようにするためです。残酷な罰は、「当然の」ものであろうとなかろうと、穏やかで確実な罰と比べて害を抑止する効果はなく、観衆を鈍感にし、それを実施する社会を野蛮化させます。 啓蒙時代はまた、繁栄に関する初めての合理的な分析を行いました。その出発点は富の分配ではなく、富がそもそもどのように存在するのかという前提の問いでした。スミスは、フランス、オランダ、スコットランドの影響を受けて、農夫や職人が孤立して働いても有用な物が豊富に生まれることはないと指摘しました。それは、各専門家ができるだけ効率的に何かを作る方法を学び、彼らの独創性、技術、労働の成果を組み合わせて交換するネットワークに依存しています。スミスの有名な例では、単独で作業する針作りの職人は一日にせいぜい一本の針しか作れないのに対し、「一人がワイヤーを引き出し、別の人がそれをまっすぐにし、三人目が切り、四人目が先を尖らせ、五人目が頭を受けるために上部を研ぐ」作業場では、各自がほぼ五千本の針を作ることができると計算しました。専門化は、専門家が自分の製品やサービスを交換できる市場でのみ機能し、スミスは経済活動が相互に利益をもたらす協力の一形態（今日の言葉で言えば、プラスサムゲーム）であると説明しました。各自が自分にとってより価値のあるものを得ることができるのです。 自発的な交換を通じて、人々は自分自身の利益を追求することで他者にも利益をもたらします。アダム・スミスは「私たちの夕食を期待するのは肉屋や醸造家、パン屋の慈悲からではなく、彼ら自身の利益を考慮するからだ。私たちは彼らの人間性に訴えるのではなく、自己愛に訴える」と書きました。スミスは、人々が冷酷に自己中心的であるべきだと言っているわけではなく、むしろ彼は人間の共感について鋭い洞察を持った歴史的な評論家の一人でした。彼が言いたかったのは、市場においては、人々が家族や自分自身を気にかける傾向が、全体の利益に寄与することができるということです。交換は、単に社会を豊かにするだけでなく、より良いものにすることも可能です。なぜなら、効果的な市場では物を盗むよりも買う方が安く、他の人々は生きている方が死んでいるよりもあなたにとって価値があるからです。（経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスが何世代も後に言ったように、「仕立屋がパン屋に対して戦争を仕掛けるなら、彼は自分でパンを焼かなければならない」） モンテスキュー、カント、ヴォルテール、ディドロ、サン＝ピエールのアベなど、多くの啓蒙時代の思想家たちは、優雅な商業（doux commerce）の理想を支持しました。アメリカの建国者たち—ジョージ・ワシントン、ジェームズ・マディソン、特にアレクサンダー・ハミルトン—は、若い国家の制度をこの理想を育むように設計しました。これにより、もう一つの啓蒙時代の理想である平和に話が移ります。歴史の中で戦争は非常に一般的であったため、戦争を人間の状態の永続的な一部と見なし、平和はメシア的な時代にしか訪れないと考えるのは自然なことでした。しかし、今や戦争は神の罰として耐え忍ぶべきものでも、勝ち取って祝うべき栄光の競争でもなく、実際の問題として軽減し、いつか解決すべきものと考えられるようになりました。カントは「永久平和」において、指導者たちが自国を戦争に引きずり込むことを思いとどまらせるための措置を提案しました。国際商業とともに、彼は代表制共和国（私たちが民主主義と呼ぶもの）、相互の透明性、征服や内部干渉に対する規範、旅行や移民の自由、そして州間の紛争を裁定する連邦を推奨しました。 建国者たち、憲法起草者たち、哲学者たちの先見の明には敬意を表しますが、これは啓蒙主義の崇拝の書ではありません。啓蒙時代の思想家たちは18世紀の時代の人々であり、中には人種差別主義者、性差別主義者、反ユダヤ主義者、奴隷所有者、決闘者もいました。彼らが抱えていた問題の中には、私たちにはほとんど理解できないものもあり、彼らは素晴らしいアイデアと共に多くの奇妙な考えを生み出しました。さらに言えば、彼らは私たちの現代の現実理解の基礎のいくつかを評価するには早すぎました。彼らこそがこのことを最初に認めるべき人々だったでしょう。もしあなたが理性を称賛するなら、重要なのは次のことです。 第2章 エントロピー、進化、情報 人間の状態を理解するための最初の基礎は、エントロピーまたは無秩序の概念です。 19世紀の物理学から生まれ、物理学者ルートヴィヒ・ボルツマンによって現在の形で定義されたのが熱力学の第二法則です。この法則は、孤立した系（環境と相互作用しない系）において、エントロピーは決して減少しないと述べています。（第一法則はエネルギーが保存されること、第三法則は絶対零度には到達できないことです。）閉じた系は避けられず、構造が失われ、組織が乱れ、興味深く有用な結果を達成する能力が低下し、最終的には灰色でぬるい均衡の単調さに滑り込んで留まります。 第二法則の元々の定義は、二つの物体間の温度差という形での利用可能なエネルギーが、必然的に熱として放散される過程を指していました。つまり、温かい物体から冷たい物体へと熱が流れるのです。（音楽デュオのフランダース＆スワンが説明したように、「冷たい方から熱い方に熱を移すことはできない。試してみてもいいが、やめておいた方がいい。」）コーヒーのカップは、電源が入ったホットプレートの上に置かれない限り、冷めてしまいます。蒸気機関に供給される石炭が使い果たされると、ピストンの一方にある冷えた蒸気はもはや動くことができません。なぜなら、もう一方の温まった蒸気と空気が同じように強く押し返しているからです。 熱が目に見えない流体ではなく、動いている分子のエネルギーであること、そして二つの物体間の温度差がそれらの分子の平均速度の違いであることが理解されると、エントロピーと第二法則のより一般的で統計的なバージョンが形を成しました。これにより、秩序は系のすべての微視的に異なる状態の集合として特徴づけられるようになりました（元の例では、二つの物体内のすべての分子の可能な速度と位置です）。これらの状態の中で、私たちが一望して有用だと見なすもの（例えば、一方の物体が他方よりも熱いということは、一方の分子の平均速度が他方よりも高いことを意味します）は、可能性の中のほんのわずかな部分を占めています。一方、無秩序または無用な状態（温度差がなく、二つの物体の平均速度が同じである状態）は、圧倒的多数を占めています。 したがって、系のどんな摂動も、部品のランダムな揺れや外部からの衝撃であっても、確率の法則に従って、系を無秩序や無用さへと押しやることになります。これは自然が無秩序を求めているからではなく、秩序であることよりも無秩序であることの方がはるかに多くの方法があるからです。砂の城から離れれば、明日にはそこに存在しないでしょう。なぜなら、風や波、カモメ、小さな子供たちが砂の粒を動かすとき、城のように見える配置にする可能性よりも、城に見えない無数の配置にする可能性の方が高いからです。 私はしばしば、第二法則の統計的なバージョンを「エントロピーの法則」と呼ぶことがあります。これは、温度差が均一化することに特化したものではなく、秩序が崩れることに関するものです。エントロピーは人間の事柄にどのように関連しているのでしょうか？私たちの生命や幸福は、無限の可能性の中でのわずかな秩序ある物質の配置に依存しています。私たちの体は、分子のありえない組み合わせで構成されており、その秩序を維持するためには、他のありえない要素の助けが必要です。私たちを養うことができるわずかな物質、私たちを覆い、避難所を提供し、私たちの好みに合わせて物を動かすことができるわずかな形状の材料です。地球上に存在する物質の配置のほとんどは、私たちにとって何の役にも立たないため、もし人間の介入なしに物事が変化すると、悪化する可能性が高いのです。エントロピーの法則は、「物事は崩れる」「錆は決して眠らない」「不運は起こる」「起こり得ることはすべて起こる」といった日常の言葉の中で広く認識されています。また、テキサス州の議員サム・レイバーンの言葉を借りれば、「どんな馬鹿でも納屋を壊すことはできるが、建てるには大工が必要だ」とも言えます。 科学者たちは、第二法則が日常の厄介事の説明以上のものであることを理解しています。それは、宇宙とその中での私たちの位置を理解するための基盤です。1928年、物理学者アーサー・エディントンは次のように書きました。「エントロピーが常に増加するという法則は、自然の法則の中で最高の位置を占めていると思います。もし誰かがあなたに、あなたの宇宙に関する理論がマクスウェルの方程式と矛盾していると指摘したら、それはマクスウェルの方程式にとって悪いことです。もし観察によって矛盾していることがわかったら、まあ、実験者たちは時々失敗するものです。しかし、もしあなたの理論が熱力学の第二法則に反していることがわかったら、私はあなたに希望を与えることはできません。最も深い屈辱に沈むしかないのです。」 1959年の有名なレデ講義で、科学者で小説家のC.P.スノーは、当時の教育を受けたイギリス人の間での科学への軽蔑についてコメントしました。「私は何度も、伝統的な文化の基準で高く評価される教育を受けた人々の集まりに出席したことがあります。彼らは科学者の無知に対してかなりの熱意を持って驚きを表現していました。何度か私は挑発され、彼らに熱力学の第二法則を説明できる人がどれだけいるか尋ねたことがあります。その反応は冷たく、否定的でした。しかし、私は『シェイクスピアの作品を読んだことがありますか？』という科学的な同等の質問をしていたのです。」 化学者のピーター・アトキンスは、彼の著書『宇宙を動かす四つの法則』のタイトルで第二法則に言及しています。また、進化心理学者のジョン・トゥービー、レダ・コズミデス、クラーク・バレットは、最近の心の科学の基礎に関する論文を「熱力学の第二法則は心理学の第一法則である」と題しました。 なぜ第二法則に対してこれほどの畏敬の念があるのでしょうか？ オリンピックのような高みから見ると、宇宙の運命や生命、心、そして人間の努力の究極的な目的が定義されます。それは、エネルギーと知識を駆使してエントロピーの波に立ち向かい、有益な秩序の避難所を切り開くことです。地上の視点からは、より具体的なことが見えてきますが、馴染みのある話に入る前に、他の二つの基礎的な考えを説明する必要があります。 一見すると、エントロピーの法則は、失望に満ちた歴史と憂鬱な未来しか許さないように思えます。宇宙は低エントロピーの状態、すなわちビッグバンから始まり、そこには計り知れないほどのエネルギーが濃縮されていました。そこからすべては下り坂に進み、宇宙は散逸し続け、粒子が空間に均等にまばらに分布した薄いスープのような状態になっていきます。しかし実際には、私たちが見つける宇宙は無特徴なスープではありません。銀河、惑星、山々、雲、雪片、そして私たちを含む多様な植物や動物が生き生きと存在しています。宇宙がこれほど多くの興味深いものに満ちている理由の一つは、自己組織化と呼ばれる一連のプロセスがあり、これによって限られた秩序の領域が現れるからです。エネルギーがシステムに注がれ、そのシステムがエントロピーに向かってエネルギーを散逸させると、整然とした、実際に美しい構成に整うことがあります。球体、螺旋、星雲、渦、波紋、結晶、あるいはフラクタルのような形です。ちなみに、私たちがこれらの構成を美しいと感じることは、美しさが見る人の目の中にだけあるのではないことを示唆しています。脳の美的反応は、自然から生まれる反エントロピー的なパターンに対する受容性かもしれません。しかし、自然にはもう一つの秩序があり、それも説明する必要があります。それは、物理的な世界の優雅な対称性やリズムではなく、生きている世界の機能的なデザインです。生物は、異なる部分から成る器官で構成されており、それらは奇妙な形状と配置を持ち、生命を維持するために必要な機能を果たしています（つまり、エネルギーを吸収し続けてエントロピーに抵抗することです）。 生物学的デザインの一般的な例は目ですが、私は自分のお気に入りの感覚器官の一つでこの点を示します。人間の耳には、わずかな空気の動きに反応して振動する弾性の鼓膜があり、その振動の力を増幅する骨のレバー、振動を長いトンネル内の液体に伝えるピストン（便利にも頭蓋骨の壁に収まるように巻かれています）、トンネルの長さに沿って伸びるテーパー状の膜があり、物理的に波形をそのハーモニクスに分けています。そして、振動する膜によって前後に曲がる小さな毛を持つ細胞の配列があり、それが脳に電気信号の列を送ります。これらの膜や骨、液体、毛がそのように配置されている理由を説明することは不可能ですが、この構成が脳にパターン化された音を認識させることを可能にしていることは明らかです。 肉厚な外耳は、上下左右が非対称で、しわや谷が刻まれており、音を受け取る形状を持っています。この形状は、音の発生源が自分の上にあるのか下にあるのか、前にあるのか後ろにあるのかを脳に伝えるために音を整えます。生物は、目や耳、心臓、胃など、説明を求めるような信じがたい肉体の構成を持っています。1859年にチャールズ・ダーウィンとアルフレッド・ラッセル・ウォレスがその説明を提供するまでは、これらが神の設計によるものであると考えるのは合理的でした。私の推測では、これが多くの啓蒙思想家が明確な無神論者ではなく、神の存在を信じるデイストであった理由の一つです。ダーウィンとウォレスは、設計者を必要なくしました。物理学と化学の自己組織化プロセスが自己複製できる物質の構成を生み出すと、コピーがコピーを生み出し、さらにそのコピーがまたコピーを生み出すという指数関数的な爆発が起こります。複製システムは、コピーを作るための材料と複製を行うためのエネルギーを競い合います。コピーのプロセスは完璧ではないため（エントロピーの法則がそれを保証します）、エラーが発生します。これらの突然変異のほとんどは複製者を劣化させますが（再びエントロピーの影響）、時には運良くより効果的に複製できるものが現れ、その子孫が競争を圧倒します。安定性と複製を高めるコピーエラーが世代を重ねるごとに蓄積されると、複製システム—私たちはそれを生物と呼びます—は未来における生存と繁殖のために設計されたように見えますが、実際には過去に生存と繁殖をもたらしたコピーエラーを保存しているだけです。 創造論者は、熱力学の第二法則を曲解して、生物学的進化、すなわち時間の経過とともに秩序が増すことが物理的に不可能であると主張しますが、彼らが省略する法則の部分は「閉じた系において」です。生物は開かれた系です：彼らは太陽、食物、または海底の噴出孔からエネルギーを取り込み、体や巣の中に一時的な秩序のポケットを作り出しながら、熱や廃棄物を環境に放出し、全体としての世界の無秩序を増加させます。生物がエントロピーの圧力に対抗してその整合性を維持するためにエネルギーを使用することは、スピノザが「自分自身の存在において持続し、繁栄しようとする努力」と定義したコナトゥス（努力または奮闘）の原理の現代的な説明です。これは、啓蒙時代の生命と心の理論のいくつかの基盤となっていました。 環境からエネルギーを吸収するという厳格な要件は、生物の悲劇の一つを引き起こします。植物が太陽エネルギーを浴び、深海の一部の生物が海底の亀裂から噴出する化学物質を吸収している間、動物は生まれながらの搾取者です。彼らは植物や他の動物の体に蓄えられた苦労して得たエネルギーを食べることで生きています。ウイルスや細菌、その他の病原体や寄生虫も同様に、体の内部からかじりついています。 果物を除けば、「食べ物」と呼ばれるものはすべて、他の生物の体の一部やエネルギーの蓄えであり、それを自分のものとして保持したいと考えている生物のものです。自然は戦争であり、自然界で私たちの注意を引く多くのものは武器競争の一部です。獲物となる動物は、殻や棘、爪、角、毒、擬態、飛行、または自己防衛によって自らを守ります。一方、植物は棘や皮、樹皮、そしてその組織に浸透した刺激物や毒を持っています。動物はこれらの防御を突破するための武器を進化させます。肉食動物は速さや爪、鋭い視力を持ち、草食動物は噛み砕くための歯や自然の毒を解毒する肝臓を持っています。そして、ここで第三の重要な要素、情報について触れます。情報はエントロピーの減少として考えることができ、秩序ある構造化されたシステムを、無秩序で無意味なランダムなものの広大な集合から区別する要素です。例えば、タイプライターで猿が打ち出したランダムな文字のページや、ラジオのチャンネル間で発生するホワイトノイズ、壊れたコンピュータファイルから出てくる紙吹雪のような画面を想像してみてください。これらのオブジェクトは、無限の異なる形を取り得ますが、どれも同じくらい退屈です。しかし、もしこれらのデバイスが、文字や音波、ピクセルを世界の何かに関連するパターンに配置する信号によって制御されているとしたらどうでしょうか？独立宣言の文や「ヘイ・ジュード」の冒頭部分、サングラスをかけた猫の画像などです。この場合、私たちはその信号が独立宣言や曲、猫についての情報を伝えていると言います。 パターンに含まれる情報は、私たちの世界に対する見方がどれほど粗いか、または細かいかによって異なります。もし私たちが猿の出力における文字の正確な順序や、あるノイズのバーストと別のものとの正確な違い、あるいは無造作な表示の中の特定のピクセルパターンに関心を持つなら、各アイテムは他のものと同じ量の情報を含んでいると言わざるを得ません。実際、興味深いものは情報が少ないと考えられます。なぜなら、ある部分（例えば文字の「q」）を見ることで、次の文字（「u」など）を信号なしで推測できるからです。しかし、一般的には、無作為に見える構成の大多数を同じように退屈なものとしてまとめ、他の何かと関連するわずかなものと区別します。その観点から見ると、猫の写真はピクセルの紙吹雪よりも多くの情報を含んでいます。なぜなら、無数の同じように無秩序なものの中から、稀な秩序ある構成を特定するためには、豊富なメッセージが必要だからです。宇宙が無秩序ではなく秩序あるものであると言うことは、この意味で情報を含んでいると言うことです。一部の物理学者は、情報を物質やエネルギーとともに宇宙の基本的な構成要素の一つとして位置づけています。情報は進化の過程でゲノムに蓄積されるものです。 DNA分子の塩基配列は、生命体を構成するタンパク質のアミノ酸配列と相関しています。この配列は、生命体の祖先を構造化し、エントロピーを減少させることで得られました。その結果、エネルギーを捕らえ、成長し、繁殖するためのありえない構成が可能になったのです。また、動物の神経系は、その生涯を通じて情報を収集します。耳が音を神経の発火に変換する際、振動する空気と拡散するイオンという二つの物理的プロセスは、まったく異なるものです。しかし、これらの間の相関のおかげで、動物の脳内の神経活動のパターンは、世界の音に関する情報を運ぶことができます。そこから、情報は電気的なものから化学的なものに切り替わり、次のニューロンとのシナプスを越える際に再び電気的なものに戻ります。これらの物理的変換を通じて、情報は保持されます。 20世紀の理論神経科学における重要な発見は、ニューロンのネットワークが情報を保持するだけでなく、脳が知的である理由を説明する方法で情報を変換できるということです。二つの入力ニューロンは、出力ニューロンに接続され、その発火パターンがANDやOR、NORといった論理関係や、入ってくる証拠の重みに依存する統計的決定に対応するように構成されることがあります。これにより、神経ネットワークは情報処理や計算を行う力を持つのです。十分に大きなネットワークがこれらの論理的および統計的回路から構成されている場合（脳には数十億のニューロンがあり、十分なスペースがあります）、脳は複雑な機能を計算でき、知性の前提条件を満たすことができます。脳は、感覚器官から受け取る世界に関する情報を、その世界を支配する法則を反映する形で変換し、有用な推論や予測を行うことができるのです。 世界の状態と確実に相関し、真の前提から真の含意を導き出す推論に参加する内部表現は、知識と呼ばれるかもしれません。たとえば、誰かがロビンを見たときに「ロビン」という思考を持ち、それが春に現れ、地面からミミズを引き抜く鳥の一種であると推論できるなら、その人はロビンを知っていると言えます。 進化に戻ると、ゲノムに情報が配線された脳は、感覚から入ってくる情報に基づいて計算を行い、動物の行動をエネルギーを捕らえ、エントロピーに抵抗する方法で組織化することができるのです。たとえば、「もし鳴くなら追いかけろ、もし吠えるなら逃げろ」というルールを実行することができるのです。 追いかけることや逃げることは、単なる筋肉の収縮の連続ではなく、目的を持っています。追いかける行動は、状況に応じて走ったり、登ったり、飛び跳ねたり、待ち伏せしたりすることが含まれ、獲物を捕まえる確率を高めることが求められます。一方、逃げる行動には、隠れたり、じっとしたり、ジグザグに走ったりすることが含まれます。 これが、20世紀のもう一つの重要なアイデア、サイバネティクス、フィードバック、または制御と呼ばれることもある概念を引き起こします。このアイデアは、物理的なシステムがどのように目的や目標によって導かれているように見えるかを説明しています。それに必要なのは、自身とその環境の状態を感知する方法、目標状態の表現（それが「望んでいる」もの、または「目指している」もの）、現在の状態と目標状態との違いを計算する能力、そしてその典型的な効果にタグ付けされた行動のレパートリーです。もしそのシステムが、通常、現在の状態と目標状態の違いを減少させる行動を引き起こすように配線されていれば、それは目標を追求していると言えます（そして、世界が十分に予測可能であれば、それを達成するでしょう）。この原理は、自然選択によって発見され、恒常性の形で現れます。たとえば、私たちの体が震えたり汗をかいたりして体温を調節することがそれにあたります。人間によって発見されたとき、この原理はサーモスタットやクルーズコントロールのようなアナログシステムに組み込まれ、さらにチェスをプレイするプログラムや自律ロボットのようなデジタルシステムに発展しました。情報、計算、制御の原理は、因果関係の物理的世界と知識、知性、目的の精神的世界との間の深い溝を埋めます。アイデアが世界を変えることができると言うのは、単なる修辞的な願望ではなく、脳の物理的な構造に関する事実です。啓蒙時代の思想家たちは、思考が物質の中のパターンで構成される可能性があることをほのめかしていました。彼らはアイデアをワックスの印象、弦の振動、またはボートからの波に例えました。そして、ホッブズのような一部の人々は、「推論はただの計算に過ぎない」と提案しました。しかし、情報と計算の概念が明らかになる前は、誰かが心身二元論者であり、精神的な生活を無形の魂に帰属させることは合理的でした（進化の概念が明らかになる前は、創造論者であり、自然のデザインを宇宙の設計者に帰属させることが合理的でした）。これが、啓蒙時代の思想家たちの多くが神の存在を信じていた理由の一つだと思います。もちろん、あなたの携帯電話が本当にお気に入りの番号を「知っている」のか、GPSが本当に家に帰る最適なルートを「見つけている」のか、ロボット掃除機が本当に床を「掃除しようとしている」のかについて二度考えるのは自然なことです。しかし、情報処理システムがますます洗練されていくにつれて—それらの世界の表現が豊かになり、目標がサブゴールの階層に整理され、目標を達成するための行動が多様化し予測不可能になっていくと、それらがそうでないと主張することは、ヒト科の優越主義のように見えてきます。 （意識が知識、知性、目的に加えて情報と計算によって説明されるかどうかは、最終章で取り上げる質問です。） 人間の知性は人工知能の基準となっており、ホモ・サピエンスが特異な種である理由は、私たちの祖先がより大きな脳に投資し、世界についてより多くの情報を集め、より洗練された方法でそれを考え、目標を達成するためにより多様な行動を取るようになったからです。彼らは認知的ニッチ、または文化的ニッチ、狩猟採集ニッチと呼ばれる分野に特化しました。このニッチには、世界のメンタルモデルを操作し、新しいことを試みた場合に何が起こるかを予測する能力、他者と協力する能力（これにより、個人では達成できないことをチームで成し遂げることが可能になりました）、そして行動を調整し、経験の成果をスキルや規範の集合体である文化にまとめるための言語が含まれています。これらの投資により、初期のヒト科は多様な植物や動物の防御を打破し、エネルギーの豊かさを享受することができました。これが彼らの脳を拡張させ、さらなる知識とエネルギーへのアクセスをもたらしました。 現代の狩猟採集民族であるタンザニアのハッザ族は、現代人が最初に進化した生態系に住んでおり、彼らのライフスタイルの多くを保っていると考えられています。彼らは880種以上の植物や動物から、1人当たり1日3,000カロリーを摂取しています。彼らは、大型動物を毒矢で仕留めたり、蜂を巣から煙で追い出して蜂蜜を盗んだり、肉や根菜の栄養価を高めるために調理したりするなど、独自の人間的な採集方法を駆使してこのメニューを作り出しています。知識によって導かれるエネルギーは、私たちがエントロピーを防ぐためのエリクサーであり、エネルギーの捕獲の進展は人類の運命の進展でもあります。約1万年前に農業が発明されると、栽培植物や家畜から得られるカロリーが増加し、一部の人々は狩猟採集の要求から解放され、最終的には書くこと、考えること、アイデアを蓄積する贅沢を享受できるようになりました。 紀元前500年頃、哲学者カール・ヤスパースが「軸の時代」と呼んだ時期に、いくつかの広く離れた文化が、単に不幸を避けるための儀式や犠牲のシステムから、利他的な行動を促進し、精神的な超越を約束する哲学的・宗教的信念のシステムへと移行しました。中国の道教や儒教、インドのヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、ペルシャのゾロアスター教、ユダヤの第二神殿時代のユダヤ教、古典的なギリシャ哲学やドラマが数世紀のうちに次々と登場しました。 （孔子、仏陀、ピタゴラス、エシュキュロス、そして最後のヘブライの預言者たちが同時に地上を歩いていた。）最近、学際的な研究チームが共通の原因を特定しました。それは、地球に降り注いだ霊的なオーラではなく、もっと平凡なものでした。それはエネルギーの捕獲です。軸の時代は、農業と経済の進展がエネルギーの爆発をもたらした時期であり、一人当たり1日20,000カロリー以上の食料、飼料、燃料、原材料が供給されました。このエネルギーの急増により、文明はより大きな都市を持つことができ、学者や僧侶の階級が形成され、短期的な生存から長期的な調和への優先順位の再編成が可能になりました。ベルトルト・ブレヒトが何千年も後に言ったように、「まず食べ物、次に倫理」です。産業革命が石炭、石油、落下する水から利用可能なエネルギーを大量に解放したとき、それは貧困、病気、飢餓、無知、早死にからの大脱出を引き起こしました。最初は西洋で、次第に他の地域でも（第5章から第8章で詳しく見ていきます）。そして、人間の福祉の次の飛躍—極度の貧困の終焉と豊かさの広がり、すべての道徳的利益を伴う—は、世界全体にとって経済的かつ環境的に受け入れ可能なコストでエネルギーを提供する技術の進展に依存するでしょう（第10章）。 エントロピー、進化、情報。これらの概念は人間の進歩の物語を定義します：私たちが生まれた悲劇と、より良い生活を求める手段です。彼らが提供する最初の知恵は、不幸は誰のせいでもないかもしれないということです。科学革命の大きな突破口—おそらく最大の突破口—は、宇宙が目的で満ちているという直感を否定することでした。この原始的でありながら普遍的な理解においては、すべての出来事には理由があり、悪いことが起こると—事故、病気、飢饉、貧困—何らかの要因がそれを望んでいると考えられます。不幸の原因として特定の人が指摘されれば、彼は罰せられたり、損害賠償を求められたりします。特定の個人が挙げられない場合、近くの民族や宗教的少数派が非難され、リンチや虐殺の標的になることがあります。誰も有罪にできない場合、魔女を探し出し、焼かれたり溺れさせられたりすることもあります。それができなければ、罰することはできないが、祈りや犠牲でなだめることができる残酷な神々を指摘します。そして、カルマ、運命、霊的メッセージ、宇宙的正義など、「すべてには理由がある」という直感を保証する無形の力も存在します。ガリレオ、ニュートン、ラプラスは、この宇宙的な道徳劇を、現在の条件によって引き起こされる出来事を描く時計仕掛けの宇宙に置き換えました。人々には目標がありますが、自然の働きに目標を投影することは幻想です。物事は、人間の幸福への影響を考慮することなく起こることがあります。科学革命と啓蒙時代のこの洞察は、エントロピーの発見によってさらに深められました。 宇宙は私たちの願望に無関心であるだけでなく、自然の流れの中でそれを妨げるように見えることもあります。物事がうまくいく方法よりも、うまくいかない方法の方がはるかに多いからです。家が燃え、船が沈み、馬蹄の釘がないために戦いに敗れることもあります。宇宙の無関心さへの認識は、進化の理解によってさらに深まりました。捕食者、寄生虫、病原体は常に私たちを食べようとし、害虫や腐敗する微生物は私たちの持ち物を食べようとします。それが私たちを不幸にするかもしれませんが、それは彼らの問題ではありません。貧困もまた、説明を必要としません。エントロピーと進化によって支配される世界では、貧困は人類のデフォルトの状態です。物質は自らを避難所や衣服に整えることはなく、生物は私たちの食料にならないようにあらゆる手段を尽くします。アダム・スミスが指摘したように、説明が必要なのは富です。しかし、今日においても、事故や病気に加害者がいると信じる人は少なく、貧困に関する議論は主に誰を責めるかという議論に終始しています。 これらのことは、自然界が悪意に満ちていないと言っているわけではありません。むしろ、進化は悪意がたくさん存在することを保証します。自然選択は、次の世代に表現されるための遺伝子間の競争から成り立っており、今日見られる生物は、配偶者、食料、支配を巡る競争でライバルを凌駕したものの子孫です。これは、すべての生物が常に貪欲であることを意味するわけではありません。現代の進化論は、利己的な遺伝子が利他的な生物を生み出す方法を説明しています。しかし、その寛大さには限度があります。体の細胞やコロニー生物の個体とは異なり、人間は遺伝的にユニークであり、各々が世代を経てエントロピーに影響を受けた複製の中で異なる変異のセットを蓄積し、再結合しています。遺伝的個性は私たちに異なる嗜好やニーズを与え、同時に対立の舞台を整えます。家族、カップル、友人、同盟、社会は、部分的な利害の対立で煮えたぎり、その結果として緊張、議論、時には暴力が生じます。 エントロピーの法則のもう一つの含意は、生物のような複雑なシステムが簡単に機能不全に陥る可能性があるということです。なぜなら、その機能は同時に満たされるべき多くの確率の低い条件に依存しているからです。頭に石が当たる、首を絞められる、狙いを定めた毒矢が飛んでくる、そうすれば競争相手は無力化されます。言語を使う生物にとってさらに魅力的なのは、暴力の脅威を利用してライバルを強制することで、抑圧や搾取の扉が開かれることです。進化は私たちにもう一つの重荷を残しました。それは、私たちの認知的、感情的、道徳的な能力が、普遍的な繁栄ではなく、古代の環境における個々の生存と繁殖に適応しているということです。この重荷を理解するためには、まず… 私たちが時代遅れの原始人だと信じる必要はありません。ただ、進化は世代単位で測られる速度制限があるため、私たちの脳が現代の技術や制度に適応することは不可能だったということを理解すれば良いのです。今日の人間は、伝統的な社会では十分に機能していた認知能力に依存していますが、今ではそれが多くの欠陥を抱えていることが明らかになっています。人間は本質的に文盲であり、計算ができず、世界を「一つ、二つ、多い」といった粗い推測で定量化します。彼らは物理的なものを、物理学や生物学ではなく、共感的魔法やブードゥーの法則に従う隠れた本質を持つものとして理解しています。物体は時間や空間を超えて、似たものや過去に接触したものに影響を与えることができると考えています（科学革命以前のイギリス人の信念を思い出してください）。彼らは言葉や思考が祈りや呪いを通じて物理的な世界に影響を及ぼすことができると信じています。また、偶然の存在を過小評価します。彼らは自分自身の経験という乏しいサンプルから一般化し、ステレオタイプに基づいて推論し、グループの典型的な特徴をそのグループに属する個人に投影します。相関関係から因果関係を推測し、全体的に、白黒で、物理的に考え、抽象的なネットワークを具体的なものとして扱います。彼らは直感的な科学者というよりも、直感的な弁護士や政治家であり、自分の信念を裏付ける証拠を集め、反対する証拠を無視します。自分の知識、理解、正義感、能力、運を過大評価します。人間の道徳感覚は、私たちの幸福に逆効果をもたらすこともあります。人々は意見が異なる相手を悪魔化し、意見の違いを愚かさや不誠実さに帰します。彼らは不幸のたびにスケープゴートを求め、道徳をライバルを非難し、彼らに対する憤りを動員するための根拠と見なします。非難の根拠は、被告が他者を傷つけたことにあるかもしれませんが、慣習を無視したり、権威に疑問を呈したり、部族の団結を損なったり、不潔な性的または食事の習慣に従事したことにあるかもしれません。人々は暴力を非道徳的ではなく道徳的なものと見なします。歴史を通じて、正義を実現するために殺された人々は、欲望を満たすために殺された人々よりも多いのです。 しかし、私たちは皆が悪いわけではありません。人間の認知には、その限界を超える手段を与える二つの特徴があります。一つ目は抽象化です。人々は物体の概念を特定の場所で借用し、それを状況における存在を概念化するために使用することができます。例えば、「鹿が池から丘へ走った」という思考のパターンを、「子供が病気から回復した」という状況に適用することができます。また、物理的な力を行使する主体の概念を借用し、他の種類の因果関係を概念化するために使用することもできます。例えば、「彼女がドアを開けさせた」というイメージを、「彼女がリサを仲間にさせた」や「彼女が自分を礼儀正しくさせた」に拡張することができます。 これらの公式は、人々が値を持つ変数や原因とその効果について考える手段を提供します。これは理論や法則を構築するために必要な概念的な仕組みです。人々は思考の要素だけでなく、より複雑な構成を使って考えることができ、比喩や類推を用いることができます。たとえば、熱は流体であり、メッセージは容器であり、社会は家族であり、義務は絆です。認知の第二のステップは、その組み合わせ的で再帰的な力です。心は「物」「場所」「道」「行為者」「原因」「目標」といった基本的な概念を組み合わせて命題を作り出すことで、爆発的なアイデアの多様性を楽しむことができます。また、命題だけでなく、命題についての命題、さらには命題についての命題についての命題を考えることもできます。身体には体液が含まれており、病気は身体が持つ体液の不均衡です。しかし、私はもはや病気が身体の体液の不均衡であるという理論を信じていません。 言語のおかげで、アイデアは単一の思考者の頭の中で抽象化され、組み合わされるだけでなく、思考者のコミュニティ全体で共有されることができます。トーマス・ジェファーソンは、言語の力を比喩を用いて説明しました。「私からアイデアを受け取る者は、自らも教えを受けるが、私のアイデアを減らすことはない。私の火で自分のろうそくを灯す者は、私を暗くすることなく光を受け取る。」言語の力は、書き言葉の発明によって（さらに後の時代には印刷機、識字率の向上、電子メディアによって）倍増しました。コミュニケーションを行う思考者のネットワークは、人口が増え、混ざり合い、都市に集中するにつれて拡大しました。また、生存に必要な最小限のエネルギーを超えたエネルギーの利用可能性は、より多くの人々に思考や対話の余裕を与えました。 大きくつながったコミュニティが形成されると、メンバーの相互利益に働くような事務の組織方法を考案することができます。誰もが正しいことを望んでいますが、人々が互いに矛盾する意見を表明し始めると、全員がすべてのことについて正しいわけではないことが明らかになります。また、正しさを求める欲求は、真実を知りたいという第二の欲求と衝突することがあります。これは、どちらの側が勝つかに関心のない傍観者の心に浮かぶものです。こうしてコミュニティは、議論の激しい中から真実の信念が浮かび上がるためのルールを考案することができます。たとえば、自分の信念に理由を示さなければならない、他者の信念の欠陥を指摘することが許される、そして自分と異なる意見を持つ人々を強制的に黙らせることは許されないというルールです。さらに、自分の信念が真実かどうかを世界に示させるべきだというルールを加えれば、これらのルールを科学と呼ぶことができます。適切なルールがあれば、完全に合理的でない思考者のコミュニティでも合理的な思考を育むことができます。 群衆の知恵は、私たちの道徳的感情をも高めることができます。 人々が互いにどのように接するのが最善かを話し合う際、会話は特定の方向に進むことが避けられません。もし私の最初の提案が「私はあなたやあなたの仲間を奪い、殴り、奴隷にし、殺すことができるが、あなたは私や私の仲間を奪ったり、殴ったり、奴隷にしたり、殺したりすることはできない」というものであれば、あなたがその提案に同意することや、第三者がそれを承認することは期待できません。なぜなら、私が私であるからという理由だけで特権を持つべき理由はないからです。また、「私はあなたやあなたの仲間を奪い、殴り、奴隷にし、殺すことができ、あなたも私や私の仲間を奪い、殴り、奴隷にし、殺すことができる」という提案にも同意することは難しいでしょう。対称性があるにもかかわらず、互いに害を与えることで得られる利点は、害を受けることで被る不利益に比べてはるかに小さいからです（これはエントロピーの法則の別の示唆でもあります：害を与えることは利益をもたらすことよりも容易で、影響も大きいのです）。私たちは、互いに害を与えず、互いに助け合うことを奨励するポジティブサムゲームに私たちを置く社会契約を交渉する方が賢明です。人間の本性には欠点があるものの、それは改善の種を内包しています。条件として、特定の利益を普遍的な利益に導く規範や制度を考案する限りにおいてです。これらの規範には、自由な言論、非暴力、協力、国際主義、人権、そして人間の誤りを認めることが含まれます。また、制度には科学、教育、メディア、民主的政府、国際機関、市場が含まれます。これらは偶然にも啓蒙時代の主要な成果物でした。 第3章 反啓蒙主義 理性、科学、人間主義、進歩に反対する人がいるでしょうか？これらの言葉は甘美に響き、理想は非の打ち所がありません。これらは現代のすべての制度—学校、病院、慈善団体、ニュース機関、民主的政府、国際機関—の使命を定義しています。これらの理想は本当に擁護が必要なのでしょうか？絶対に必要です。1960年代以降、現代の制度への信頼は低下し、21世紀の第2の10年には啓蒙の理想を公然と否定するポピュリスト運動が台頭しました。彼らは国際主義ではなく部族主義であり、民主的ではなく権威主義的であり、知識を尊重するのではなく専門家を軽蔑し、より良い未来を望むのではなく理想的な過去を懐かしんでいます。しかし、これらの反応は21世紀の政治的ポピュリズムに限ったものではありません（この運動については第20章と第23章で詳しく考察します）。理性、科学、人間主義、進歩に対する軽蔑は、草の根から生まれたものでもなく、無知な人々の怒りを受けたものでもなく、エリートの知的および芸術的文化において長い系譜を持っています。実際、啓蒙プロジェクトに対する一般的な批判—それが西洋の発明であり、世界の多様性には適さないというもの—は二重に誤った考え方です。一つには、すべてのアイデアはどこかから生まれなければならず、その発祥地はその価値に影響を与えないからです。 多くの啓蒙思想は、18世紀のヨーロッパやアメリカで最も明確かつ影響力のある形で表現されましたが、それらは理性と人間性に根ざしているため、理性的な人間であれば誰でもそれに関与することができます。だからこそ、啓蒙の理想は歴史の中で非西洋文明においても表現されてきたのです。しかし、啓蒙が西洋の指導的理想であるという主張に対する私の主な反応は、「もしそうであれば！」というものです。啓蒙の後にはすぐに反啓蒙が続き、西洋はそれ以来分断され続けています。人々が光の中に踏み出すや否や、彼らは「実は暗闇も悪くない」と助言され、あまり理解しようとするのはやめるべきだ、教義や公式には再びチャンスが与えられるべきだ、人間の本質の運命は進歩ではなく衰退であるとされました。ロマン主義運動は特に啓蒙の理想に対して強く反発しました。ルソー、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、フリードリヒ・シェリングなどは、理性が感情から切り離されることはない、個人は文化から切り離して考えられない、行動には理由を示すべきだ、価値は時代や場所を超えて適用されるべきだ、平和と繁栄は望ましい目的であるべきだと否定しました。人間は有機的な全体の一部であり、文化、人種、国家、宗教、精神、または歴史的な力の一部であり、人々は自らが属する超越的な統一を創造的に表現すべきだとされました。問題を解決することではなく、英雄的な闘争こそが最も大きな善であり、暴力は自然に内在するものであり、生命の活力を奪うことなく抑圧することはできないとされました。「尊敬に値するのは三つのグループだけだ」とシャルル・ボードレールは書いています。「司祭、戦士、そして詩人。知ること、殺すこと、創造すること。」これは狂気のように聞こえますが、21世紀においても反啓蒙の理想は驚くべき範囲のエリート文化や知的運動の中で見られ続けています。私たちの集合的な理性を用いて繁栄を高め、苦しみを減らすべきだという考えは、粗野で、 naïve（単純すぎて）、弱々しく、堅苦しいと見なされています。理性、科学、人間主義、進歩に対する人気のある代替案をいくつか紹介しましょう。それらは他の章でも再登場し、本書の第3部ではそれらに正面から対峙します。最も明白なのは宗教的信仰です。信仰を持つということは、良い理由なしに何かを信じることを意味するため、超自然的存在の存在に対する信仰は理性と対立します。宗教はまた、神聖な救い主を受け入れたり、神聖な物語を承認したり、儀式や禁忌を強制したり、他の人々に同じことをするように勧誘したり、そうしない人々を罰したり悪魔化したりする際に、人間の幸福よりも何らかの道徳的善を高めることで人間主義と衝突することがよくあります。宗教はまた、命よりも魂を重視することで人間主義と対立することもあり、それは聞こえほど高揚するものではありません。 死後の世界への信仰は、健康や幸福がそれほど重要ではないことを示唆しています。なぜなら、地上での生活は存在のほんのわずかな部分に過ぎず、人々を救済を受け入れるよう強制することは、彼らに対する恩恵であり、殉教はあなたにとって最も素晴らしい出来事かもしれないからです。科学との不整合については、ガリレオやスコープス裁判から幹細胞研究、気候変動に至るまで、伝説や現在の出来事の中に存在します。第二の反啓蒙思想は、人々が超有機体の使い捨ての細胞であるという考え方です。これは、クラン、部族、民族、宗教、人種、階級、または国家であり、最高の善はこの集団の栄光であって、その構成員の幸福ではありません。明らかな例はナショナリズムで、ここでの超有機体は国家、つまり政府を持つ民族集団です。ナショナリズムと人間主義の対立は、「祖国のために死ぬことは甘美で正しい」という「Dulce et decorum est pro patria mori」や、「輝く信仰を持って死と勝利を抱きしめた者は幸せである」といった病的な愛国的スローガンに見られます。ジョン・F・ケネディの「あなたの国があなたのために何をできるかを問うな。あなたが国のために何ができるかを問え」という言葉も、その緊張感を明確にしています。ナショナリズムは市民的価値観、公共心、社会的責任、文化的誇りと混同されるべきではありません。人間は社会的な種であり、個々の幸福はコミュニティ全体に広がる協力と調和のパターンに依存しています。「国」が領土を共有する人々の間の暗黙の社会契約として考えられるとき、それはメンバーの繁栄を促進するための重要な手段となります。そして、個人が多くの人々のために自らの利益を犠牲にすることは本当に称賛に値しますが、カリスマ的な指導者や布の一片、地図上の色のために最高の犠牲を強いられることは全く別の話です。また、州の分離を防ぐためや影響圏を拡大するため、あるいは領土回復の十字軍を遂行するために死を抱きしめることが甘美で正しいわけではありません。宗教とナショナリズムは政治的保守主義の象徴的な原因であり、その影響下にある国々で数十億人の運命に影響を与え続けています。私が理性と人間主義についての本を書いていると知った多くの左派の同僚たちは、右派に対抗するための論点の武器庫を期待して私を励ましました。しかし、つい最近まで左派は、マルクス主義の解放運動と結びついたナショナリズムに同情的でした。そして、多くの左派は、個人の権利を軽視し、人種、階級、性別の地位を平等にすることを優先するアイデンティティ政治家や社会正義の戦士を支持しています。彼らはこれをゼロサム競争に置かれていると見なしています。宗教もまた、政治的スペクトルの両側に擁護者を持っています。宗教的信念の文字通りの内容を擁護することに消極的な作家でさえ、激しく防衛的になることがあります。 宗教に対して批判的であり、科学や理性が道徳について何かを語ることができるという考えに敵対的な人々（彼らの多くは人間主義が存在することすらほとんど認識していない）もいます。信仰の擁護者たちは、宗教が何が重要かという問いに対して独占的な権利を持っていると主張します。また、たとえ私たちのような洗練された人々が道徳的であるために宗教を必要としなくても、一般大衆は必要だと考えています。さらに、誰もが宗教的信仰なしでより良い生活を送れるとしても、宗教が人間の本質の一部であるため、宗教の世界における位置について話すことは無意味だと主張します。これは啓蒙時代の希望を嘲笑するものであり、宗教はかつてないほどしぶとく存在しています。第23章では、これらの主張を詳しく検討します。 左派は、人間の利益を超越的な存在である生態系に従属させる別の運動に対しても同情的です。ロマンティックなグリーン運動は、人間がエネルギーを捕らえることを、エントロピーに抵抗し人間の繁栄を高める方法ではなく、自然に対する凶悪な犯罪と見なし、資源を巡る戦争や汚染された空気と水、文明を終わらせる気候変動という形で恐ろしい報復をもたらすと警告しています。私たちの唯一の救いは、悔い改め、技術と経済成長を否定し、よりシンプルで自然な生活様式に戻ることだとされています。もちろん、情報を持つ人は誰もが、人間の活動による自然システムへの損害が有害であり、何もしなければその損害が壊滅的になる可能性があることを否定できません。問題は、複雑で技術的に進んだ社会がそれに対して何もしない運命にあるのかということです。第10章では、より啓蒙的な人間主義的環境主義、時にはエコモダニズムやエコプラグマティズムと呼ばれるものを探求します。 左翼と右翼の政治イデオロギーは、すでに世俗的な宗教となり、人々に同じ考えを持つ仲間のコミュニティ、神聖な信念のカテキズム、豊富な悪魔学、そして自らの大義の正当性に対する至福の自信を提供しています。第21章では、政治イデオロギーがどのように理性と科学を損なうかを見ていきます。それは人々の判断を混乱させ、原始的な部族的思考を煽り、世界を改善するためのより健全な理解から彼らを逸らします。私たちの最大の敵は、最終的には政治的な対立者ではなく、エントロピーや進化（疫病や人間の本性の欠陥の形で）、そして何よりも無知です。無知とは、私たちの問題を解決するための最善の方法に関する知識の不足を指します。最後の二つの反啓蒙運動は、左派と右派の対立を超えています。ほぼ二世紀にわたり、多様な作家たちが、現代文明は進歩を享受するどころか、着実に衰退し崩壊の瀬戸際にあると宣言してきました。アーサー・ハーマンの『西洋史における衰退の思想』では、二世紀にわたる悲観論者たちが人種的、文化的、政治的、または生態的な退廃の警鐘を鳴らしてきたことが語られています。どうやら、世界は長い間終わりに近づいているようです。 一つの衰退主義の形は、私たちのプロメテウス的な技術への干渉を嘆いています。 神々から火を奪うことで、私たちは自らの種に自己の存在を終わらせる手段を与えただけです。環境を毒することなくしても、核兵器、ナノテクノロジー、サイバーテロ、生物テロ、人工知能、そしてその他の存在を脅かす脅威を世界に解き放つことによってです（第19章）。そして、私たちの技術文明が完全な annihilation（壊滅）を逃れることができたとしても、それは暴力と不正義のディストピアに向かって螺旋状に進んでいます。テロリズム、ドローン、労働搾取、ギャング、密売、難民、不平等、サイバーいじめ、性的暴力、ヘイトクライムの恐ろしい新世界です。別の種類の衰退主義は、現代が生活をあまりにも厳しく危険にしたのではなく、むしろあまりにも快適で安全にしてしまったという逆の問題に苦しんでいます。これらの批評家によれば、健康、平和、繁栄は、人生で本当に重要なことから目を逸らさせるブルジョア的な気晴らしに過ぎません。技術資本主義は、こうした俗物的な快楽を提供することで、人々を分断された、同調的な、消費主義的な、物質主義的な、他者指向の、根無しの、日常化された、魂を蝕む荒野に追いやっただけです。この不条理な存在の中で、人々は疎外感、苦悩、無気力、無関心、悪意、倦怠感、不快感、そして吐き気に苦しんでいます。彼らは「神を待ちながら荒野で裸のランチを食べる空虚な人々」です（この主張については第17章と第18章で詳しく考察します）。堕落した文明の黄昏の中で、真の解放は、無菌的な合理性や無気力な人道主義の中にはなく、真摯で、英雄的で、全体的で、有機的で、神聖で、生命力に満ちた存在そのものと力への意志の中に見出されます。この神聖な英雄主義が何であるかを知りたい方のために、力への意志という言葉を作ったフリードリヒ・ニーチェは、「金髪のテュータン獣」やサムライ、バイキング、ホメロスの英雄たちの貴族的な暴力を推奨しています。「硬く、冷たく、恐ろしい、感情も良心もなく、すべてを粉砕し、すべてを血で汚す」ものです（この道徳については最終章で詳しく見ていきます）。ハーマンは、文明の崩壊を予見する知識人や芸術家がその予言に対して二つの方法で反応することに注目しています。歴史的悲観主義者は崩壊を恐れますが、それを止める力がないことを嘆きます。一方、文化的悲観主義者はそれを「不気味なシャーデンフロイデ（他人の不幸を喜ぶこと）」で歓迎します。彼らは、現代はあまりにも破綻しているため、改善することはできず、ただ超越されるべきだと言います。その崩壊の瓦礫から、新しい秩序が生まれ、それは必ずや優れたものになると主張します。啓蒙主義的な人道主義に対する最後の選択肢は、その科学の受容を非難します。C.P.スノーに従い、これを第二の文化と呼ぶことができ、科学の第一の文化と区別される多くの文学的知識人や文化批評家の世界観です。スノーは、二つの文化の間の鉄のカーテンを嘆き、科学を知的生活により統合することを呼びかけました。 科学が「その知的深さ、複雑さ、そして表現において、人間の心の最も美しく素晴らしい共同作業である」とされるのは、単なる事実ではなかった。彼は、科学の知識が道徳的な義務であると主張した。なぜなら、科学は病気を治し、飢えた人々に食料を提供し、母親や赤ちゃんの命を救い、女性が自らの生殖をコントロールできるようにすることで、世界規模での苦しみを軽減できるからだ。スノーの主張は今日では先見の明があるように思えるが、1962年に著名な文学批評家F.R.リーヴィスからの有名な反論は非常に辛辣であったため、『スペクテイター』はスノーに名誉毀損で訴えないと約束するよう求めなければならなかった。リーヴィスはスノーの「知的な卓越性の完全な欠如と…恥ずかしいほどの俗っぽさ」を指摘し、「生活水準」が究極の基準であり、その向上が最終的な目標であるという価値観を嘲笑した。代わりに、彼は「偉大な文学と向き合うことで、私たちが本当に信じていることを発見する」と提案した。「何のために—最終的には何のために？人は何によって生きるのか？—これらの問いは、私が宗教的な深さと呼ぶしかない思考と感情の深さを示す」と述べた。（「思考と感情の深さ」が、生活水準の向上によって新生児を見ることができた貧しい国の女性にまで及び、その同情を数億倍にした人は、「偉大な文学と向き合うこと」が「生活水準の向上」と比べて道徳的に優れている理由や、そもそもなぜ二者が選択肢として見なされるべきなのか疑問に思うかもしれない。） 第22章で見ていくように、リーヴィスの見解は今日の第二の文化の広範囲に見られる。多くの知識人や批評家は、科学を日常的な問題の解決策以外の何物でもないと軽蔑している。彼らは、エリートアートの消費が究極の道徳的善であるかのように書いている。真実を追求するための彼らの方法論は、仮説を立てて証拠を引用するのではなく、自らの広範な教養と生涯の読書習慣に基づく宣言を発することにある。知的な雑誌は定期的に「科学主義」を非難し、科学が政治や芸術など人文学の領域に侵入することを問題視している。多くの大学では、科学は真の説明を追求するものとしてではなく、単なる物語や神話の一つとして提示されている。科学は人種差別、帝国主義、世界大戦、ホロコーストの原因として非難されることが多い。また、科学は人生の魅力を奪い、人間の自由と尊厳を剥奪するものとしても批判されている。啓蒙主義的ヒューマニズムは、決して大衆に受け入れられるものではない。知識を使って人間の福祉を向上させることが究極の善であるという考えは、人々を冷たくさせる。宇宙、地球、生命、脳の深い説明？魔法を使わない限り、私たちはそれを信じたくない！数十億の命を救い、病気を根絶し、飢えた人々に食料を提供すること？退屈だ。人々が全人類に対して同情を広げること？それでは不十分だ—私たちは物理法則が私たちを気にかけてほしいのだ！ 長寿、健康、理解、美、自由、愛？人生にはそれ以上のものがあるはずです！しかし、最も気になるのは「進歩」という考え方です。理論的には知識を使って幸福を向上させるのは素晴らしいアイデアだと思っている人々でさえ、実際にはうまくいかないと主張します。そして、日々のニュースは彼らのシニシズムを裏付ける材料をたくさん提供しています。世界は涙の谷、悲劇の物語、絶望の泥沼として描かれています。啓蒙時代から250年が経った今、私たちが暗黒時代の祖先よりも良い状況にないのなら、理性、科学、人間主義を擁護することは無意味です。したがって、人間の進歩を評価することが必要です。 もし歴史の中で生まれる瞬間を選ばなければならず、誰になるかを事前に知らないとしたら（裕福な家に生まれるのか、貧しい家に生まれるのか、どの国に生まれるのか、男性になるのか女性になるのかもわからない）、盲目的に生まれたい瞬間を選ぶとしたら、今を選ぶでしょう。 —バラク・オバマ、2016年 第4章 進歩恐怖症 知識人は進歩を嫌います。「進歩的」と自称する知識人は、特に進歩を嫌っています。彼らが進歩の成果を嫌っているわけではありません。ほとんどの評論家や批評家、そして彼らの考えに賛同する読者は、羽ペンやインク壺ではなくコンピュータを使い、麻酔なしで手術を受けるよりも麻酔ありで受けることを好みます。彼らが不快に思うのは、進歩の考え方です。すなわち、世界を理解することで人間の状況を改善できるという啓蒙思想です。彼らの軽蔑を表現するために、侮蔑の語彙が発展しました。もし知識が問題解決に役立つと考えるなら、あなたは「盲目的な信仰」や「準宗教的な信念」を持っているとされ、「時代遅れの迷信」や「偽りの約束」、さらには「進歩の神話」に対する「チアリーダー」と見なされます。あなたは「俗悪なアメリカのカン・ドゥイズム」の支持者であり、「取締役会のイデオロギー」、「シリコンバレー」、「商工会議所」の「ラララ」精神を持つ人です。あなたは「ウィグ史」の実践者であり、「ナイーブな楽観主義者」、「ポリアンナ」、そしてもちろん「パンゴス」、すなわちヴォルテールの『カンディード』に登場する哲学者の現代版で、「すべては最良の世界の中で最良のためにある」と主張する人物です。 実際、パンゴス教授は今でいうペシミストです。現代の楽観主義者は、世界が今日よりもずっと良くなる可能性があると信じています。ヴォルテールは進歩への啓蒙の希望を風刺しているのではなく、その反対、すなわち神が疫病や虐殺を許さざるを得ないという宗教的な合理化、すなわち神義論を風刺しています。神義論によれば、そうしたもののない世界は形而上学的に不可能だからです。侮蔑的な表現はさておき、世界がかつてよりも良くなり、さらに良くなる可能性があるという考え方は、長い間知識人の間で流行から外れてしまいました。 「西洋史における衰退の考え方」で、アーサー・ハーマンは、ニーチェ、アーサー・ショーペンハウアー、マルティン・ハイデッガー、テオドール・アドルノ、ウォルター・ベンヤミン、ハーバート・マルクーゼ、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノン、ミシェル・フーコー、エドワード・サイード、コーネル・ウェスト、そしてエコ・ペシミストたちの合唱が、リベラルアーツのカリキュラムのスターたちであることを示しています。20世紀末の知的風景を振り返り、ハーマンは啓蒙主義的人道主義の「輝かしい代表者たち」の「壮大な後退」を嘆きました。彼らは「人々が社会において対立や問題を生み出すのであれば、それを解決することもできる」と信じていました。 ロバート・ニスベットの「進歩の考え方の歴史」においても、社会学者は同意しています。「19世紀にはごく少数の知識人に限られていた西洋の進歩に対する懐疑は、この世紀の最後の四半期において、知識人の大多数だけでなく、西洋の何百万もの人々に広がってきた。」確かに、世界が悪化していると考えるのは、知識人だけではありません。普通の人々も、知的な思考モードに切り替えるとそう感じます。心理学者たちは、人々が自分の生活をバラ色の眼鏡で見る傾向があることを長い間知っています。彼らは、自分が離婚、解雇、事故、病気、犯罪の被害者になる可能性が平均的な人よりも低いと考えています。しかし、質問を自分の生活から社会に変えると、彼らはポリアンナからイーヨーに変わります。世論調査の研究者たちはこれを「楽観主義のギャップ」と呼んでいます。20年以上にわたり、良い時も悪い時も、ヨーロッパ人が自分の経済状況が来年良くなるか悪くなるかを尋ねられたとき、より多くの人が良くなると答えましたが、国の経済状況について尋ねられると、より多くの人が悪くなると答えました。大多数のイギリス人は、移民、ティーンエイジャーの妊娠、ゴミ、失業、犯罪、破壊行為、薬物がイギリス全体の問題だと考えていますが、自分の地域では問題だと思っている人は少数です。環境の質も、多くの国で国全体よりも地域の方が良いと判断され、世界全体よりも国の方が良いとされています。1992年から2015年までのほぼ毎年、暴力犯罪の発生率が急減した時期に、アメリカ人の大多数は犯罪が増加していると世論調査に答えました。2015年末には、11の先進国で大多数が「世界は悪化している」と答え、過去40年間のほとんどの期間において、アメリカ人の堅実な多数が国が「間違った方向に進んでいる」と述べています。 彼らは正しいのでしょうか？悲観主義は正しいのでしょうか？世界の状態は、理髪店のポールのストライプのように、ますます低下し続けるのでしょうか？人々がそのように感じる理由は簡単に理解できます。毎日、ニュースは戦争、テロ、犯罪、汚染、不平等、薬物乱用、抑圧に関する話題で溢れています。そして、それは単に... 私たちが話している見出しは、オピニオン記事や長編ストーリーも含まれています。雑誌の表紙は、迫り来る無政府状態、疫病、エピデミック、崩壊、そして「危機」（農業、健康、退職、福祉、エネルギー、赤字）について警告しています。そのため、コピーライターは「深刻な危機」という冗長な表現を使わざるを得なくなっています。 世界が本当に悪化しているかどうかにかかわらず、ニュースの性質は私たちの認知の仕方と相互作用し、私たちにそう思わせるのです。ニュースは起こったことについてのものであり、起こらなかったことについてのものではありません。ジャーナリストがカメラに向かって「戦争が起こっていない国から生中継しています」と言うことは決してありませんし、爆撃されていない都市や銃撃されていない学校についても同様です。悪いことが地球上から消えない限り、ニュースを埋めるのに十分な事件は常に存在します。特に、数十億のスマートフォンが世界の大多数を犯罪報道や戦争報道の記者に変えてしまった今ではなおさらです。そして、起こる出来事の中で、ポジティブなものとネガティブなものは異なる時間軸で展開します。ニュースは「歴史の第一草稿」などではなく、むしろスポーツの実況中継に近いものです。ニュースは、一般的に前回の版以降に起こった出来事、つまり以前は前日、今では数秒前に起こった出来事に焦点を当てています。悪いことはすぐに起こることがありますが、良いことは一朝一夕には築かれず、それが展開するにつれてニュースサイクルとはずれてしまいます。平和研究者のヨハン・ガルトゥングは、もし新聞が50年に一度発行されたら、半世紀のセレブゴシップや政治スキャンダルを報じることはなく、むしろ平均寿命の延びといった重大な世界的変化を報じるだろうと指摘しました。 ニュースの性質は、人々の世界観を歪める可能性があります。これは心理学者アモス・トヴェルスキーとダニエル・カーネマンが「利用可能性ヒューリスティック」と呼んだ心理的なバグによるものです。人々は、出来事の確率やある種の事象の頻度を、思い出しやすさによって推定します。多くの場面でこれは実用的なルールですが、頻繁に起こる出来事は強い記憶の痕跡を残すため、強い記憶は一般的により頻繁な出来事を示します。たとえば、鳩がオリオールよりも都市に多いと推測するのは、実際に出会った記憶に基づいているため、確かな根拠があります。しかし、記憶が頻度以外の理由（最近のこと、鮮明なこと、衝撃的なこと、特異なことなど）で心の検索エンジンの結果リストの上位に現れると、人々はその出来事が世界でどれほど起こりやすいかを過大評価してしまいます。英語において、kで始まる単語とkが三番目の位置にある単語のどちらが多いかというと、多くの人は前者だと答えます。しかし実際には、kが三番目の位置にある単語（ankle, ask, awkward, bake, cake, make, take...）は三倍も多いのです。しかし、私たちは単語をその初めの音で思い出すため、keep, kind, kill, kid, kingのような単語が要求に応じて思い浮かびやすくなります。 可用性の誤謬は、人間の推論における一般的な誤りの一つです。初年度の医学生は、すべての発疹を珍しい病気の症状と解釈し、バカンス中の人々はサメの襲撃について読んだり『ジョーズ』を見たりした後は水に入るのを避けます。飛行機の墜落は常にニュースになりますが、はるかに多くの人を殺す自動車事故はほとんど報道されません。驚くことではありませんが、多くの人が飛行機恐怖症を抱えている一方で、自動車運転に対する恐怖を持つ人はほとんどいません。人々は竜巻（年間約50人のアメリカ人を殺す）を喘息（年間4,000人以上のアメリカ人を殺す）よりも一般的な死因と見なす傾向がありますが、これはおそらく竜巻の方がテレビ映えするからでしょう。「血が流れればそれがニュース」という報道方針によって煽られた可用性ヒューリスティックが、世界の状況に対する悲観的な感覚を引き起こす様子は容易に理解できます。さまざまな種類のニュースを集計するメディア研究者や、編集者に可能なストーリーのメニューを提示してどれを選び、どのように表示するかを観察する研究者たちは、ゲートキーパーがポジティブな報道よりもネガティブな報道を好むことを確認しています。それは、編集ページの悲観主義者にとって簡単な公式を提供します：その週に地球上で起こっている最悪の出来事のリストを作成すれば、文明がかつてない危機に直面しているという印象的な主張ができます。ネガティブなニュースの結果は、ネガティブなものです。重度のニュース視聴者は、より良い情報を得るどころか、誤った認識を持つようになります。彼らは、犯罪が減少しているにもかかわらず、犯罪についてより心配し、時には現実から完全に乖離してしまいます。2016年の調査では、大多数のアメリカ人がISISに関するニュースを注意深く追っており、77％が「シリアとイラクで活動するイスラム過激派は、アメリカの存在や生存に対して深刻な脅威をもたらす」と同意していることがわかりましたが、これはまさに妄想的な信念です。ネガティブなニュースの消費者は、驚くことに、憂鬱になります。最近の文献レビューでは、「リスクの誤認、 anxiety、気分の低下、学習された無力感、他者に対する軽蔑や敵意、脱感作、そして場合によってはニュースの完全な回避」といった影響が挙げられています。そして彼らは運命論的になり、「なぜ投票する必要があるのか？何の役にも立たない」とか「お金を寄付することはできるが、来週にはまた別の子供が飢えているだけだ」といったことを言います。 ジャーナリズムの習慣と認知バイアスが互いに最悪の結果を引き出す様子を見て、私たちはどのように世界の状況を正しく評価できるのでしょうか？その答えは数えることです。暴力の犠牲者は生存者の中でどのくらいの割合を占めているのか？病気の人はどのくらい、飢えている人はどのくらい、貧しい人はどのくらい、抑圧されている人はどのくらい、識字率の低い人はどのくらい、不幸な人はどのくらい？そして、それらの数字は増えているのか減っているのか？量的な思考は、オタクっぽい印象があるにもかかわらず、実際には道徳的に啓発されたものであり、私たちに最も近い人々や最も写真映えする人々を特権化するのではなく、すべての人間の命に平等な価値を与えるからです。 そして、私たちは苦しみの原因を特定し、それによってどの対策が最も効果的に苦しみを軽減できるかを知る希望を持っています。これは、私の2011年の著書『人間の本性のより良い天使たち』の目的でもありました。この本では、暴力とそれを助長する条件が歴史の中でどのように減少してきたかを示す100のグラフや地図を提示しました。減少が異なる時期に起こり、異なる原因を持つことを強調するために、それぞれに名前を付けました。『鎮圧のプロセス』は、部族間の襲撃や争いによる死亡率が五分の一に減少したことを指し、これは効果的な国家が領土に対して支配を行使した結果です。『文明化のプロセス』は、法の支配と自己抑制の規範が初期近代ヨーロッパに根付いた後に、殺人やその他の暴力犯罪が四十分の一に減少したことを指します。『人道的革命』は、啓蒙時代における奴隷制度の廃止、宗教的迫害、残酷な処罰の廃止を指す別名です。『長い平和』は、第二次世界大戦後の大国間および国家間戦争の減少を指す歴史家の用語です。冷戦の終結後、世界は内戦、ジェノサイド、独裁政権が減少した『新しい平和』を享受しています。そして1950年代以降、世界は市民権、女性の権利、LGBTの権利、子どもの権利、動物の権利といった権利革命の波に襲われました。これらの減少のほとんどは、数字に精通した専門家の間では異論がありません。たとえば、歴史的犯罪学者たちは、中世以降に殺人が急減したことに同意しており、国際関係の学者たちの間では、1945年以降に大規模な戦争が減少したことは常識となっています。しかし、これらの事実は一般の人々にとっては驚きです。 私は、横軸に時間、縦軸に死者数やその他の暴力の指標を置いたグラフの行列が、聴衆を「利用可能性バイアス」から解放し、少なくともこの幸福の領域において世界が進歩していることを納得させるだろうと考えていました。しかし、彼らの質問や反論から、進歩の概念に対する抵抗は統計的な誤謬以上に根深いことを学びました。もちろん、どんなデータセットも現実の不完全な反映であるため、数字がどれほど正確で代表的であるかを疑問視することは正当です。しかし、その反論はデータに対する懐疑心だけでなく、人間の状況が改善されている可能性に対する準備不足も示していました。多くの人々は、進歩があったかどうかを判断するための概念的な道具を欠いており、物事が良くなるという考え自体が理解できないのです。以下は、私が質問者としばしば交わす対話のスタイル化したバージョンです。「歴史の始まりから暴力は直線的に減少しているんですね！素晴らしい！」いいえ、「直線的に」ではありません—人間の行動のいかなる指標も、すべての変動を伴いながら、一定の量だけ時間単位ごとに、十年ごと、世紀ごとに減少することがあれば驚くべきことです。 そして、単調ではないこともあります（おそらく質問者が考えているのはこれでしょう）—それは、常に減少するか、同じままで、決して増加しないことを意味します。実際の歴史的な曲線には、うねりや上昇、急激な変動、時には不快な急落が見られます。例としては、二つの世界大戦、1960年代中頃から1990年代初頭にかけて西洋諸国での犯罪の急増、そして1960年代と1970年代の脱植民地化に続く発展途上国での内戦の増加などがあります。進展とは、これらの変動が重ね合わさった暴力の傾向を指します—下向きの急降下や漂流、一時的な増加から低い基準値への戻りです。進展は常に単調ではあり得ません。なぜなら、問題の解決が新たな問題を生むからです。しかし、新たな問題が解決されると、進展は再開することができます。ところで、社会データの非単調性は、ニュースメディアがネガティブな側面を強調するための簡単な公式を提供します。ある問題の指標が減少している年を無視し、すべての上昇を報じると（結局のところ、それは「ニュース」だから）、読者は、物事が良くなっているにもかかわらず、ますます悪化しているという印象を持つことになります。2016年の最初の6か月間に、ニューヨーク・タイムズは自殺、寿命、自動車事故の死亡者数についてこの手法を3回使いました。さて、暴力のレベルが常に下がるわけではないので、それは周期的であることを意味します。今は低いとしても、再び上昇するのは時間の問題です。いいえ、時間の経過による変化は統計的であり、予測不可能な変動を伴うことがあり、必ずしも周期的ではありません。つまり、いつでも逆転が可能であっても、時間が経つにつれてそれがより起こりやすくなるわけではありません。（多くの投資家は、実際には予測不可能な変動から成る「ビジネスサイクル」と誤って名付けられたものに賭けて、損失を出しています。）進展は、ポジティブな傾向における逆転が少なくなったり、軽減されたり、場合によっては完全に止まったりすることで起こり得ます。暴力が減少したと言えるのでしょうか？今朝のニュースで学校の銃撃事件（あるいはテロ爆弾、砲撃、サッカーの暴動、バーでの刺傷事件）について読まなかったのですか？減少は消失とは異なります。（「x > y」という表現は「y = 0」という表現とは異なります。）何かが大幅に減少しても、完全に消えるわけではありません。つまり、今日の暴力のレベルは、歴史を通じて暴力が減少したかどうかの質問には全く関係ありません。その質問に答える唯一の方法は、現在の暴力のレベルを過去の暴力のレベルと比較することです。そして、過去の暴力のレベルを見れば、たとえそれが今朝の見出しほど新鮮でなくても、多くの暴力が存在したことがわかります。暴力が減少しているというあなたの華やかな統計は、もしあなたが被害者の一人であれば何の意味もありません。確かに、しかしそれはあなたが被害者になる可能性が低くなることを意味します。 その理由から、暴力の発生率が変わらなかった場合に被害者になっていたであろう何百万もの人々にとって、暴力の減少は非常に重要です。つまり、私たちは皆、何もせずにリラックスしていられるということですか？暴力は自動的に解決されると？論理的ですね、キャプテン。洗濯物の山が減ったからといって、服が自分で洗われたわけではありません。誰かがその服を洗ったのです。もしある種類の暴力が減少したのなら、社会的、文化的、または物質的な環境に何らかの変化があったからです。もしその条件が続けば、暴力は低いままであったり、さらに減少する可能性がありますが、そうでなければそうはなりません。だからこそ、暴力の原因を突き止めることが重要であり、それを強化し、より広く適用することで暴力の減少を持続させることができるのです。 暴力が減少したと言うことは、単純で感情的で理想主義的でロマンチックで、夢見がちで、ウィッグ主義的で、ユートピア的で、ポリアンナ的で、パンゴス的であると言えます。しかし、暴力が減少したというデータを見て「暴力が減少した」と言うことは、事実を述べているのです。暴力が減少したというデータを見て「暴力が増加した」と言うのは、妄想です。暴力に関するデータを無視して「暴力が増加した」と言うのは、無知であることを意味します。ロマン主義に対する非難については、自信を持って反論できます。私はまた、進化によって人間が持つ破壊的な動機、例えば貪欲、欲望、支配、復讐、自己欺瞞などを論じた、厳格に非ロマン的で反ユートピア的な『白紙の状態：現代の人間性の否定』の著者でもあります。しかし、私は人々が共感の感覚や、自らの状況を反省する能力、新しいアイデアを考え出し共有する能力、つまりエイブラハム・リンカーンの言葉を借りれば「私たちの本性のより良い天使」を持っているとも信じています。事実を見つめることで、特定の時期と場所において私たちのより良い天使が内なる悪魔に対してどの程度勝っているかを知ることができます。 暴力が今後も減少し続けるとどうして予測できるのでしょうか？あなたの理論は、明日戦争が勃発すれば反証される可能性があります。ある程度の暴力が減少したという声明は「理論」ではなく、事実の観察です。そして、ある指標が時間とともに変化したという事実は、それが常にそのように変化し続けるという予測とは異なります。投資広告が必ず言わなければならないように、過去の実績は未来の結果を保証するものではありません。その場合、あのグラフや分析は何の役に立つのでしょうか？科学的理論は、検証可能な予測を立てるべきではないのでしょうか？科学的理論は、因果関係の影響が制御された実験の中で予測を行います。どの理論も、70億人がグローバルネットワークでウイルスのようなアイデアを広め、混沌とした気象や資源のサイクルと相互作用する世界全体について予測を行うことはできません。 未来が制御不可能な世界の中で何をもたらすのかを宣言し、出来事がなぜそのように展開するのかを説明しないことは、予測ではなく予言です。デイビッド・ドイッチュが指摘するように、「知識創造に対する最も重要な制約は、私たちが予言できないということです。私たちは、まだ創造されていないアイデアの内容やその影響を予測することができません。この制約は、知識の無限の成長と矛盾するものではなく、むしろそれによって必然的に生じるものです。」 私たちが予言できないことは、もちろん事実を無視する理由にはなりません。人間の幸福のある指標が改善していることは、全体として、正しい方向に進んでいる要因が間違った方向に進んでいる要因よりも多いことを示唆しています。進展が続くことを期待すべきかどうかは、それらの力が何であるか、そしてどれくらいの期間それが維持されるかを知っているかどうかに依存します。それはトレンドによって異なります。あるものはムーアの法則のように、コンピューターチップあたりのトランジスタの数が2年ごとに倍増することから、自信（ただし確信ではない）をもたらし、人間の創意工夫の成果が蓄積され、進展が続くことを示すかもしれません。別のものは株式市場のように短期的な変動を予測しますが、長期的な利益をもたらすかもしれません。中には「厚い尾」を持つ統計分布に収束するものもあり、極端な出来事が起こる可能性が低くても排除できない場合があります。さらに、周期的または混沌としたものもあるでしょう。第19章と第21章では、不確実な世界における合理的な予測について考察します。今のところ、ポジティブなトレンドは（証明するものではありませんが）私たちが何か正しいことをしていることを示唆していることを心に留めておくべきです。そして、それが何であるかを特定し、もっとそれを行うよう努めるべきです。 これらの異議が尽きると、私はしばしば人々がデータが示唆するほど良いニュースではない理由を見つけようと頭を悩ませているのを見ます。絶望的になった彼らは、セマンティクスに頼ります。「インターネットのトロール行為は暴力の一形態ではないか？」「ストリップマイニングは暴力の一形態ではないか？」「不平等は暴力の一形態ではないか？」「汚染は暴力の一形態ではないか？」「貧困は暴力の一形態ではないか？」「消費主義は暴力の一形態ではないか？」「離婚は暴力の一形態ではないか？」「広告は暴力の一形態ではないか？」「暴力に関する統計を保持することは暴力の一形態ではないか？」比喩が修辞的な装置として素晴らしいものである一方で、人類の状態を評価するには不適切です。道徳的推論には比例性が必要です。誰かがツイッターで意地悪なことを言うと不快に感じるかもしれませんが、それは奴隷貿易やホロコーストとは同じではありません。また、修辞と現実を区別する必要もあります。レイプ危機センターに押し入って、環境のレイプに対して何をしているのかを問いただしても、レイプ被害者にも環境にも何の助けにもなりません。最後に、世界を改善するためには因果関係を理解する必要があります。原始的な道徳的直感は悪いことを一緒にまとめて、誰かを非難する悪役を見つけようとしますが、「悪いこと」という一貫した現象を理解し排除しようとすることはできません。 エントロピーと進化は、それらを豊富に生み出すでしょう。戦争、犯罪、汚染、貧困、病気、そして無礼は、あまり共通点のない悪であり、これらを減少させたいのであれば、個別に議論することすら不可能にするような言葉遊びをしてはいけません。私は、他の人間の進歩の指標を提示する準備をするために、これらの反論を挙げてきました。「より良い天使たち」に対する incredulous な反応は、進歩に対して人々が運命的に感じるのは、単に利用可能性ヒューリスティックのせいではないと私に確信させました。また、メディアが悪いニュースを好むのは、単に視聴率やクリックを追い求める冷笑的な姿勢のせいだけではありません。いいえ、進歩恐怖症の心理的な根はもっと深いのです。その最も深い部分は、「悪は善よりも強い」というスローガンで要約されるバイアスです。この考えは、トヴェルスキーが提案した一連の思考実験で捉えることができます。今感じている気分よりも、どれだけ良く感じることができると想像できますか？逆に、どれだけ悪く感じることができると想像できますか？最初の仮定に対する答えとして、私たちの多くは少しの幸運や良い出来事を想像できますが、二つ目の答えは「底なし」です。この気分の非対称性は、人生の非対称性（エントロピーの法則の副産物）によって説明できます。今日、あなたに起こり得ることで、どれだけ良くなることができるでしょうか？逆に、どれだけ悪くなることができるでしょうか？再び、最初の質問に答えるために、私たちは皆、偶然の幸運や良い運を思いつくことができますが、二つ目の答えは「無限」です。しかし、私たちは想像力に頼る必要はありません。心理学の文献は、人々が利益を期待するよりも損失を恐れ、良い運を味わうよりも挫折を引きずり、称賛よりも批判に傷つくことを確認しています。（心理言語学者として、英語にはポジティブな感情よりもネガティブな感情のための言葉がはるかに多いことを付け加えざるを得ません。） ネガティビティバイアスの一つの例外は、自伝的記憶に見られます。私たちは悪い出来事を良い出来事と同じくらいよく覚える傾向がありますが、特に自分に起こった不運のネガティブな色合いは時間とともに薄れていきます。私たちはノスタルジアに対して配線されています：人間の記憶において、時間はほとんどの傷を癒します。もう二つの幻想が、物事が以前のようではないと私たちを誤解させます。私たちは成熟や親になることの増大する負担を、より無邪気でない世界と誤解し、自分自身の能力の低下を時代の衰退と誤解します。コラムニストのフランクリン・ピアース・アダムズが指摘したように、「何も昔のようには戻らない」。 知的文化は私たちの認知バイアスに対抗する努力をすべきですが、あまりにも頻繁にそれを強化してしまいます。利用可能性バイアスの治療法は定量的思考ですが、 文学研究者のスティーブン・コナーは、「芸術と人文学の分野には、数の領域に迫る恐怖について例外のない合意が存在する」と指摘しています。この「偶然ではなくイデオロギー的な無知」は、作家たちに、例えば「今日も戦争が起きているし、過去にも戦争があった」と気づかせ、「何も変わっていない」と結論づけさせます。彼らは、数少ない戦争が数千人を殺した時代と、数十の戦争が数百万人を殺した時代との違いを認識できず、長期的にわずかな改善をもたらす体系的なプロセスを評価することもありません。また、知的文化はネガティビティバイアスに対処するための準備が整っていません。実際、私たちの周囲の悪い事象に対する警戒心は、見逃しているかもしれない悪い事柄に注意を向ける専門的な批評家たちの市場を生み出しています。実験によれば、本を酷評する批評家は、その本を称賛する批評家よりも有能だと見なされ、社会批評家についても同様のことが言えるかもしれません。「常に最悪を予測しなさい、そうすれば預言者として称賛されるだろう」と、音楽的ユーモリストのトム・レイラーはかつてアドバイスしました。ヘブライの預言者たちが社会批評と災害の警告を融合させて以来、悲観主義は道徳的な真剣さと同一視されてきました。ジャーナリストたちは、ネガティブな事象を強調することで、監視者、スキャンダル追及者、内部告発者、そして快適な人々に苦痛を与える役割を果たしていると信じています。また、知識人たちは、未解決の問題を指摘し、それが病んだ社会の症状であると理論化することで、瞬時に重みを持たせることができると知っています。逆もまた真です。金融作家のモーガン・ハウゼルは、悲観主義者は助けようとしているように聞こえる一方で、楽観主義者は何かを売ろうとしているように聞こえると観察しています。誰かが問題の解決策を提示すると、批評家たちはすぐにそれが万能薬でも銀の弾丸でも魔法の弾でもなく、根本的な原因に迫らず、副作用や意図しない結果を伴う単なるバンドエイドや迅速な技術的解決策に過ぎないことを指摘します。もちろん、何も万能薬ではなく、すべてに副作用がある（ただ一つのことをすることはできない）ため、これらの一般的なトロープは、何かが改善される可能性を考慮しない拒否に過ぎません。 知識人の間の悲観主義は、一種の優越感を示す形でもあります。現代社会は、政治、産業、金融、技術、軍事、知的エリートの競争の場であり、名声と影響力を求めて競い合っています。そして、社会を運営するための責任はそれぞれ異なります。現代社会について不満を言うことは、ライバルを貶めるための間接的な方法となり得ます—学者がビジネスパーソンよりも優位に立ち、ビジネスパーソンが政治家よりも優位に立つ、という具合です。トマス・ホッブズが1651年に指摘したように、「称賛の競争は古代への敬意を傾ける傾向がある」のです。 「人間は、生きている者と争い、死者とは争うな。」 確かに、悲観主義には明るい側面があります。共感の輪が広がることで、以前は無視されていた害に対して私たちが関心を持つようになりました。今日、私たちはシリア内戦を人道的悲劇として認識していますが、中国内戦やインドの分割、朝鮮戦争といった過去の戦争は、より多くの人々を殺し、追放したにもかかわらず、そのようには記憶されることはほとんどありません。私が育った頃、いじめは男の子の成長過程において自然な一部と見なされていました。いつの日かアメリカ合衆国の大統領がその悪について演説をするとは、信じるのが難しいことでしたが、バラク・オバマは2011年にそれを行いました。私たちが人類に対してより多くの関心を持つようになると、周囲の害を世界がどれほど堕落したかの兆候と誤解しがちですが、実際には私たちの基準がどれほど高くなったかを示すものでもあります。しかし、絶え間ない否定的な見方は、意図しない結果をもたらすことがあり、最近では数人のジャーナリストがそれを指摘し始めています。2016年のアメリカ大統領選挙の後、ニューヨーク・タイムズの記者デイビッド・ボーンスタインとティナ・ローゼンバーグは、その衝撃的な結果におけるメディアの役割について考察しました。トランプは「真剣なニュース」は本質的に「何がうまくいっていないか」と定義できるという、アメリカのジャーナリズムにおいてほぼ普遍的な信念の恩恵を受けていました。数十年にわたり、ジャーナリズムは問題や一見治癒不可能な病理に焦点を当て続け、その土壌がトランプの不満と絶望の種が根付くことを許していました。その結果、多くのアメリカ人は、漸進的な制度改革の約束を想像したり、評価したり、信じたりするのが難しくなり、革命的な「機械を壊す」変革への欲求が高まっています。ボーンスタインとローゼンバーグは、通常の原因（ケーブルテレビ、ソーシャルメディア、深夜のコメディアン）を非難するのではなく、ベトナム戦争やウォーターゲート事件の時代におけるリーダーの美化から権力のチェックへの移行を指摘していますが、その過程で無差別なシニシズムに偏り、アメリカの市民活動家に関するすべてが攻撃的な批判の対象となっています。進歩恐怖症の根源が人間の本性にあるなら、私の提案がそれ自体の増加を示唆することは「可用性バイアス」の幻想なのでしょうか？私がこの本の残りの部分で使用する方法を予測しながら、客観的な指標を見てみましょう。データサイエンティストのカレブ・リートアーは、1945年から2005年までのニューヨーク・タイムズに掲載されたすべての記事と、1979年から2010年までの130カ国からの翻訳記事や放送のアーカイブに対して「感情マイニング」と呼ばれる手法を適用しました。感情マイニングは、良い、素晴らしい、ひどい、恐ろしいといったポジティブおよびネガティブな意味を持つ単語の数と文脈を集計することによって、テキストの感情的なトーンを評価します。図4-1はその結果を示しています。日々の危機を反映する波や揺らぎを脇に置くと、ニュースが時間とともによりネガティブになっているという印象は実際のものであることがわかります。 ニューヨーク・タイムズは1960年代初頭から1970年代初頭にかけて徐々に陰鬱なトーンになり、1980年代と1990年代には少しだけ（ほんの少し）明るくなったものの、21世紀の最初の10年間にはさらに悪化していきました。世界の他のニュースメディアも、1970年代後半から現在にかけてますます暗い雰囲気になっています。では、これらの数十年の間に本当に世界は着実に悪化しているのでしょうか？今後の章で人類の状態を考察する際には、図4-1を思い出してください。 進歩とは何でしょうか？この問いは主観的で文化的に相対的であるため、永遠に答えが出ないと思うかもしれません。しかし、実際には比較的答えやすい質問の一つです。ほとんどの人は、命は死よりも良い、健康は病気よりも良い、食べ物は飢えよりも良い、豊かさは貧困よりも良い、平和は戦争よりも良い、安全は危険よりも良い、自由は専制よりも良い、平等な権利は偏見や差別よりも良い、識字は無知よりも良い、知識は無知よりも良い、知恵は鈍感さよりも良い、幸福は不幸よりも良い、家族や友人、文化、自然を楽しむ機会は、単調で苦痛な生活よりも良いと考えています。これらのことはすべて測定可能です。もしこれらが時間とともに増加しているなら、それは進歩です。もちろん、誰もが正確なリストに同意するわけではありません。これらの価値観は明らかに人道的であり、救済、優雅さ、神聖さ、英雄主義、名誉、栄光、真実性といった宗教的、ロマンチック、貴族的な美徳は含まれていません。しかし、ほとんどの人は、これが必要な出発点であることに同意するでしょう。抽象的な超越的価値を称賛するのは簡単ですが、ほとんどの人は命、健康、安全、識字、食料、刺激を優先するのは、これらが他のすべての前提条件であるからです。もしあなたがこれを読んでいるなら、あなたは死んでおらず、飢えておらず、困窮しておらず、衰弱しておらず、恐れておらず、奴隷でもなく、無知でもないということです。つまり、これらの価値を軽視する立場にはないのですし、他の人々もあなたの幸運を分かち合うべきだと否定することもできません。実際、世界はこれらの価値に同意しています。2000年には、国連の189の全メンバー国と2ダースの国際機関が、2015年までの8つのミレニアム開発目標に合意しました。これらはこのリストにぴったりと合致しています。そして驚くべきことに、世界は人間の幸福に関するすべての指標で驚異的な進歩を遂げています。さらに驚くべきことに、ほとんど誰もそれを知りません。人間の進歩に関する情報は、主要なニュースメディアや知的フォーラムには欠けていますが、見つけるのはそれほど難しくありません。 データは単なる乾燥した報告書に埋もれているのではなく、素晴らしいウェブサイトで表示されています。特に、マックス・ローザーの「Our World in Data」、マリアン・トゥーピーの「HumanProgress」、ハンス・ロスリングの「Gapminder」がその例です。（ロスリングは、2007年のTEDトークで剣を飲み込むことさえ、世界の注目を集めるには不十分であることを学びました。）この問題は、美しい文章で書かれた本の中で提起されており、その中にはノーベル賞受賞者によるものもあります。これらの本は、タイトルに「進歩」や「進歩の逆説」、「無限の進歩」、「無限の資源」、「合理的楽観主義者」、「合理的楽観主義のためのケース」、「リアリストのユートピア」、「大衆の繁栄」、「豊かさ」、「世界の改善状態」、「より良くなる」、「悲観の終焉」、「道徳の弧」、「大きなラチェット」、「大脱出」、「大きな急増」、「大きな収束」といった言葉を誇示しています。*2（これらの本は主要な賞を受賞していませんが、発表された期間中に、ノンフィクションのピューリッツァー賞は、ジェノサイドに関する4冊、テロリズムに関する3冊、癌に関する2冊、人種差別に関する2冊、絶滅に関する1冊に授与されました。）また、リスト形式の記事を好む人々にとっては、最近の年には「誰も報告していない5つの驚くべき良いニュース」、「2013年が人類史上最良の年であった5つの理由」、「世界が実際よりも悪く見える7つの理由」、「世界が非常に良くなっていることを示す26のチャートと地図」、「世界が良くなっている40の方法」、そして私のお気に入りである「私たちが世界史上最も偉大な時代を生きている50の理由」といった記事が登場しています。それでは、いくつかの理由を見てみましょう。 第5章 生命 生き延びようとする闘いは、生物の根源的な欲求であり、人間は死をできるだけ長く回避するために独自の知恵と意志を駆使します。「命を選びなさい。そうすればあなたとあなたの子供たちが生きることができる」とヘブライ聖書の神は命じました。「光の消えゆくことに対して怒り、怒り続けよ」とディラン・トーマスは訴えました。長い人生は究極の祝福です。今日、世界の平均的な人がどれくらい生きられると考えますか？発展途上国の人口の多い国々では、特に乳幼児の早すぎる死によって、飢餓や病気による早死が平均を引き下げていることを考慮してください。2015年の答えは71.4年です！あなたの予想にどれくらい近いでしょうか？最近の調査で、ハンス・ロスリングは、スウェーデン人の4人に1人未満がそれほど高いと予想していたことを発見しました。この結果は、ロスリングが「無知プロジェクト」と呼ぶ他の多国籍調査の結果とも一致しています。このプロジェクトのロゴはチンパンジーであり、ロスリングが説明したように、「もし各質問の選択肢をバナナに書いて、動物園のチンパンジーに正しい答えを選ばせたら、彼らは回答者よりも良い結果を出したでしょう。」回答者たち、学生やグローバルヘルスの教授を含む、は無知というよりも誤った悲観主義に陥っていました。2 図5-1は、マックス・ローザーによる世紀ごとの平均寿命の推移を示しており、世界史における一般的なパターンを示しています。 18世紀中頃、物語が始まる頃のヨーロッパとアメリカの平均寿命は約35歳であり、これは過去225年間のデータでも同様でした。世界全体の平均寿命は29歳でした。これらの数字は、人類の歴史の大半における予想される寿命の範囲内です。狩猟採集民の平均寿命は約32.5歳で、農業を始めた人々の間では、炭水化物中心の食生活や家畜や互いから感染する病気の影響で、寿命が減少したと考えられています。青銅器時代には再び低い30代に戻り、数千年にわたってその水準を維持しましたが、世紀や地域によって小さな変動がありました。この時期は「マルサス時代」と呼ばれることもあり、農業や健康の進展はすぐに人口の増加によって帳消しにされましたが、「時代」という言葉は私たちの種の99.9％の存在に対しては奇妙な表現です。 19世紀に入ると、世界は「大脱出」と呼ばれる時代に突入しました。これは経済学者アンガス・ディートンが、人類が貧困、病気、早死にから解放されたことを指して用いた言葉です。平均寿命は上昇し、20世紀にはその速度が加速し、減速の兆しは見られません。経済史家のヨハン・ノルベリが指摘するように、私たちは「年を取るごとに死に近づく」と考えがちですが、20世紀の間、平均的な人は年を取るごとにわずか7ヶ月しか死に近づいていませんでした。驚くべきことに、長寿の恩恵は全人類に広がっており、特に貧しい国々においても、豊かな国々よりもはるかに速いペースで進んでいます。「ケニアでは2003年から2013年の間に平均寿命がほぼ10年延びました」とノルベリは書いています。「10年間生き、愛し、闘った後、ケニアの平均的な人は残りの人生の年数を一切失っていませんでした。皆が10歳年を取ったのに、死は一歩も近づいていなかったのです。」 その結果、少数の幸運な国々が先行した「大脱出」の際に開いた平均寿命の不平等は、他の国々が追いつくにつれて縮小しています。1800年には、世界中のどの国も平均寿命が40歳を超えることはありませんでした。1950年には、ヨーロッパとアメリカで約60歳にまで成長し、アフリカとアジアは大きく取り残されました。しかし、それ以降、アジアはヨーロッパの2倍の速度で、アフリカは1.5倍の速度で寿命が延びています。今日生まれたアフリカ人は、1950年にアメリカで生まれた人や1930年代にヨーロッパで生まれた人と同じくらいの寿命を期待できるのです。 平均寿命は、エイズという悲劇的な出来事がなければ、さらに長くなっていたでしょう。このエイズの流行は、1990年代にひどい低迷を引き起こし、抗レトロウイルス薬がその制御に寄与するまで続きました。アフリカのエイズの影響は、進歩が常にすべての人々の幸福を無条件に高めるエスカレーターではないことを思い出させてくれます。それは魔法のようなものであり、進歩は魔法ではなく、問題解決の結果です。問題は避けられないものであり、時には特定の人々がひどい後退を経験することもあります。アフリカのエイズ流行に加えて、1918-19年のスペイン風邪のパンデミックでは、世界中の若年層の寿命が逆転し、21世紀初頭には中年の非大学卒の非ヒスパニック系白人アメリカ人も同様の影響を受けました。しかし、問題は解決可能であり、他のすべての西洋の人口統計において寿命が増加し続けているという事実は、この特定の問題に対する解決策も存在することを意味しています。 平均寿命は、乳児や子供の死亡率の低下によって最も伸びます。これは、子供が脆弱であること、そして子供の死が60歳の人の死よりも平均を大きく下げるからです。図5-2は、啓蒙時代以降の5つの国における子供の死亡率の変化を示しています。これらの国はそれぞれの大陸をある程度代表しています。縦軸の数字を見てください。これは、5歳になる前に亡くなる子供の割合を示しています。19世紀の中頃まで、世界で最も裕福な国の一つであるスウェーデンでは、全ての子供のうち4分の1から3分の1が5歳の誕生日を迎える前に亡くなり、ある年には死亡率が半分に近づくこともありました。これは人類の歴史において典型的な状況のようです。狩猟採集民の子供の5分の1が初年度に亡くなり、成人に達する前にほぼ半数が亡くなります。20世紀以前の曲線の不規則さは、データのノイズだけでなく、生命の危うさを反映しています。疫病、戦争、飢饉がいつでも死をもたらす可能性があるのです。裕福な人々でさえ悲劇に見舞われることがあります。チャールズ・ダーウィンは、幼少期に2人の子供を失い、愛する娘アニーを10歳で亡くしました。 そして驚くべきことが起こりました。子供の死亡率は100分の1にまで急落し、先進国ではわずかな割合にまで減少しました。この急落は世界的に広がりました。 2013年にディートンが指摘したように、「今日、1950年よりも乳児や子供の死亡率が低くない国は世界に一つもない。」サハラ以南のアフリカでは、子供の死亡率は1960年代の約4人に1人から2015年には10人に1人未満に減少し、世界全体の死亡率も18%から4%に下がりました。まだ高い数字ではありますが、現在のグローバルヘルス改善の取り組みが続けば、さらに減少することが期待されます。この数字の背後には二つの事実があります。一つは人口動態に関するもので、子供の死亡率が低下すると、親は子供を少なく持つようになります。なぜなら、家族全体を失うリスクを考慮する必要がなくなるからです。したがって、子供の命を救うことが「人口爆弾」を引き起こすという懸念（1960年代と1970年代の大きなエコパニックで、発展途上国の医療削減を求める声が上がった）とは逆に、子供の死亡率の低下はその懸念を和らげています。もう一つは個人的な事実です。子供を失うことは、最も悲惨な経験の一つです。その悲劇を想像してみてください。そして、それをさらに100万回想像してみてください。それは、昨年亡くならなかった子供たちの数の4分の1に相当します。もし彼らが15年前に生まれていたら、亡くなっていたでしょう。子供の死亡率が低下し始めてからの年数分、これを200回繰り返してみてください。図5-2のようなグラフは、人間の幸福の勝利を示しており、その規模は心では理解しきれないものです。また、自然の残酷さの一つである出産時の母親の死亡に対する人類の勝利も、同様に評価するのが難しいです。ヘブライ聖書の神は、常に慈悲深く、最初の女性に「あなたの出産の痛みを増やす。痛みを伴って子供を産むことになるだろう」と告げました。最近まで、母親の約1%が出産の過程で亡くなっていました。アメリカの女性にとって、100年前に妊娠することは、今日の乳がんとほぼ同じくらい危険でした。図5-3は、1751年以降の4つの国における母体死亡率の推移を示しています。エチオピア、マレーシア、アメリカ合衆国のデータです。1751年から2013年までの母体死亡率の推移を示す図5-3の出典は、Our World in Data、Roser 2016年で、部分的にはGapminderのクラウディア・ハンソンのデータに基づいています。18世紀後半からヨーロッパでは、死亡率が300分の1に急減し、1.2%から0.004%にまで下がりました。この減少は、最も貧しい国々を含む世界中に広がり、死亡率はさらに早く低下していますが、開始が遅かったため、期間は短くなっています。世界全体の死亡率は、わずか25年でほぼ半減し、現在は約0.2%で、1941年のスウェーデンと同程度です。あなたは、子供の死亡率の低下が図5-1に示されている寿命の向上をすべて説明しているのか疑問に思うかもしれません。私たちは本当に長生きしているのか、それとも単により多くの人が幼少期を生き延びているだけなのでしょうか。 結局のところ、19世紀以前の人々の出生時の平均寿命が約30年だったからといって、誰もが30歳の誕生日に亡くなったわけではありません。多くの子供が亡くなったことで平均寿命が下がり、高齢で亡くなる人々の影響が打ち消されてしまったのです。こうした高齢者はどの社会にも存在します。聖書の時代には、「我々の年の数は70年」と言われており、これはソクラテスが紀元前399年に自然の原因ではなく、毒の一杯で命を落とした年齢でもあります。多くの狩猟採集民族には70代の人々がたくさんおり、80代の人もいます。例えば、ハッザ族の女性の出生時の平均寿命は32.5年ですが、45歳まで生き延びれば、さらに21年生きることが期待できます。 では、今日、出産や幼少期の試練を乗り越えた私たちは、以前の時代の生存者よりも長生きしているのでしょうか？はい、ずっと長生きしています。図5-4は、過去300年間のイギリスにおける出生時の平均寿命と、1歳から70歳までの異なる年齢での平均寿命を示しています。どんな年齢であっても、あなたの前には、以前の数十年や数世紀の同年代の人々よりも多くの年数が残されています。1845年に危険な最初の1年を生き延びたイギリスの赤ちゃんは、1845年には47歳、1905年には57歳、1955年には72歳、2011年には81歳まで生きることができました。30歳の人は、1845年にはさらに33年、1905年には36年、1955年には43年、2011年には52年の人生を期待できました。もしソクラテスが1905年に無罪になっていたら、さらに9年生きることが期待できたでしょうし、1955年には10年、2011年には16年の余命があったでしょう。1845年の80歳はさらに5年の余命があり、2011年の80歳は9年の余命がありました。似たような傾向は、世界のあらゆる地域で見られていますが（今のところ数値は低いものの）、例えば1950年のエチオピアの10歳の子供は44歳まで生きることが期待できましたが、今日の10歳のエチオピアの子供は61歳まで生きることが期待できます。経済学者のスティーブン・ラデレットは、「過去数十年にわたる世界の貧困層の健康改善は非常に大きく、広範囲にわたるものであり、人類の歴史における偉大な成果の一つに数えられます。これほど多くの人々の基本的な福祉が、これほど急速に改善されたことは稀です。しかし、そのことを認識している人はほとんどいません」と指摘しています。 そして、いいえ、余分な人生の年々は、揺り椅子に座って老齢を過ごすことにはなりません。 もちろん、長く生きるほど、年を重ねた時期が増え、その分避けられない痛みや不快感も増えていきます。しかし、致命的な打撃に対して抵抗力が高い身体は、病気や怪我、老化といった軽度の攻撃にも強いのです。寿命が延びるにつれて、私たちの活力の期間も延びていきますが、それが同じ年数であるとは限りません。グローバル・バーデン・オブ・ディジーズという壮大なプロジェクトは、この改善を測定しようと試みており、291の病気や障害によって亡くなる人の数だけでなく、彼らが失う健康的な生活の年数も計算しています。これは、各状態が生活の質をどれだけ損なうかに応じて重み付けされています。1990年の世界では、このプロジェクトは、平均的な人が期待できる64.5年のうち、56.8年が健康的な生活年であると推定しました。そして、少なくとも先進国では、2010年の推定値も利用できるため、過去20年間で得られた4.7年の追加寿命のうち、3.8年が健康的な年であったことがわかっています。このような数字は、今日の人々が先祖たちが生きた健康的な年数よりも、はるかに多くの健康的な年数を生きていることを示しています。多くの人にとって、長寿の可能性がもたらす最大の恐怖は認知症ですが、もう一つの嬉しい驚きが明らかになりました。2000年から2012年の間に、65歳以上のアメリカ人の認知症の発症率は25％減少し、診断時の平均年齢は80.7歳から82.4歳に上昇しました。 さらに良いニュースがあります。図5-4の曲線は、あなたの人生のタペストリーが運命の三女神によって引き延ばされ、測定されたものではなく、現在の人口統計に基づく予測です。これは、医療知識が現在の状態で固定されるという仮定に基づいています。この仮定を信じる人はいませんが、未来の医療の進展についての予知がない限り、他に選択肢はありません。つまり、あなたはほぼ確実に、縦軸から読み取る数字よりも長く生きるでしょう—おそらくずっと長く。人々は何にでも不満を言いますが、2001年にはジョージ・W・ブッシュが生物医学の進展による長寿と健康的な生活の脅威に対処するために大統領生物倫理評議会を設置しました。その議長である医師であり公共知識人のレオン・カスは、「若さを延ばしたいという欲望は、子供じみた自己中心的な願望の表れであり、子孫への献身とは相容れない」と宣言し、他の人々の人生に加えられる年数は生きる価値がないと述べました（「プロのテニス選手は本当に25％多くのテニスの試合を楽しむだろうか？」と彼は問いかけます）。ほとんどの人はそれを自分自身で決めたいと思うでしょうし、たとえ彼が「死が人生に意味を与える」と正しいとしても、長寿は不死とは異なります。しかし、専門家の最大限の可能性についての主張があることは事実です。 平均寿命に関する予測は、発表から約5年後にはしばしば覆されてきました。このことは、長寿が無限に増加し、いつの日か完全に死の束縛から解放されるのかという疑問を投げかけます。私たちは、革新を求める90代の若者たちに抵抗し、厄介な子供の誕生を禁止するような、頑固な多世代者たちの世界を心配するべきでしょうか。シリコンバレーのいくつかのビジョナリーたちは、そのような世界を実現しようとしています。彼らは、死を一つの病気ずつ克服するのではなく、老化プロセスそのものを逆工学し、細胞のハードウェアをそのバグのないバージョンにアップグレードすることを目指す研究機関に資金を提供しています。彼らの希望は、人間の寿命が50年、100年、さらには1000年延びることです。2005年のベストセラー『シンギュラリティは近い』の中で、発明家のレイ・カーツワイルは、2045年まで生き延びた私たちは、遺伝学、ナノテクノロジー（体内を流れるナノボットが私たちの体を内部から修復するなど）や人工知能の進歩のおかげで永遠に生きることができると予測しています。人工知能は、これらを実現する方法を見つけるだけでなく、自らの知能を無限に改善し続けるでしょう。 しかし、医療ニュースレターの読者や他の心配性の人々にとって、不死の可能性はかなり異なって見えます。私たちは、過去25年間における癌の死亡率の年平均約1ポイントの減少など、祝うべき漸進的な改善を見つけることができます。これにより、アメリカだけで100万人の命が救われました。しかし、私たちはまた、プラセボと同じくらい効果がない奇跡の薬や、副作用が病気よりもひどい治療法、メタアナリシスで消えてしまう大々的に宣伝された利益に定期的に失望しています。今日の医療の進展は、シンギュラリティというよりもむしろシシフォスのようです。予言の才能がないため、科学者たちが死に対する治療法を見つけることができるかどうかは誰にもわかりません。しかし、進化とエントロピーがそれを難しくしています。老化は、私たちのゲノムのあらゆる組織レベルに組み込まれており、自然選択は若いときに活力を与える遺伝子を、できるだけ長く生きる遺伝子よりも優先します。このバイアスは、時間の非対称性によって生じています。いつでも、落雷や地滑りのような避けられない事故に遭う可能性がゼロではないため、長寿遺伝子の利点は無意味になります。生物学者たちは、長寿に対して小さく不確実な効果を持つ何千もの遺伝子や分子経路を再プログラムしなければ、不死への飛躍を実現することはできません。そして、たとえ私たちが完璧に調整された生物学的ハードウェアを持っていたとしても、エントロピーの進行はそれを劣化させるでしょう。物理学者のピーター・ホフマンが指摘するように、「生命は生物学と物理学を死闘させます」。激しく衝突する分子は、エントロピーを抑えるためにエラーを修正し、損傷を修復する細胞の機械に常に衝突しています。 さまざまなダメージコントロールシステムへの損傷が蓄積するにつれて、崩壊のリスクは指数関数的に増加し、いずれは癌や臓器不全といった常に存在するリスクに対して生物医学が私たちに与えてくれた保護を無効にしてしまうでしょう。私の見解では、私たちの数世紀にわたる死との戦いの結果を最もよく示すのはスタインの法則です。「永遠に続くことができないものは続かない」というもので、デイビスの補足によって修正されています。「永遠に続くことができないものは、あなたが思っているよりもずっと長く続くことができるのです。」 第6章 健康 18世紀末以降、私たちの種に与えられた生命の贈り物をどのように説明すればよいのでしょうか？そのタイミングが手がかりを提供します。『大脱出』の中で、ディートンは「人々が啓蒙時代に権威に反抗し、理性の力を使って自分たちの生活を改善しようとした以来、彼らはその方法を見つけてきた。そして、死の力に対して勝利を収め続けることに疑いはない」と書いています。前の章で称賛された寿命の延びは、病気、飢餓、戦争、殺人、事故といった死の力に対する勝利の戦利品です。この章とその後の章では、それぞれの物語をお話しします。 人類の歴史のほとんどにおいて、死の最も強力な力は感染症でした。これは、急速に繁殖する小さな生物が私たちの犠牲の上で生き延び、虫や虫、体液を通じて体から体へと移動するという進化の厄介な特徴です。疫病は何百万もの命を奪い、文明全体を滅ぼし、地域の人々に突然の苦しみをもたらしました。例えば、蚊によって媒介されるウイルス性疾患である黄熱病は、その犠牲者が苦しみながら死ぬ前にその色に変わることから名付けられました。1878年のメンフィスの疫病に関する記録によれば、病人たちは「形を歪めた穴に這い込んでおり、彼らの体は腐敗した肉の悪臭によってのみ発見された…[ある母親は]ベッドの上に横たわったまま死んでおり…コーヒーのかすのような黒い嘔吐物があちこちに飛び散っていて…子供たちは床で転がりながらうめいていた」とのことです。 裕福な人々も例外ではありませんでした。1836年、世界で最も裕福な男、ナサニエル・メイヤー・ロスチャイルドは感染した膿瘍で亡くなりました。権力者たちも同様です。さまざまなイギリスの君主たちは、赤痢、天然痘、肺炎、チフス、結核、マラリアによって命を落としました。アメリカの大統領たちも脆弱でした。ウィリアム・ヘンリー・ハリソンは1841年の就任直後に病に倒れ、31日後に敗血症で亡くなり、ジェームズ・ポークは1849年に退任後3ヶ月でコレラにかかって亡くなりました。1924年には、現職の大統領カルビン・クーリッジの16歳の息子がテニスをしている最中にできた感染した水ぶくれが原因で亡くなっています。常に創造的なホモ・サピエンスは、祈り、犠牲、瀉血、カッピング、毒金属、ホメオパシー、感染した体の一部に対して鶏を絞めるといったインチキ療法で長い間病気に立ち向かってきました。 しかし、18世紀後半にワクチン接種が発明され、19世紀には病原体説が受け入れられるようになると、戦いの流れが変わり始めました。手洗いや助産、蚊の駆除、特に公共下水道や塩素消毒された水道水による飲料水の保護が、数十億の命を救うことになりました。20世紀に入る前の都市は、糞便が山積みになり、川や湖は廃棄物で濁り、住民たちは腐った茶色の液体で飲み水や洗濯をしていました。疫病は「ミアスマ」、つまり悪臭を放つ空気のせいにされていましたが、初の疫学者ジョン・スノウ（1813-1858）が、コレラにかかったロンドン市民が下水の流れの下流にある取水口から水を得ていることを突き止めました。医者自身も、解剖室から診察室へと黒いコートを着て移動し、乾いた血や膿で汚れた手で患者の傷を触り、ボタンホールに保管した縫合糸で傷を縫うという形で、重大な健康リスクをもたらしていましたが、イグナーツ・ゼンメルワイス（1818-1865）やジョセフ・リスター（1827-1912）によって、手や器具を消毒するようになりました。消毒、麻酔、輸血により、手術は苦痛や切断ではなく治療を可能にし、抗生物質や抗毒素、その他数え切れない医療の進歩が疫病の襲撃をさらに抑えました。感謝の罪は七つの大罪には入らないかもしれませんが、ダンテによれば、それは罪人を地獄の第九の円に送るものであり、1960年代以降の知的文化が病気の征服者たちを忘却することで、そこに陥る可能性があります。昔はそうではありませんでした。私が子供の頃、子供向けの人気のある文学ジャンルは、エドワード・ジェンナーやルイ・パスツール、ジョセフ・リスター、フレデリック・バンティング、チャールズ・ベスト、ウィリアム・オスラー、アレクサンダー・フレミングといった医療の先駆者の英雄的伝記でした。1955年4月12日、科学者たちのチームが、ポリオに対するジョナス・ソークのワクチンが安全であることを証明したと発表しました。この病気は毎年何千人もの命を奪い、フランクリン・ルーズベルトを麻痺させ、多くの子供たちをアイロン・ラングに送っていました。リチャード・カーターの発見の歴史によれば、その日「人々は黙祷を捧げ、鐘を鳴らし、クラクションを鳴らし、工場のホイッスルを吹き、祝砲を撃ち、... 残りの時間を休み、学校を閉じたり、熱心な集会を開いたり、乾杯をし、子供を抱きしめ、教会に行き、見知らぬ人に微笑み、敵を許しました」。ニューヨーク市はソークをテープパレードで称えることを提案しましたが、彼は丁寧に辞退しました。そして、最近カール・ランドシュタイナーについてどれだけ考えましたか？カール・ランドシュタイナー？彼は血液型の発見によって10億の命を救った人物です。では、他の英雄たちはどうでしょうか？科学者たちの発見が命を救ったのです。 アベル・ウォルマン（1892-1989）とリン・エンズロー（1891-1957）、ウィリアム・フォージ（1936-）、モーリス・ヒレマン（1919-2005）、ジョン・エンダース（1897-1985）、ハワード・フローリー（1898-1968）、ガストン・ラモン（1886-1963）、デイビッド・ナリン（1941-）、パウル・エールリッヒ（1854-1915）、アンドレアス・グリュンツィグ（1939-1985）、グレース・エルダーリング（1900-1988）とパール・ケンドリック（1890-1980）、ガートルード・エリオン（1918-1999）による研究成果。 水の塩素消毒、天然痘根絶戦略、8種類のワクチン、麻疹ワクチン、ペニシリン、ジフテリアおよび破傷風ワクチン、経口補水療法、ジフテリアおよび破傷風抗毒素、血管形成術、百日咳ワクチン、合理的な薬剤設計。 これらの保守的な推定をまとめた研究者たちは、彼らが選んだ約100人の科学者によって、これまでに50億以上の命が救われたと計算しています。もちろん、英雄的な物語は科学が実際にどのように行われているかを正当に評価するものではありません。科学者たちは巨人の肩の上に立ち、チームで協力し、無名の中で努力し、世界中のアイデアを集約しています。しかし、科学者であれ科学であれ、私たちの現代の人間の状況に対する評価の欠如は、人生をより良く変えた発見の無視を示すものです。過去形についての本を一冊書いた心理言語学者として、英語の歴史の中で私のお気に入りの例を挙げることができます。それはウィキペディアの最初の文から来ています。「天然痘は、バリオラ・メイジャーまたはバリオラ・マイナーという2つのウイルス変異体によって引き起こされる感染症でした。」そう、「天然痘は存在していたのです。」痛みを伴う膿疱が犠牲者の皮膚、口、目を覆い、20世紀に3億人以上の命を奪ったこの病気は、もはや存在しません。（最後の症例は1977年にソマリアで診断されました。）この驚くべき道徳的勝利に感謝すべき人々の中には、1796年にワクチン接種を発見したエドワード・ジェンナー、1959年にこの病気の根絶という大胆な目標を設定した世界保健機関、そして脆弱な集団の中で戦略的に選ばれた小規模な部分にワクチンを接種することでこの仕事を成し遂げることができると考えたウィリアム・フォージがいます。経済学者チャールズ・ケニーは『Getting Better』の中で次のようにコメントしています。「この10年間のプログラムの総コストは約3億1200万ドルで、感染国の一人当たり約32セントに相当します。根絶プログラムのコストは、最近のハリウッドの大作5本を制作するのとほぼ同じか、B-2爆撃機の翼のコスト、あるいはボストンの最近の道路改善プロジェクト『ビッグ・ディグ』のコストの約10分の1に過ぎません。ボストンのウォーターフロントの美しい景色や、ステルス爆撃機のライン、あるいは『パイレーツ・オブ・カリビアン』のキーラ・ナイトレイの演技力、さらには『キングコング』のゴリラの演技力をどれほど称賛しても、これは非常に良い取引のように思えます。」ボストンのウォーターフロントに住んでいる私も、同意せざるを得ません。しかし、この驚異的な成果は、ほんの始まりに過ぎませんでした。 ウィキペディアによると、牛疫（リンデルペスト）は歴史を通じて何百万もの農民や牧畜業者を家畜を失わせて飢えさせてきた病気であり、その定義も過去形で記されています。また、発展途上国における他の4つの苦しみも根絶の対象とされています。ジョナス・ソークは、世界ポリオ根絶イニシアティブが目標に近づくのを目にすることはありませんでした。2016年までに、この病気はアフガニスタン、パキスタン、ナイジェリアの3カ国でわずか37件にまで減少し、歴史上最も少ない件数となり、2017年にはさらに低い数値が記録されています。ギニアワームは、3フィート（約90センチ）もある寄生虫で、被害者の下肢に入り込み、痛みを伴う水ぶくれを形成します。苦しむ人が足を浸して楽になろうとすると、水ぶくれが破れて何千もの幼虫が水中に放出され、他の人々がそれを飲むことでサイクルが続いてしまいます。唯一の治療法は、数日から数週間かけてワームを引き抜くことです。しかし、カーターセンターによる30年にわたる教育と水処理のキャンペーンのおかげで、1986年には21カ国で350万件あったケースが、2016年には3カ国でわずか25件（2017年の第1四半期には1カ国でたったの3件）にまで減少しました。象皮病、河川盲目症、失明トラコーマも、2030年までには過去形で語られるかもしれませんし、麻疹、風疹、ヤーズ、睡眠病、鉤虫も疫学者たちの視野に入っています。これらの成功が、黙祷や鐘の音、クラクション、人々が見知らぬ人に微笑み、敵を許す瞬間で祝われることはあるのでしょうか？ 消滅しない病気でさえも、著しく減少しています。2000年から2015年の間に、マラリアによる死亡者数は60％減少しました（過去には生存した人の半数を殺していました）。世界保健機関は、2030年までにさらに90％減少させ、現在マラリアが流行している97カ国のうち35カ国から根絶する計画を採用しました（1951年まで流行していたアメリカ合衆国から根絶されたのと同様に）。ビル＆メリンダ・ゲイツ財団は、マラリアを完全に根絶する目標を掲げています。第5章で見たように、1990年代のアフリカにおけるHIV/AIDSは人類の寿命延長の進展に対する後退でした。しかし、次の10年間で状況は好転し、子供の世界的な死亡率は半減し、国連は2016年に2030年までにエイズ流行を終わらせる計画に合意しました（ウイルスを根絶することを必ずしも意味しませんが）。図6-1は、2000年から2013年の間に、世界で最も致命的な5つの感染症による子供の死亡数が大幅に減少したことを示しています。1990年以降の感染症の制御により、1億人以上の子供の命が救われました。 図6-1: 2000年から2013年までの感染症による子供の死亡数 出典: 世界保健機関の子供の健康疫学参照グループ、Liu et al. 2014、補足付録。 最も野心的な計画の一つとして、経済学者ディーン・ジャミソンとローレンス・サマーズが率いるグローバルヘルスの専門家チームが、「2035年までに世界中の感染症、母体、子供の死亡を、現在の健康な中所得国の水準にまで引き下げる」という「グランドコンバージェンス」のロードマップを示しました。 ヨーロッパやアメリカにおける感染症の克服は印象的でしたが、世界の貧困層における進展はさらに驚くべきものです。その一因は経済発展にあります（第8章）。豊かな世界は健康な世界だからです。また、ビル・ゲイツ、ジミー・カーター、ビル・クリントンのようなグローバルリーダーたちが、故郷の華やかな建物ではなく、遠くの大陸に住む貧しい人々の健康を自らの遺産とするように触発された、同情の輪が広がっていることも要因です。ジョージ・W・ブッシュも、アフリカのエイズ救済政策に関しては、彼の最も厳しい批評家からも称賛されています。この政策は数百万の命を救いました。しかし、最も強力な要因は科学です。「鍵となるのは知識です」とディートンは主張します。「収入は、重要であることは間違いありませんが、幸福の究極的な原因ではありません。」 科学の成果は、高度な医薬品、例えばワクチン、抗生物質、抗レトロウイルス薬、駆虫薬だけではありません。それはまた、実施が安価であり、振り返ってみれば明白なアイデアも含まれていますが、これらは数百万の命を救います。例えば、水を沸騰させたり、ろ過したり、漂白剤を加えたりすること、手を洗うこと、妊婦にヨウ素サプリメントを与えること、赤ちゃんを母乳で育てたり抱っこしたりすること、野原や街、河川で排便するのではなくトイレを使うこと、殺虫剤が染み込んだ蚊帳で寝る子供を守ること、そして下痢を塩と砂糖を混ぜた清潔な水で治療することなどが挙げられます。一方で、タリバンやボコ・ハラムが広めた「ワクチンがムスリムの女の子を不妊にする」という陰謀論や、裕福なアメリカの活動家が広めた「ワクチンが自閉症を引き起こす」という考えのように、悪いアイデアによって進展が逆転することもあります。ディートンは、啓蒙思想の核心にある「知識が私たちをより良くする」という考えが、健康が悪化していることを受け入れている地域では、制度や規範の変化が健康を改善する可能性を夢見ることすらできないということが、啓示のように感じられるかもしれないと指摘しています。 第7章 生存 老化、出産、病原体とともに、進化とエントロピーによって私たちに仕掛けられたもう一つの厄介なことは、エネルギーへの絶え間ない欲求です。飢饉は長い間、人間の状態の一部でした。 ヘブライ語の聖書には、エジプトでの七年間の飢饉が語られ、キリスト教の聖書では飢饉が終末の四騎士の一人として登場します。19世紀に入るまで、作物の不作は特権階級の人々にも突然の苦しみをもたらすことがありました。ヨハン・ノルベリが引用したのは、1868年の冬にスウェーデンで彼の先祖の同時代人が語った子供時代の思い出です。「私たちは母が一人で泣いているのをよく見ました。母にとっては辛いことでした。空腹の子供たちに食べ物を与えることができないのですから。痩せ細り、飢えた子供たちが農家から農家へと回り、パンのかけらを乞う姿がよく見られました。ある日、三人の子供が私たちのところに来て、泣きながら何か食べ物を求めました。母は悲しそうに涙を浮かべながら、私たちには自分たちが必要とするパンのかけらしかないと告げざるを得ませんでした。私たち子供は、見知らぬ子供たちの懇願する目に苦しみを感じ、母に持っているかけらを分けてあげるよう懇願しました。母はためらいながらも私たちのお願いを受け入れ、見知らぬ子供たちはその食べ物をがっついて食べてから、次の農家へと向かいました。その農家は私たちの家からかなり離れていました。翌日、三人とも私たちの農場と次の農場の間で亡くなっているのが見つかりました。」歴史家フェルナン・ブローデルは、前近代のヨーロッパが数十年ごとに飢饉に苦しんでいたことを記録しています。絶望的な農民たちは、未熟な穀物を刈り取り、草や人肉を食べ、都市に押し寄せては乞食をしました。良い時代でさえ、多くの人々はカロリーの大半をパンやお粥から得ており、その量も多くはありませんでした。ロバート・フォーゲルは『飢餓と早死にからの脱出、1700-2100』の中で、「18世紀初頭のフランスの典型的な食事のエネルギー価は、1965年のルワンダのそれと同じくらい低かった」と指摘しています。飢えていない人々の中には、働くにはあまりにも弱っている人も多く、貧困から抜け出せない状況にありました。飢えたヨーロッパ人たちは、パンケーキが木に生え、通りがペストリーで舗装され、焼かれた豚が背中にナイフを刺したまま歩き回り、調理された魚が水から飛び出して足元に着地するという、コカイーニュという国の物語で自らを慰めていました。今日、私たちはコカイーニュに住んでおり、私たちの問題はカロリーが不足していることではなく、むしろ過剰です。コメディアンのクリス・ロックが指摘したように、「これは歴史上、貧しい人々が太っている最初の社会です。」現代の社会批評家たちは、通常の第一世界の不満を抱え、肥満の流行に対して飢饉に相応しいほどの怒りをもって非難します（つまり、肥満を恥じることや、スリムなファッションモデル、摂食障害について非難していない限り）。肥満は確かに公衆衛生の問題ですが、歴史の基準で見れば、持つべき良い問題です。では、世界の他の地域はどうでしょうか？多くの西洋人がアフリカやアジアと結びつける飢餓は、決して現代の現象ではありません。 インドと中国は常に飢饉に脆弱でした。なぜなら、何百万もの人々が不安定なモンスーンや脆弱な灌漑システムによって育てられた米に依存し、またそれを遠くまで運ばなければならなかったからです。ブラウデルは、1630年から31年にかけてインドで飢饉に遭遇したオランダの商人の証言を伝えています。「人々は町や村を捨て、無力にさまよっていました。その状態は簡単に認識できました。目は深くくぼみ、唇は青白く粘液で覆われ、肌は硬く、骨が見え、腹は空っぽの袋のように垂れ下がっていました。… 一方では飢えに泣き叫び、もう一方では地面に横たわり、苦しみながら死んでいく人がいました。」こうした人間のドラマはお馴染みのもので、妻や子供が見捨てられ、親によって子供が売られ、親自身が生き延びるために売られることもありました。集団自殺も起こりました。… そして、飢えた人々が死者や瀕死の人々の腹を裂き、「自分の腹を満たすために内臓を引き出す」段階に至りました。「何十万人もの人々が飢えで死に、国中が埋葬されない死体で覆われ、そのために悪臭が漂い、空気全体がその臭いで満たされ感染しました。… ススントラ村では… 人肉が市場で売られていました。」 しかし、最近では世界はもう一つの驚くべき、あまり注目されていない進展に恵まれています。急増する人口にもかかわらず、発展途上国は自らを養っています。これは中国で最も顕著で、13億人の人々が一人当たり平均3100カロリーを摂取できており、これは米国政府のガイドラインによれば、非常に活動的な若い男性に必要なカロリー数です。インドの10億人は一日あたり平均2400カロリーを摂取しており、これは非常に活動的な若い女性や活動的な中年男性に推奨される数値です。アフリカ大陸の数値はその中間で2600カロリーとなっています。図7-1は、先進国と発展途上国の代表的なサンプル、そして世界全体のカロリーの利用可能量を示しており、19世紀以前の苦難、次の二世紀にわたるヨーロッパとアメリカの急速な改善、そして最近の数十年で発展途上国が追いついてきた様子を示す、以前のグラフからのパターンが見て取れます。 幸いなことに、数字はカロリーの供給が全体的に増加していることを反映しています。特に最も低い層でもその傾向が見られます。子供たちが栄養不足になると、成長が妨げられ、一生を通じて病気にかかるリスクや死亡リスクが高まります。図7-2は、長期間にわたるデータを持つ代表的な国々における、成長が妨げられた子供の割合を示しています。ケニアやバングラデシュのような貧しい国々での成長阻害の割合は非常に憂慮すべきものですが、わずか20年でその割合は半減しました。コロンビアや中国のような国々も、最近まで高い成長阻害率を抱えていましたが、さらに低下させることに成功しています。 図7-2: 子供の成長阻害、1966-2014 出典: Our World in Data, Roser 2016、世界保健機関の栄養景観情報システムに基づくデータより。 図7-3は、世界がどのように飢えた人々に食料を供給しているかを別の視点から示しています。これは、発展途上国の5つの地域および世界全体における栄養不足（1年以上の食料不足）の割合を示しています。発展した国々はこの推定には含まれていませんが、その期間中の栄養不足の割合は5％未満で、統計的にはゼロと区別がつきません。発展途上国で栄養不足の人々が13％いるのは依然として多すぎますが、45年前の35％や、1947年の世界全体の50％（グラフには表示されていません）よりは改善されています。これらの数字は割合であることを忘れないでください。この70年間で世界はほぼ50億人を追加したため、飢餓率を減少させる一方で、さらに多くの人々に食料を供給していたのです。 図7-3: 栄養不足、1970-2015 出典: Our World in Data, Roser 2016、国際連合食糧農業機関のデータに基づく。 慢性的な栄養不足は減少しているだけでなく、壊滅的な飢饉も減少しています。これらの危機は多くの人々を死に至らしめ、広範な衰弱（期待体重の2標準偏差以下の状態）やクワシオルコル（栄養不足によってお腹が膨らむ状態）を引き起こします。図7-4は、過去150年間の各10年ごとの主要な飢饉による死亡者数を、当時の世界人口に対してスケール化して示しています。 2000年に経済学者スティーブン・デヴェロックスは、20世紀における世界の進展を次のようにまとめました。「アフリカ以外のすべての地域では、飢饉に対する脆弱性がほぼ根絶されたように見えます。アジアやヨーロッパにおける飢饉は、もはや歴史の中に置かれた問題のようです。『飢饉の国』という厳しいレッテルは、中国、ロシア、インド、バングラデシュから消え、1970年代以降はエチオピアとスーダンにのみ残っています。また、作物の失敗から飢饉へのつながりも断たれました。最近の干ばつや洪水による食糧危機は、地域と国際的な人道的支援の組み合わせによって十分に対処されています。この傾向が続けば、20世紀は食糧へのアクセスがなくて数千万人が命を落とした最後の世紀として記録されるべきでしょう。」 しかし、現在も飢餓は存在しています（先進国の貧困層の中にも）。2011年の東アフリカ、2012年のサヘル、2016年の南スーダンでは飢饉が発生し、ソマリア、ナイジェリア、イエメンではほぼ飢饉に至る状況がありました。しかし、これらの飢饉は、以前の世紀に頻繁に起こっていた大規模な惨事とは比べ物になりませんでした。これらの状況は、もともと起こるはずのものではありませんでした。1798年、トマス・マルサスは、彼の時代の頻繁な飢饉は避けられず、悪化する一方だと説明しました。「人口は抑制されない限り、幾何級数的に増加します。一方で、生活必需品は算術級数的にしか増加しません。数字に少しでも親しんでいれば、最初の力の巨大さが二番目のそれと比較してどれほどのものであるかがわかります。」このことは、飢えた人々を助けようとする努力は、結局はさらなる苦しみを生むだけであり、彼らがまた飢えに苦しむ子供を増やすことになるという暗示でした。 最近では、マルサス的な考え方が再び強く持ち上げられました。1967年、ウィリアムとポール・パドックは『Famine 1975!』を著し、1968年には生物学者ポール・R・エールリッヒが『The Population Bomb』を書き、「人類全体を養う戦いは終わった」と宣言し、1980年代には6500万人のアメリカ人と40億人の他の人々が飢え死にすると予測しました。ニューヨーク・タイムズ・マガジンの読者は、負傷した兵士を救える者と救えない者に分ける緊急の実践である「トリアージ」という戦場用語や、混雑した救命ボートから誰かを海に投げ出して全員を救うことが道徳的に許されるかどうかについての哲学的議論に触れました。エールリッヒや他の環境活動家たちは、彼らが「バスケットケース」と見なす国々への食糧援助を停止するよう主張しました。 ロバート・マクナマラは、1968年から1981年まで世界銀行の総裁を務め、人口抑制に非常に厳密に関連しない限り、医療への資金提供を控えるべきだと考えていました。彼は、通常、医療施設は死亡率の低下に寄与し、その結果として人口爆発を引き起こすからです。インドや中国の人口抑制プログラム（特に中国の一人っ子政策の下では）、女性たちは強制的に不妊手術や中絶を受けさせられ、痛みを伴い感染の危険があるIUD（子宮内避妊具）を装着させられました。 マルサスの数学はどこで間違ったのでしょうか？彼の最初の曲線を見てみると、人口の成長は無限に幾何学的比率で増加する必要はないことがわかります。人々が豊かになり、より多くの赤ちゃんが生存するようになると、彼らは少ない子どもを持つようになるからです（図10-1も参照）。逆に、飢饉は長期的に人口成長を減少させることはありません。飢饉は子どもや高齢者を不均衡に犠牲にし、状況が改善されると、生き残った人々がすぐに人口を補充します。ハンス・ロスリングが言ったように、「貧しい子どもを死なせることで人口成長を止めることはできません」。 次の曲線を見てみると、知識を活用することで食料供給が幾何学的に増加する可能性があることがわかります。農業が始まってから1万年の間、人類は最もカロリーが高く、毒素が少なく、植えやすく収穫しやすい植物や動物を選択的に繁殖させることで、遺伝子を操作してきました。トウモロコシの野生の祖先は、いくつかの硬い種子を持つ草でした。ニンジンの祖先は、タンポポの根のように見え、味も似ていました。多くの野生の果物の祖先は苦く、渋く、肉よりも石が多かったのです。賢い農民たちは灌漑や鋤、オーガニック肥料を工夫しましたが、マルサスは常に最後の言葉を持っていました。人々が曲線を上向きに曲げる方法を見つけたのは、啓蒙時代と産業革命の時期だけでした。 ジョナサン・スウィフトの1726年の小説では、ブロブディンナグの王がガリバーに道徳的な義務を説明しました。「もし誰かが、以前に1つしか育たなかった場所に2つのトウモロコシの穂や2つの草の葉を育てることができれば、その人は人類に対してより良い貢献をし、政治家全体を合わせたよりも国に対して本質的なサービスを提供することになります。」その後すぐに、図7-1が示すように、実際により多くのトウモロコシが育てられ、これが「イギリス農業革命」と呼ばれるものとなりました。 作物の輪作や鋤や種まき機の改善の後、機械化が進み、化石燃料が人間や動物の筋力に取って代わりました。19世紀半ばには、25人が1日かけて1トンの穀物を収穫し脱穀していましたが、今日では1人のオペレーターがコンバインハーベスターを使って6分でそれを行うことができます。機械はまた、食料に内在する問題を解決します。8月のズッキーニを育てている人なら誰でも知っているように、一度に大量に収穫でき、その後すぐに腐ったり害虫に食べられたりするのです。 鉄道、運河、トラック、穀物倉庫、そして冷蔵技術は、供給のピークと谷を均一化し、需要に合わせる役割を果たしました。これは、価格に含まれる情報によって調整されます。しかし、真に巨大なブーストは化学からもたらされることになります。SPONCHという頭字語は、私たちの体の大部分を構成する化学元素を子供たちに教えるためのもので、その中の「N」は窒素を指します。窒素はタンパク質、DNA、クロロフィル、エネルギーキャリアであるATPの主要成分です。窒素原子は空気中に豊富に存在しますが、ペアで結合しているため（化学式はN₂）、植物が利用できるように分離するのが難しいのです。1909年、カール・ボッシュはフリッツ・ハーバーが発明したプロセスを完成させ、メタンと蒸気を使用して空気中から窒素を取り出し、工業規模で肥料に変えることに成功しました。これにより、窒素を枯渇した土壌に戻すために以前必要だった大量の鳥の糞が不要になりました。この二人の化学者は、歴史上最も多くの命を救った20世紀の科学者のリストのトップに立ち、27億人の命を救ったとされています。 算数の比率は忘れてください。この100年間で、ヘクタールあたりの穀物収量は急上昇し、実際の価格は急落しました。その節約額は驚異的です。今日の食料が窒素施肥技術以前の方法で生産されなければならなかった場合、ロシアと同じ面積が耕作されることになります。1901年のアメリカでは、1時間の賃金で約3クォートの牛乳が買えましたが、1世紀後には同じ賃金で16クォートが買えるようになりました。他の食料品も同様に、1時間の労働で購入できる量が増加しています。バターは1ポンドから5ポンドに、卵は1ダースから12ダースに、豚肉の chops は2ポンドから5ポンドに、小麦粉は9ポンドから49ポンドに増えました。 1950年代と60年代には、もう一人の巨大な命の救い手、ノーマン・ボーラグが進化を超えて、発展途上国での緑の革命を引き起こしました。自然界の植物は、隣接する雑草や他の植物の影から葉や花を持ち上げるために、多くのエネルギーと栄養を木質の茎に投資します。ロックコンサートのファンのように、皆が立ち上がりますが、誰もより良い景色を得ることはありません。進化はこのように機能します：個々の利益のために近視的に選択され、種全体の利益や他の種の利益は考慮されません。農家の視点から見ると、高い小麦の植物は食べられない茎にエネルギーを無駄にし、肥料で強化されると重い穂の重さで倒れてしまいます。ボーラグは進化を自らの手に取り、何千もの小麦の品種を交配させ、そして短い茎、高い収量、さびに対する抵抗力、日照時間に対する感受性の低い子孫を選びました。この「心が疲れるほどの退屈な作業」を数年続けた結果、ボーラグは先祖の何倍もの収量を持つ小麦（その後、トウモロコシや米）を進化させました。 これらの品種を現代の灌漑、施肥、作物管理の技術と組み合わせることで、ボーラグはメキシコ、そしてインド、パキスタン、その他の飢饉に悩む国々をほぼ一夜にして穀物輸出国に変えました。グリーン革命は続いており、「アフリカの最も秘められた秘密」とも呼ばれています。これは、ソルガム、ミレット、キャッサバ、根菜類の改善によって推進されています。 グリーン革命のおかげで、世界は特定の量の食料を生産するために必要な土地の面積を、以前の3分の1未満に減らすことができました。1961年から2009年の間に、食料を生産するために使用された土地の面積は12％増加しましたが、生産された食料の量は300％増加しました。飢餓を抑えるだけでなく、少ない土地でより多くの食料を生産できる能力は、全体として地球にとって良いことです。農場は田園風景の魅力を持っていますが、森林や草原を犠牲にして広がる生物学的な砂漠です。世界の一部では農場が減少している今、温帯林が回復してきています。この現象については第10章で再び触れることにします。 もし過去50年間、農業の効率が変わらず、世界が同じ量の食料を生産し続けていたなら、アメリカ、カナダ、中国を合わせた面積と同じくらいの土地が開墾され、耕作されなければならなかったでしょう。環境科学者のジェシー・オースベルは、世界がピーク農地に達したと推定しています。私たちは今後、今日使用しているほどの土地を必要としないかもしれません。 すべての進歩と同様に、グリーン革命は始まった途端に批判を受けました。批評家たちは、高度な農業は化石燃料や地下水を消費し、除草剤や殺虫剤を使用し、伝統的な自給自足農業を混乱させ、生物学的に不自然であり、企業に利益をもたらすと主張しました。10億人の命を救い、大規模な飢饉を歴史の塵に追いやったことを考えると、これは合理的な代償だと思います。さらに重要なのは、その代償が永遠に私たちと共にある必要はないということです。科学の進歩の美しさは、私たちを特定の技術に固定することなく、古い技術よりも問題の少ない新しい技術を開発できることです。遺伝子工学は、今や伝統的な農民が千年かけて達成したことを数日で成し遂げ、ボーラグが「心を狂わせる退屈な時間」を過ごして達成したことを実現しています。 高い収量、命を救うビタミン、干ばつや塩分への耐性、病気や害虫、腐敗への抵抗力、土地、肥料、耕作の必要性を減少させるトランスジェニック作物が開発されています。数百の研究、主要な健康および科学組織、100人以上のノーベル賞受賞者がその安全性を証言しています（遺伝子が改変されていない作物など存在しないため、驚くべきことではありません）。 しかし、伝統的な環境保護団体は、エコロジーの観点から、 作家スチュワート・ブランドは、彼らの「飢餓に対する慣習的な無関心」と呼び、遺伝子組み換え作物を人々から遠ざけるための狂信的な crusade（聖戦）を展開していると述べています。これは、裕福な国のオーガニック食品愛好家だけでなく、発展途上国の貧しい農民からも遠ざけるものです。彼らの反対は、「自然さ」という神聖でありながら無意味な価値へのコミットメントから始まり、「遺伝子汚染」や「自然を弄ぶこと」を非難し、「生態農業」に基づく「本物の食べ物」を推進することにつながります。そこから、科学的な知識が乏しい一般の人々の間にある本質主義や汚染に対する原始的な直感を利用しています。悲しいことに、研究によれば、約半数の人々が普通のトマトには遺伝子がないが、遺伝子組み換えのものにはあると信じており、食品に挿入された遺伝子がそれを食べる人々のゲノムに移行する可能性があると考え、オレンジにほうれん草の遺伝子が挿入されるとそれがほうれん草の味になると信じています。80％の人々が「DNAを含む」すべての食品にラベルを義務付ける法律を支持しています。ブランドが言うように、「環境運動は遺伝子工学に対する反対によって、私たちが間違っていた他のどの事柄よりも多くの害をもたらしたと言えるでしょう。私たちは人々を飢えさせ、科学を妨げ、自然環境を傷つけ、自らの実践者に重要な道具を奪ってしまいました。」ブランドの厳しい判断の一因は、遺伝子組み換え作物に対する反対が、最も恩恵を受ける可能性のある地域で有害に効果的であったことです。サハラ以南のアフリカは、薄い土壌、不安定な降雨、港や航行可能な河川の不足という自然の呪いに苦しんでおり、広範な道路、鉄道、運河のネットワークも発展しませんでした。農地と同様に、その土壌は枯渇していますが、世界の他の地域とは異なり、アフリカの土壌は合成肥料で再生されていません。すでに使用されている遺伝子組み換え作物やアフリカ向けにカスタマイズされた作物を、無耕作農法や点滴灌漑などの他の現代的な手法と組み合わせて導入することで、アフリカは第一次グリーン革命のより侵襲的な手法を飛び越え、残る栄養不足を解消することができるでしょう。農業の重要性は大きいですが、食料安全保障は単に農業だけの問題ではありません。飢饉は、食料が不足しているときだけでなく、人々がそれを手に入れられないとき、軍隊がそれを得るのを妨げるとき、または政府がそれをどれだけ持っているかに無関心なときにも引き起こされます。図7-4のピークと谷は、飢饉の克服が農業効率の着実な向上の物語ではなかったことを示しています。19世紀には、飢饉は通常の干ばつや病害によって引き起こされましたが、植民地時代にはそれが悪化しました。 インドとアフリカでは、冷酷さや不手際、時には故意の政策によって、管理者たちは自らの被治者の福祉に対して無関心でした。20世紀初頭には、植民地政策は食糧危機に対してより敏感になり、農業の進歩が飢餓を軽減しました。しかし、その後、政治的な大惨事が続き、世紀の残りの期間にわたって断続的な飢饉が引き起こされました。20世紀の主要な飢饉で亡くなった7000万人のうち、80％は共産主義政権による強制的な集団化、懲罰的な confiscation（没収）、および全体主義的な中央計画の犠牲者でした。これには、ロシア革命、ロシア内戦、第二次世界大戦の後のソ連での飢饉や、1932-33年のウクライナでのスターリンのホロドモール（恐怖の飢饉）、1958-61年の毛沢東の大躍進、1975-79年のポル・ポトのゼロ年、そして1990年代後半の北朝鮮における金正日による困難な行軍が含まれます。脱植民地化後のアフリカやアジアの最初の政府は、しばしばイデオロギー的に流行していたが経済的には破滅的な政策を実施しました。例えば、農業の大規模な集団化、「自給自足」を促進するための輸入制限、そして農民の犠牲の上に政治的に影響力のある都市住民に利益をもたらす人工的に低い食料価格などです。これらの国々が civil war（内戦）に陥ると、食料の配分が混乱するだけでなく、両陣営が飢餓を武器として利用することもありました。時には冷戦の後援者たちが共謀することもありました。幸いなことに、1990年代以降、世界の多くの地域で豊かさの前提条件が整いつつあります。食料を豊富に生産する秘密が解き明かされ、流通のためのインフラが整えば、飢饉の減少は貧困、戦争、独裁の減少に依存します。それでは、これらの災厄に対してどのような進展があったのか見ていきましょう。 第8章　富 「貧困には原因がない」と経済学者のピーター・バウアーは書いています。「富には原因がある。」エントロピーと進化によって支配される世界では、街はペストリーで舗装されておらず、調理された魚が私たちの足元に落ちてくることはありません。しかし、この真実を忘れ、富が常に私たちのそばにあったと考えるのは簡単です。歴史は勝者によって書かれるのではなく、裕福な人々によって書かれます。彼らは、歴史を書くための余暇と教育を持つ人類の一部です。経済学者のナサニエル・ローゼンバーグと法学者のL.E.バードゼル・ジュニアが指摘するように、「私たちは、文学、詩、ロマンス、伝説の恩恵によって、他の時代の支配的な苦しみを忘れさせられています。これらは、豊かに生きた人々を称賛し、貧困の沈黙の中で生きた人々を忘れさせるのです。苦しみの時代は神話化され、牧歌的な単純さの黄金時代として記憶されることさえあります。」 彼らはそうではなかった。」 ノルベリはブラウデルに基づき、この悲惨な時代の情景を描写しています。この時代の貧困の定義は単純でした。「生き延びるためにパンを買うことができれば、あなたは貧しくはない。」裕福なジェノバでは、貧しい人々が毎年冬に自らをガレー船の奴隷として売っていました。パリでは、非常に貧しい人々がペアで鎖に繋がれ、排水溝の掃除という過酷な仕事を強いられていました。イギリスでは、貧しい人々は救済を得るために作業所で働かなければならず、ほとんど無給で長時間働いていました。中には、肥料として使うために犬や馬、牛の骨を砕くよう指示される者もいましたが、1845年の作業所の検査では、飢えた乞食たちが腐った骨を巡って骨髄を吸い取るために争っている様子が明らかになりました。別の歴史家、カルロ・チポラは次のように述べています。 「産業革命前のヨーロッパでは、衣服や衣服のための布を購入することは、一般の人々にとって一生のうちに数回しかできない贅沢でした。病院の管理者の主な関心事の一つは、故人の衣服が奪われることなく、法的な相続人に渡されることを確保することでした。ペストの流行時には、町の当局は死者の衣服を押収して焼却するために奮闘しなければなりませんでした。人々は他の人が死ぬのを待って、その衣服を奪おうとしたため、結果的に疫病が広がることになりました。富の創出を説明する必要性は、現代社会における富の分配方法に関する政治的議論によって再び曖昧にされます。これらの議論は、分配する価値のある富がそもそも存在することを前提としています。経済学者たちは、「塊の誤謬」や「物理的誤謬」について語ります。これは、有限の富が時間の始まりから存在しており、人々はそれをどう分けるかを争ってきたという考え方です。啓蒙時代の産物の一つは、富は創造されるものであるという認識です。それは主に知識と協力によって創造されます。人々のネットワークが物質をあり得ないが有用な構成に配置し、彼らの独創性と労働の成果を結びつけます。その結果として、同様に根本的なことは、私たちがもっと富を生み出す方法を見つけられるということです。貧困の持続と現代の豊かさへの移行は、シンプルでありながら驚くべきグラフで示すことができます。それは、過去2000年間の富の創出の標準的な指標である世界総生産（GWP）を、2011年の国際ドルで測定したものです。（国際ドルとは、特定の基準年における米ドルに相当する仮想的な通貨単位で、インフレと購買力平価に調整されています。後者は、異なる場所での比較可能な商品やサービスの価格の違いを補正します。例えば、ダッカでの散髪がロンドンよりも安いという事実です。） 人類の歴史における繁栄の成長の物語は、図8-1に描かれています。それは「何もない…何もない…何もない…（数千年繰り返す）…ブーム！」というものです。 西暦1年から千年後、世界の富はイエスの時代と比べてほとんど増えていませんでした。収入が倍になるまでにはさらに500年かかりました。一部の地域では時折急成長が見られましたが、それは持続的で累積的な成長にはつながりませんでした。19世紀に入ると、少しずつの増加が飛躍的な成長に変わりました。1820年から1900年の間に、世界の収入は3倍になりました。その後、50年余りで再び3倍になり、さらに25年でまた3倍、そして次の33年でさらに3倍になりました。今日の世界総生産は、1820年に産業革命が始まって以来、ほぼ100倍に成長しており、18世紀の啓蒙時代の始まりからはほぼ200倍に達しています。経済の分配や成長に関する議論では、パイを分けることとより大きなパイを焼くことが対比されることがよくあります（ジョージ・W・ブッシュが言い間違えたように「パイを高くする」ことです）。1700年に分け合っていたパイが標準的な9インチの型で焼かれていたとしたら、今日のパイは直径10フィート以上になるでしょう。もし、想像できる最小のスライスを外科的に切り出すとしたら、例えば幅が2インチのスライスであれば、それは1700年のパイ全体の大きさに相当します。 実際、世界総生産は繁栄の拡大を大きく過小評価しています。何世紀にもわたってポンドやドルのような通貨単位をどのように数えるのでしょうか？2000年の100ドルは1800年の1ドルよりも多いのでしょうか、少ないのでしょうか？それらは数字が書かれた紙切れに過ぎず、その価値は当時人々が何を買えるかに依存しており、インフレや再評価によって変わります。1800年の1ドルと2000年の1ドルを比較する唯一の方法は、標準的な市場のバスケット（食料、衣料、医療、燃料などの固定量）を購入するためにいくら必要かを調べることです。これが、図8-1や他のドルやポンドで表示されたグラフの数字が「2011年国際ドル」のような単一のスケールに変換される方法です。 問題は、技術の進歩が不変の市場バスケットという考え方を混乱させることです。まず第一に、バスケット内の商品の質は時間とともに向上します。1800年の「衣料品」は、硬くて重く、漏れやすいオイルクロスで作られたレインケープかもしれませんが、2000年には軽くて通気性のある合成素材のジッパー付きレインコートになります。「歯科医療」は1800年にはペンチと木製の入れ歯を意味していましたが、2000年にはノボカインとインプラントを意味します。したがって、2000年に特定の量の衣料品と医療を購入するために必要な300ドルが、1800年に「同じ量」を購入するために必要な10ドルと同等であると言うのは誤解を招くことです。また、技術は古いものを改善するだけでなく、新しいものを発明します。 1800年に冷蔵庫、音楽録音、自転車、携帯電話、ウィキペディア、子供の写真、ノートパソコンとプリンター、避妊薬、抗生物質の1回分を購入するのにいくらかかるでしょうか？答えは、世界中のどんな金額でもありません。より良い製品や新しい製品の組み合わせにより、数十年や数世紀にわたる物質的な幸福を追跡することはほぼ不可能です。価格の急落はさらに複雑さを加えます。今日の冷蔵庫の価格は約500ドルです。冷蔵機能を手放すために、誰があなたにいくら支払わなければならないでしょうか？確かに500ドル以上でしょう！アダム・スミスはこれを「価値の逆説」と呼びました。重要な商品が豊富になると、人々がそれに対して支払う意欲がある金額よりもはるかに安くなるのです。この差は「消費者余剰」と呼ばれ、時間の経過とともにこの余剰が爆発的に増加する様子を計算することは不可能です。経済学者たちは、オスカー・ワイルドの皮肉屋のように、彼らの測定がすべての価格を捉える一方で、価値を何も捉えていないことを最初に指摘します。 これは、インフレや購買力を調整した通貨での時代や場所を超えた富の比較が無意味であることを意味するわけではありません。それは無知や推測よりは良いものですが、進歩の評価を短縮してしまうことを意味します。今日、2011年の国際ドルで100ドル相当の現金を持っている人は、200年前に同じ価値の財布を持っていた先祖よりもはるかに裕福です。このことは、発展途上国の繁栄の評価（この章）、先進国の所得格差の評価（次の章）、そして経済成長の未来の評価（第20章）にも影響を与えます。 では、グレート・エスケープを引き起こしたのは何でしょうか？最も明白な原因は、物質的な生活の改善に科学が応用されたことです。経済史家のジョエル・モキールが「啓蒙経済」と呼ぶものにつながります。産業革命の機械や工場、農業革命の生産的な農場、公衆衛生革命の水道管は、1世代前の職人や農民が提供できた以上の衣服、道具、車両、本、家具、カロリー、清潔な水、その他人々が欲しがるものを提供できました。蒸気機関、織機、紡績機、鋳造所、製粉所などの初期の革新は、理論的な考えを持たない職人たちの工房や裏庭から生まれました。しかし、試行錯誤は多くの可能性が枝分かれする木のようなもので、そのほとんどはどこにもつながりません。この木は科学の応用によって剪定され、発見の速度を加速させることができます。モキールが指摘するように、「1750年以降、技術の認識基盤は徐々に拡大し始めました。」 新しい製品や技術が登場しただけでなく、古いものがどのように機能しているのか、なぜそれが機能するのかがよりよく理解されるようになりました。その結果、古い技術は洗練され、デバッグされ、改善され、他の技術と新しい方法で組み合わされ、新たな用途に適応されることが可能になりました。1643年に発明されたバロメーターは、大気圧の存在を証明し、最終的には「大気エンジン」として知られる蒸気機関の発明につながりました。科学と技術の間には、バッテリーの発明によって促進された化学の応用や、顕微鏡によって可能になった病原体の理論の応用など、他にも双方向の関係が存在しました。応用科学者たちは、日常生活の苦痛を軽減するために自らの創意工夫を活かす動機を持たなかったでしょうし、彼らのガジェットは研究室やガレージの中に留まっていたことでしょう。そうならなかったのは、もう二つの革新があったからです。一つは、商品、サービス、アイデアの交換を円滑にする制度の発展です。これはアダム・スミスが富の源泉として特に指摘したダイナミックな要素です。経済学者のダグラス・ノース、ジョン・ウォリス、バリー・ワインガストは、歴史的にも現在の多くの地域においても、国家が機能する最も自然な方法は、エリートたちが互いに略奪や殺戮をしないことに合意し、その見返りとして彼らが経済の一部を支配し、資源への独占的アクセスから得られる収入（経済学的な意味での地代）を享受することだと主張しています。18世紀のイギリスでは、この縁故主義が、誰でも誰にでも物を売ることができるオープンな経済に取って代わり、その取引は法の支配、財産権、執行可能な契約、銀行や企業、政府機関などの制度によって保護されるようになりました。これにより、起業家は新しい種類の製品を市場に投入したり、他の商人よりも低コストで製品を提供したり、後で納品するものに対して今お金を受け取ったり、数年後に利益をもたらすかもしれない設備や土地に投資したりすることができるようになりました。今日、私は牛乳が欲しいと思えば、コンビニに入って四分の一ガロンの牛乳が棚に並んでいるのを当然のように思っています。その牛乳は薄められたり汚染されたりすることはなく、手頃な価格で販売されており、オーナーは私たちが一度も会ったことがなく、再び会うこともないかもしれず、共通の友人もいないにもかかわらず、カードを一回スワイプするだけで持ち帰ることを許可してくれます。数軒隣では、ジーンズや電動ドリル、コンピュータ、車なども同様に購入できます。これらの匿名の取引が現代経済を構成するためには、多くの制度が整っている必要があります。科学と制度の後の第三の革新は、変化でした。 価値観において、経済史家ディアドレ・マクローキーが「ブルジョアの美徳」と呼ぶものを支持する意義があります。貴族的、宗教的、軍事的な文化は常に商業を卑俗で堕落したものとして見下してきました。しかし、18世紀のイングランドとオランダでは、商業は道徳的で高尚なものと見なされるようになりました。ヴォルテールや他の啓蒙思想家たちは、商業の精神が宗派間の憎しみを解消する能力を称賛しました。ロンドンのロイヤル・エクスチェンジを見てください。そこは多くの裁判所よりも尊厳のある場所で、全ての国の代表者が人類の利益のために集まります。そこでユダヤ人、ムスリム、キリスト教徒は、まるで同じ宗教を信じているかのように共に取引を行い、破産者以外には「不信者」という名を与えません。そこでは、長老派の信者がアナバプテストを信頼し、教会の人々がクエーカーの言葉に依存しています。そして皆が満足しています。この一節について歴史家ロイ・ポーターは、「人々が満足し、満足であることに満足している様子を描写することで、哲学者は最高善の再考を指し示し、神を恐れることから心理的に自己に向けたものへの移行を示した」と述べました。啓蒙時代は、究極の問い「どうすれば救われるのか？」を実用的な「どうすれば幸せになれるのか？」に翻訳し、個人と社会の調整の新たな実践を予告しました。この実践には、礼儀、倹約、自己抑制の規範、過去ではなく未来への志向、そして商人や発明家に対する尊厳と名声の付与が含まれていました。ナポレオンは軍事的栄光の代弁者として、イギリスを「商人の国」と見下しました。しかし当時、イギリス人はフランス人よりも83パーセント多くの収入を得ており、カロリーも三分の一多く摂取していました。そして、ウォータールーで何が起こったかは皆知っています。 イギリスとオランダにおける大脱出は、すぐにドイツ諸国、北欧諸国、そしてイギリスの植民地であるオーストラリア、ニュージーランド、カナダ、アメリカ合衆国でも続きました。1905年、社会学者マックス・ウェーバーは、資本主義が「プロテスタント倫理」に依存していると提唱しました（これは、ユダヤ人が特にビジネスや金融において資本主義社会でうまくいかないという興味深い予測を含んでいます）。いずれにせよ、ヨーロッパのカトリック諸国もすぐに貧困から脱出し、図8-2に示される他の脱出の連鎖は、仏教、儒教、ヒンドゥー教、あるいは一般的な「アジア的」または「ラテン的」価値観がダイナミックな市場経済と相容れないという様々な理論を否定することになりました。 繁栄の物語の章： 20世紀後半から、貧しい国々は次々と貧困から脱出しています。「大脱出」は「大収束」へと変わりつつあります。最近まで悲惨な貧困にあえいでいた国々が、快適に豊かになってきました。例えば、韓国、台湾、シンガポールなどです。（私のシンガポール人の元義母は、子供の頃、家族で卵を4つに分けて食べた夕食を思い出しています。）1995年以降、バングラデシュ、エルサルバドル、エチオピア、ジョージア、モンゴル、モザンビーク、パナマ、ルワンダ、ウズベキスタン、ベトナムなど、109の開発途上国のうち30カ国が、18年ごとに所得が倍増する経済成長率を享受しています。さらに40カ国は、35年ごとに所得が倍増する成長率を記録しており、これはアメリカの歴史的な成長率に匹敵します。2008年までに、中国とインドの一人当たりの所得は、それぞれ1950年と1920年のスウェーデンと同じ水準に達しましたが、さらに驚くべきことは、この所得がそれぞれ13億人と12億人の人々に分配されていることです。2008年には、世界の人口67億人全体の平均所得が1964年の西ヨーロッパと同等になりました。そして、これは単に富裕層がさらに富裕になっているからではありません（もちろんそうですが、次の章で詳しく考察します）。極度の貧困は根絶されつつあり、世界は中流階級へと変わりつつあります。 極度の貧困 2011年国際ドル/日 1800年、1975年、2015年の世界所得分布 出典：Gapminder、Ola Rosling経由、http://www.gapminder.org/tools/mountain。スケールは2011年国際ドルで表示されています。統計学者オラ・ロスリング（ハンスの息子）は、世界の所得分布をヒストグラムとして示しており、曲線の高さが特定の所得レベルにいる人々の割合を示しています（図8-3）。1800年、産業革命の夜明けにおいて、ほとんどの人々は貧しかった。平均所得は、現在のアフリカの最貧国と同等（国際ドルで年間約500ドル）であり、世界のほぼ95％が現在「極度の貧困」とされる状態（1日あたり1.90ドル未満）で生活していました。1975年までに、ヨーロッパとその植民地は「大脱出」を完了し、残りの世界はその10分の1の所得で、キャメル型曲線の下部に取り残されました。21世紀には、キャメルはダロメダリーに変わり、右にシフトした単一のこぶと、左に非常に低い尾を持つ形になりました。世界はより豊かで平等になったのです。点線の左側の部分は、それ自体で別の図を必要とします。図8-4は、世界の人口のうちどれだけの割合が生活しているかを示しています。 「極度の貧困」。確かに、その状態を定義するための基準は恣意的でなければなりませんが、国連と世界銀行は、発展途上国のサンプルから得た国ごとの貧困ラインを組み合わせることで最善を尽くしています。これらのラインは、自己の食料を確保できる典型的な家庭の収入に基づいています。1996年には「1日1ドル」というフレーズが使われ、現在は2011年の国際ドルで1日1.90ドルに設定されています。（より寛大な基準を持つ曲線は高くて緩やかですが、下に向かって滑り落ちます。）曲線の形状だけでなく、その低さにも注目してください—10パーセントにまで下がっています。200年間で、世界の極度の貧困率は90パーセントから10パーセントに急落し、そのうちほぼ半分が過去35年での減少です。 世界の進展は二つの観点から評価できます。一つは、私がプロットしている割合と一人当たりの数値が進展の道徳的に重要な指標であるということです。これは、ジョン・ロールズの正義の社会を定義するための思考実験に合致します。無知のベールの背後からランダムな市民として生まれ変わることに同意する世界を想定します。長寿で健康で、十分に食べられ、裕福な人々の割合が高い世界は、誕生のくじ引きを引くことを望む世界です。しかし、別の観点からは、絶対数も重要です。長寿で健康で、十分に食べられ、裕福な人々が一人増えることは、幸福を感じることができる存在が増えることを意味し、世界はその人々が多いことでより良い場所になります。また、エントロピーの影響や進化の闘争に耐えられる人々の数が増えることは、科学、市場、良い政府、その他の現代的な制度の恩恵の大きさを証明するものです。 図8-5の積み重ねグラフでは、底のスラブの厚さが極度の貧困にある人々の数を示し、上のスラブの厚さが貧困にない人々の数を示し、スタックの高さが世界の人口を表しています。これは、貧困層の人数が減少する一方で、全人口が爆発的に増加したことを示しています。1970年には37億人だった人口が、2015年には73億人に達しました。（マックス・ローザーは、もしニュースメディアが本当に世界の変化を報道していたら、「極度の貧困にある人々の数は昨日から137,000人減少しました」という見出しを毎日掲載できたはずだと指摘しています。） 過去25年間、私たちは非常に貧しい人々の割合が小さくなっただけでなく、その絶対数も減少している世界に住んでいます。現在、66億人の人々が極度の貧困に苦しんでいません。 歴史において驚くべきことの多くは不快な驚きですが、このニュースは楽観主義者にとっても嬉しい衝撃でした。2000年、国連は8つのミレニアム開発目標を設定し、その起点を1990年に遡らせました。当時、その成果が期待外れの組織である国連に対して皮肉な観察者たちは、目標を単なる理想論と見なしていました。「25年で世界の貧困率を半減させ、10億人を貧困から救う？まあ、そうだろう。」しかし、世界は予定より5年早くその目標を達成しました。開発の専門家たちは今も目をこすっています。デイトンは「これは第二次世界大戦以降の世界の幸福に関する最も重要な事実かもしれません」と述べています。 経済学者ロバート・ルーカス（デイトンと同じくノーベル賞受賞者）は、「急速な経済発展を理解することに伴う人間の福祉への影響は驚くべきものであり、一度考え始めると他のことを考えるのが難しくなります」と言いました。 明日について考えるのをやめないようにしましょう。歴史的な曲線を外挿することは常に危険ですが、試みてみるとどうなるでしょうか？図8-4の世界銀行のデータに定規を合わせると、2026年にx軸（貧困率0を示す）を横切ることがわかります。国連は2015年の持続可能な開発目標（ミレニアム開発目標の後継）でクッションを設け、2030年までに「すべての人々の極度の貧困を終わらせる」という目標を設定しました。すべての人々の極度の貧困を終わらせる！その日を迎えることができることを願っています。（イエスでさえそんなに楽観的ではありませんでした。彼はある求める者に「貧しい人々はいつもあなたと共にいる」と言いました。） もちろん、その日はまだ遠いです。数億人が依然として極度の貧困に苦しんでおり、ゼロに到達するには単に定規に沿って外挿する以上の努力が必要です。インドやインドネシアのような国々では数は減少していますが、コンゴ、ハイチ、スーダンのような最も貧しい国々では増加しており、最後の貧困のポケットを排除するのは最も困難です。また、目標に近づくにつれて、目標を見直す必要があります。なぜなら、あまり極端でない貧困も依然として貧困だからです。進歩の概念を紹介する際、私は苦労して得た前進を、魔法のように自動的に進行するプロセスと混同しないよう警告しました。進歩に注目する目的は自己満足ではなく、効果的な方法を特定してさらに実行するためです。 私たちは、何かがうまくいっていることを知っているので、発展途上国を無力な存在として描き続ける必要はありません。人々の無関心を揺り動かすためにそうすることには、追加の支援が単なる無駄遣いだと考えられる危険が伴います。では、世界は何をうまくやっているのでしょうか？進歩の多くの形態と同様に、多くの良いことが同時に起こり、相互に強化し合うため、最初のきっかけを特定するのは難しいです。石油やその他の商品の価格の急騰による一時的な利益や、人口の多い中国の台頭によって統計が膨らんでいるというような皮肉な説明は検討され、却下されています。ラデレットや他の開発専門家は、五つの要因を指摘しています。「1976年、毛沢東は一つの単純な行為で世界の貧困の方向性を劇的に変えました。それは彼が亡くなったことです。」中国の台頭は「大収束」の唯一の原因ではありませんが、その国の規模が全体の数値に影響を与えることは確かであり、その進展の説明は他の地域にも当てはまります。毛沢東の死は、「大収束」の主要な原因の三つを象徴しています。第一は、共産主義（および干渉的な社会主義）の衰退です。これまで見てきた理由から、市場経済は豊かさを生み出す一方で、全体主義的な計画経済は不足、停滞、そしてしばしば飢饉をもたらします。市場経済は、専門化の利益を享受し、人々が他の人が欲しがるものを生産するためのインセンティブを提供するだけでなく、価格を利用して何億人もの人々の努力を調整する問題を解決します。これは、中央の官庁からは解決できない計算上の問題です。1980年代から、集団化、中央集権的な管理、政府の独占、そして窮屈な許可制度（インドでは「ライセンス・ラージ」と呼ばれていました）からオープンな経済への移行がいくつかの面で進行しました。これには、中国における鄧小平の資本主義の受け入れ、ソ連の崩壊と東欧の支配の終焉、インド、ブラジル、ベトナムなどの国々の経済の自由化が含まれます。知識人は資本主義の擁護を読むと驚くことが多いですが、その経済的利益はあまりにも明白で、数字で示す必要はありません。宇宙からも見ることができます。韓国の衛星写真は、資本主義の南が光に包まれ、共産主義の北が暗闇に沈んでいる様子を鮮やかに示しており、地理、歴史、文化を一定に保ったまま、二つの経済システムの富を生み出す能力の対比を明確に表しています。その他の対照的なペアも同様の実験的なグループとして存在します。 そして、対照群も同じ結論に至りました。鉄のカーテンで分断されていた西ドイツと東ドイツ、ロバート・ムガベ政権下のボツワナとジンバブエ、ウゴ・チャベスとニコラス・マドゥロ政権下のチリとベネズエラ—後者はかつては裕福で石油に恵まれた国でしたが、今では広範な飢餓と深刻な医療不足に苦しんでいます。重要なのは、発展途上国の中でより幸運な地域で花開いた市場経済は、右派の幻想や左派の悪夢のような自由放任の無政府状態ではなかったということです。これらの国々の政府は、教育、公共衛生、インフラ、農業や職業訓練、さらには社会保険や貧困削減プログラムに投資していました。 ラデレットの「大収束」の第二の説明はリーダーシップです。毛沢東は中国に共産主義以上のものを押し付けました。彼は気まぐれで自己中心的な独裁者であり、巨大な農村共同体や無駄な裏庭の精錬所、奇妙な農業手法などを伴う「大躍進政策」や、教師や管理者、「裕福な農民」の子孫を恐怖に陥れた若者たちのギャングを生み出した「文化大革命」など、常識外れの計画を国に強制しました。1970年代から1990年代初頭にかけての停滞の数十年の間、多くの発展途上国は、国民の福祉を向上させるための任務ではなく、イデオロギー的、宗教的、部族的、偏執的、または自己顕示的な agendasを持つ精神的に不安定な独裁者に支配されました。彼らは共産主義に対する同情や反感に応じて、ソビエト連邦やアメリカ合衆国によって「彼はクソ野郎かもしれないが、我々のクソ野郎だ」という原則のもとで支えられていました。1990年代と2000年代には、民主主義の広がり（第14章）と、ネルソン・マンデラ、コラソン・アキノ、エレン・ジョンソン・サーリーフのような国家的指導者だけでなく、同胞の生活を改善するために行動する地域の宗教指導者や市民社会のリーダーたちの台頭が見られました。 第三の要因は冷戦の終結です。冷戦は、多くの独裁者の足元を崩し、1960年代に独立を果たした発展途上国を悩ませてきた多くの内戦を終息させました。内戦は人道的な災害であると同時に経済的な災害でもあり、施設が破壊され、資源が浪費され、子供たちが学校に通えず、管理者や労働者が仕事から引き離されたり、命を落としたりします。経済学者ポール・コリアは、戦争を「逆行する発展」と呼び、典型的な内戦が国に500億ドルのコストをもたらすと推定しています。 第四の要因はグローバリゼーション、特にコンテナ船やジェット機によって可能になった貿易の爆発的な拡大、関税や投資・貿易の障壁の自由化です。古典経済学と常識は、より大きな貿易ネットワークが平均してすべての人々をより豊かにするはずだと一致しています。 国々が異なる商品やサービスに特化することで、より効率的に生産できるようになります。そして、数千人に提供するのと同じくらいのコストで、数十億人に自国の製品を提供することが可能になります。一方で、グローバルなバザールで最良の価格を求める買い手は、自分たちが欲しいものをより多く手に入れることができます。（常識は、比較優位と呼ばれる補足的な概念を理解しにくいですが、これは、平均して、各国が最も効率的に生産できる商品やサービスを販売することで、誰もがより良い状況になると予測しています。たとえ買い手自身がそれらをさらに効率的に生産できたとしてもです。）政治的なスペクトラムの多くの部分でこの言葉が恐怖を引き起こすにもかかわらず、開発分析者たちは、グローバリゼーションが貧しい人々にとってのボナンザであったことに同意しています。ディートンは、「グローバリゼーションは、非常に少数の人々を豊かにするために多くの人々を犠牲にする新自由主義的な陰謀だと主張する人もいます。もしそうなら、その陰謀は悲惨な失敗でした。あるいは少なくとも、意図しない結果として10億人以上の人々を助けました。意図しない結果が常にこのように好意的に働くことができればいいのですが。」と述べています。 確かに、発展途上国の工業化は、2世紀前の産業革命と同様に、現代の豊かな国々の基準から見れば厳しい労働条件を生み出し、厳しい非難を引き起こしています。19世紀のロマン主義運動は、「暗いサタニック・ミル」（ウィリアム・ブレイクの言葉）への反応の一部でした。それ以来、産業への嫌悪はC.P.スノーの「第二の文化」と呼ばれる文学的知識人の聖なる価値となっています。スノーのエッセイの中で、F.R.リーヴィスをこれほどまでに怒らせた部分はありませんでした。「私たちが快適に座っていて、物質的な生活水準がそれほど重要ではないと考えるのは簡単です。個人的な選択として産業化を拒否するのも良いでしょう。もし現代のウォールデンを実践し、食べ物が少なく、子供たちの大半が幼少期に亡くなり、読み書きの快適さを軽蔑し、自分の寿命を20年短くすることを受け入れるのなら、あなたの美的嫌悪の強さには敬意を表します。しかし、たとえ受動的であっても、自由に選べない他の人々に同じ選択を押し付けようとするなら、私はあなたを少しも尊敬しません。実際、彼らの選択が何であるかはわかっています。なぜなら、彼らがチャンスを得た国では、貧しい人々は工場が受け入れられる限り、土地を離れて工場に向かって歩いていくからです。」 私たちが見てきたように、スノーは生活と健康の向上についての主張が正確であり、工業化が進む国々における貧しい人々の苦境を考える際の適切な基準は、彼らが生きる場所と時間における選択肢のセットであることも正しかったのです。 この議論は、50年後の今、開発の専門家であるラデレットによっても繰り返されています。彼は「工場で働くことはしばしば搾取的な労働と呼ばれますが、実際にはすべての搾取的労働の中で最も過酷なもの、すなわち農業の日雇い労働者としての野外での労働よりも、はるかに良い場合が多い」と指摘しています。 私が1990年代初頭にインドネシアに住んでいたとき、私は稲作をする人々の美しさに対するややロマンチックな見方を持っていましたが、急速に増加する工場の仕事に対しては懸念も抱いていました。長く滞在するにつれて、稲作がどれほど過酷な仕事であるかを実感するようになりました。田んぼでの作業は肉体的に非常に厳しく、暑い日差しの中で何時間もかがんで田を整え、種を植え、雑草を抜き、苗を移植し、害虫を追い払い、穀物を収穫することで、かろうじて生計を立てている人々がいます。水たまりに立つとヒルが寄ってきたり、マラリアや脳炎、その他の病気のリスクが常に伴います。そして、もちろん、いつも暑いのです。ですから、工場の仕事が1日2ドルの賃金を提供するようになると、何百人もの人々が応募のチャンスを得るために並ぶのは、あまり驚くべきことではありませんでした。 工業雇用の利点は、物質的な生活水準を超えることがあります。これらの仕事を得た女性たちにとって、それは解放を意味することもあります。チェルシー・フォレット（HumanProgressの編集長）は、「搾取工場のフェミニスト的側面」という記事の中で、19世紀の工場労働が女性に農村生活の伝統的な性別役割からの逃避を提供したと述べており、そのため当時の一部の男性からは「最も価値ある美徳のある少女を不名誉に貶めるのに十分である」と見なされていました。しかし、少女たち自身は必ずしもそう考えていたわけではありません。1840年にマサチューセッツ州ローウェルの繊維工場で働く女性は次のように書いています。「私たちはお金を得るために集まっています。できるだけ早く、たくさんのお金を.... お金を愛するニューイングランドで、最も利益のある女性の職業が過酷だからという理由で拒否されるのは奇妙なことです。ヤンキーの女の子たちはそれに対してあまりにも独立心が強いのです。」 ここでも、産業革命の経験は今日の発展途上国の状況を先取りしています。2001年、グローバル・ファンド・フォー・ウィメンの責任者であるカビタ・ラムダスは、インドのある村で「女性にとっては、夫や親族に従い、ミレットをつぶし、歌を歌うことしかない。町に移れば、仕事を得たり、ビジネスを始めたり、子どもたちの教育を受けることができる」と述べました。バングラデシュの分析では、衣料品産業で働く女性たち（私の祖父母が1930年代のカナダで働いていたように）は、賃金が上昇し、結婚が遅くなり、より少なく、より教育を受けた子どもを持つことができることが確認されました。世代を超える中で、スラムやバリオス、ファベーラは郊外に変貌し、労働者階級は中流階級になることができます。 工業化の長期的な利点を理解するためには、その残酷さを受け入れる必要はありません。現代の感覚が適用された産業革命の代替歴史を想像することもできます。 以前は工場が子供を雇わず、大人にとってもより良い労働条件で運営されていました。今日、発展途上国には、より人道的に労働者を扱いながらも多くの雇用を提供し、利益を上げることができる工場が確実に存在しています。貿易交渉者や消費者の抗議による圧力は、多くの場所で労働条件を着実に改善しており、国が豊かになり、グローバルコミュニティに統合されるにつれて、これは自然な進展です（私たちの社会における労働条件の歴史を見ていく第12章と第17章で詳しく説明します）。進歩とは、産業革命やグローバリゼーションが良いことか悪いことかを、すべての詳細において一つのパッケージとして受け入れるのではなく、できるだけ社会的プロセスの要素を分解し、人間にとっての利益を最大化し、害を最小化することです。大収束における最後の、そして多くの分析において最も重要な要因は、科学と技術です。生活は良い意味で安くなっています。ノウハウの進歩のおかげで、1時間の労働で以前よりも多くの食料、健康、教育、衣服、建材、小さな必需品や贅沢品を手に入れることができるようになりました。人々は安い食べ物を食べ、安価な薬を手に入れることができるだけでなく、子供たちは裸足で歩く代わりに安いプラスチックのサンダルを履き、大人たちは安価な太陽光パネルや家電を使って一緒に髪を整えたり、サッカーの試合を観たりすることができます。健康、農業、ビジネスに関する良いアドバイスは、安価どころか無料です。今日、世界の約半分の大人がスマートフォンを所有しており、加入者数は人々の数と同じです。道路、固定電話、郵便サービス、新聞、銀行がない地域では、携帯電話は単なる噂や猫の写真を共有する手段以上のものであり、富を生み出す重要な手段となっています。携帯電話を使ってお金を送金したり、物資を注文したり、天候や市場を追跡したり、日雇い労働を見つけたり、健康や農業の実践についてアドバイスを受けたり、さらには初等教育を受けたりすることができます。経済学者ロバート・ジェンセンによる「情報のミクロとマクロ経済学」という分析では、南インドの小規模漁師が海で携帯電話を使ってその日の最高価格を提供する市場を見つけることで収入を増やし、地元の魚の価格を下げたことが示されています。これにより、彼らは魚があふれる町で生鮮食品を処分する必要がなくなり、他の町では魚が不足することもありませんでした。このように、携帯電話は数億人の小規模農家や漁師が経済学の教科書にある理想的な摩擦のない市場における全知の合理的な行為者になることを可能にしています。ある推計によれば、1台の携帯電話は発展途上国の年間GDPに3,000ドルを追加するとされています。知識の恩恵の力は、グローバルな発展のルールを書き換えました。発展の専門家たちは、外国援助の賢明さについて意見が分かれています。 一部の人々は、援助が腐敗した政府を豊かにし、地元の商業と競争することで、善よりも害をもたらすと主張しています。*? 一方で、最近のデータを引用する人々は、適切に配分された援助が実際には大きな利益をもたらしていることを示唆しています。*4 しかし、寄付された食料や資金の影響について意見が分かれる一方で、寄付された技術—医薬品、電子機器、作物の品種、農業、ビジネス、公共衛生におけるベストプラクティス—が無条件に恩恵をもたらしていることには全員が同意しています。（ジェファソンが指摘したように、私からアイデアを受け取る者は、私の知識を減少させることなく教えを受けるのです。）私が一人当たりのGDPに重点を置いてきたとしても、知識の価値はその指標を私たちが本当に気にかける生活の質に対してあまり関連性のないものにしています。もし私が図8-3の右下隅にアフリカのための線を追加したとしたら、それは印象的ではないでしょう。その線は確かに上向きに曲がりますが、ヨーロッパやアジアの線のような指数関数的な急上昇は見られません。チャールズ・ケニーは、アフリカの実際の進展がその浅い傾斜を覆い隠していると強調しています。なぜなら、健康、長寿、教育が以前よりもはるかに手頃になっているからです。一般的に、裕福な国の人々は長生きします（この関係はプレストン曲線と呼ばれ、発見した経済学者にちなんで名付けられています）が、全体の曲線は上向きに押し上げられています。すなわち、収入に関係なく、誰もが長生きしているのです。*? 200年前、最も裕福な国（オランダ）では平均寿命はわずか40歳で、どの国も45歳を超えていませんでした。今日、世界で最も貧しい国（中央アフリカ共和国）の平均寿命は54歳で、どの国も45歳を下回っていません。*® 国民所得を浅薄で物質主義的な指標として軽蔑するのは簡単ですが、それは人間の繁栄のあらゆる指標と相関しています。これは今後の章で繰り返し見ることになるでしょう。最も明白なのは、一人当たりのGDPが長寿、健康、栄養と相関していることです。>*” それほど明白ではありませんが、平和、自由、人権、寛容といった高い倫理的価値とも相関しています。*® 裕福な国々は、平均して互いに戦争をすることが少なく（第11章）、内戦に悩まされる可能性も低く（第11章）、民主主義を維持しやすく（第14章）、人権をより尊重しています（第14章—平均的に言えば、アラブの石油国は裕福ですが抑圧的です）。裕福な国の市民は、女性の平等、言論の自由、ゲイの権利、参加型民主主義、環境保護といった「解放的」またはリベラルな価値をより尊重しています（第10章と第15章）。驚くことではありませんが、国が裕福になるにつれて人々は幸せになります（第18章）。さらに驚くべきことに、国が裕福になるにつれて人々は賢くなります（第16章）。5° ソマリアからスウェーデンまでの連続体を説明すると、貧しく暴力的で抑圧的な不幸な国々が一方の端にあり、裕福で平和的なリベラルな国々がもう一方の端に位置しています。 幸せな人々がいる一方で、相関関係は因果関係ではなく、教育、地理、歴史、文化といった他の要因も影響を及ぼす可能性があります。しかし、経済学者たちがそれらを分けて考えようとすると、経済発展が人間の福祉において重要な要因であることがわかります。古い学問のジョークでは、学部会議を主宰している学部長の前にジーニーが現れ、金、名声、または知恵の3つの願いのうち1つを叶えると申し出ます。学部長は「簡単だ。私は学者だ。理解することに人生を捧げてきた。もちろん知恵を選ぶ」と答えます。ジーニーは手を振り、煙の中に消えてしまいます。煙が晴れると、学部長は考え込んで頭を抱えている姿が現れます。1分、10分、15分が経過します。ついに教授の一人が「どうした？どうした？」と声をかけると、学部長は「金を選ぶべきだった」とつぶやきます。 第9章 不平等 「すべてが富裕層に流れているのか？」これは、21世紀の第2の10年において経済的不平等が執拗な関心事となっている先進国で自然に浮かぶ疑問です。教皇フランシスはこれを「社会悪の根源」と呼び、バラク・オバマは「我々の時代の定義的な課題」と述べました。2009年から2016年の間に、ニューヨーク・タイムズにおける「不平等」という言葉を含む記事の割合は10倍に増加し、73記事に1本の割合に達しました。新たな常識は、最も裕福な1%が近年の経済成長をすべて吸い上げ、他の人々は水面を漂うか、ゆっくりと沈んでいるというものです。もしそうなら、前章で記録された富の爆発は祝うに値しなくなります。なぜなら、それが全体的な人間の福祉に寄与することをやめてしまったからです。 経済的不平等は長い間、左派の象徴的な問題であり、2007年に始まった大不況以降、その重要性が高まりました。2011年にはウォール街を占拠する運動を引き起こし、2016年には自称社会主義者のバーニー・サンダースが大統領候補として立ち上がり、「少数の人々が多くを持ち、多くの人々が少ししか持たない国は、道徳的にも経済的にも生き残れない」と宣言しました。しかし、その年、革命は自らの子供たちを飲み込み、アメリカの最も過激な大統領候補であるドナルド・トランプの台頭を促しました。彼はアメリカが「第三世界の国」になったと主張し、労働者階級の衰退をウォール街や1%のせいではなく、移民や外国貿易のせいにしました。経済的不平等に対して異なる理由で憤慨した政治の左右両端は、互いに接触し、現代経済に対する共通の冷笑が最近のアメリカで最も過激な大統領を選出する助けとなりました。 上昇する不平等は本当に大多数の市民を貧困に陥れたのでしょうか？経済的不平等は、1980年頃の低水準からほとんどの西洋諸国で確かに増加しており、特にアメリカや他の英語圏の国々において、非常に裕福な人々と他の人々との対比において顕著です。 経済的不平等は通常、ジニ係数によって測定されます。この数値は、全員が同じ収入を持っている場合は0、1人が全てを持ち、他の全員が何も持っていない場合は1という範囲で変動します。一般的に、ジニ係数の値は、スカンジナビアのような最も平等な所得分配では0.25から、高い不平等を示す南アフリカのような場合では0.7までの範囲です。アメリカ合衆国では、市場所得（税金や給付金を考慮する前の所得）のジニ係数は、1984年の0.44から2012年には0.51に上昇しました。不平等は、特定の人口の割合（分位数）が得る総所得の割合によっても測定できます。アメリカでは、最も裕福な1％が得る所得の割合は1980年の8％から2015年には18％に増加し、最も裕福な0.1％の所得の割合は2％から8％に増加しました。 不平等に関連する現象（多くの現象があります）が深刻であり、対処しなければならないことは疑いの余地がありません。これは、市場経済、技術進歩、外国貿易を放棄するような破壊的な議題を抑えるためでもあります。不平等を分析することは非常に複雑であり（人口が100万人の場合、999,999通りの不平等の形があります）、このテーマは多くの書籍を埋め尽くしています。多くの人々がディストピア的なレトリックに巻き込まれ、不平等を現代が人間の状況を改善できなかった証拠と見なしているため、このトピックについての章が必要です。これが間違っていることは、さまざまな理由から明らかです。 人間の進歩の文脈における不平等を理解するための出発点は、所得の不平等が幸福の根本的な要素ではないことを認識することです。これは、私がこの章で検討する健康、繁栄、知識、安全、平和などの進歩の他の領域とは異なります。その理由は、旧ソ連の古いジョークに表れています。イーゴールとボリスは、貧しい農民であり、小さな土地から家族を養うための作物をかろうじて得ているだけです。彼らの唯一の違いは、ボリスが痩せたヤギを飼っていることです。ある日、妖精がイーゴールの前に現れ、彼に願いをかなえてくれます。イーゴールは言います。「ボリスのヤギが死ぬことを願います。」 このジョークのポイントは、二人の農民がより平等になったものの、イーゴールが嫉妬心を満たした以外はどちらもより良い状況にはならないということです。この点は、哲学者ハリー・フランクフルトが2015年の著書『不平等について』でより深く掘り下げています。フランクフルトは、不平等そのものは道徳的に問題ではなく、問題なのは貧困であると主張しています。もしある人が孤独で健康的、快適で刺激的な生活を送っているなら、隣人がどれだけお金を稼いでいるか、家がどれほど大きいか、何台の車を持っているかは道徳的には無関係です。フランクフルトは、「道徳の観点からは、全員が同じである必要はない」と書いています。 道徳的に重要なのは、「それぞれが十分に持つべきだ」ということです。実際、経済的不平等に狭く焦点を当てることは、ボリスのヤギを殺すことに気を取られ、イーゴールがヤギを手に入れる方法を考えることを妨げる場合、破壊的になり得ます。不平等と貧困を混同することは、富が有限の資源、つまりアンテロープの死骸のようなものであり、ゼロサム方式で分配されなければならないという考え方から来ています。つまり、ある人々がより多くを持つと、他の人々はより少なく持たなければならないということです。しかし、私たちが見たように、富はそのようなものではありません。産業革命以降、富は指数関数的に増加しています。つまり、裕福な人々がより裕福になると、貧しい人々も裕福になることができるのです。専門家たちでさえ、この誤った考え方を繰り返すことがありますが、それは概念の混乱ではなく、修辞的な熱意から来ているのでしょう。トマ・ピケティは、2014年のベストセラー『21世紀の資本』で、不平等に関する騒動の中でお守りのような存在になりましたが、彼は「貧しい半分の人々は、2010年には全体の富のわずか5％しか持っておらず、1910年と同じように貧しい」と書いています。しかし、今日の総富は1910年のそれよりもはるかに大きいので、貧しい半分が同じ割合を所有しているなら、彼らは「同じように貧しい」のではなく、はるかに裕福なのです。 この誤った考え方のより深刻な結果は、ある人々が裕福になると、彼らは他の人々から自分の分以上を盗んだに違いないという信念です。哲学者ロバート・ノージックによる有名な例え話は、21世紀に更新されており、なぜこれが間違っているのかを示しています。世界の億万長者の中には、ハリー・ポッターの小説の著者であるJ.K.ローリングがいます。彼女の作品は4億部以上売れ、同様の数の人々に映画化されています。仮に、10億人がハリー・ポッターのペーパーバックや映画のチケットのためにそれぞれ10ドルを支払ったとしましょう。その収益の10分の1がローリングに渡るとします。彼女は億万長者になり、不平等が増加しましたが、彼女は人々を悪化させるのではなく、より良くしたのです（すべての裕福な人が人々をより良くしたわけではありませんが）。これは、ローリングの富が彼女の努力やスキルの正当な報酬であるとか、彼女が世界に加えた識字能力や幸福の報酬であるということを意味するものではありません。彼女の富は、数十億の書籍購入者や映画観客の自発的な選択の副産物として生まれたのです。もちろん、不平等そのものについて心配する理由があるかもしれません。おそらくほとんどの人はイーゴールのようで、彼らの幸福は絶対的な豊かさではなく、同じ市民との比較によって決まるのです。裕福な人々があまりにも裕福になると、他のすべての人が貧しく感じるため、不平等は、たとえ皆が裕福になっても、幸福感を低下させるのです。これは社会心理学における古い考え方で、社会的比較理論、参照グループ、地位不安、相対的剥奪などと呼ばれています。しかし、この考え方は視点を持って考える必要があります。貧しい国に住む無学の女性、シーマを想像してみてください。 村に縛られ、病気で半分の子どもを失い、知り合いのほとんどがそうであるように50歳で亡くなる運命にあるシーマを想像してみてください。一方で、教育を受け、裕福な国に住むサリーは、いくつかの都市や国立公園を訪れ、子どもたちが成長するのを見守り、80歳まで生きるでしょうが、下層中産階級に留まっています。サリーは、決して手に入れることのできない目に見える富に心を痛めており、特に幸せではないかもしれません。もしかしたら、彼女は小さな恵みに感謝するシーマよりも不幸かもしれません。しかし、サリーの方が明らかに恵まれていると考えないのは狂気であり、シーマの生活を改善しようとすることが、隣人の生活をさらに良くし、シーマ自身を幸せにしないかもしれないからといって、試みる価値がないと結論づけるのは明らかに道徳的に問題があります。 いずれにせよ、この思考実験は無意味です。なぜなら、実際の生活ではサリーはほぼ確実に幸せだからです。人々が自分より裕福な仲間を意識しすぎて、自分の幸福度を常に基準に戻してしまうという以前の考えとは反対に、第18章で見ていくように、裕福な人々や裕福な国に住む人々は（平均して）貧しい人々や貧しい国に住む人々よりも幸せであることがわかります。 しかし、もし人々が自分や自国が裕福になることで幸せになるとしても、周囲の人々が自分よりも裕福であれば、経済的不平等が増すにつれて、彼らはより不幸になるのでしょうか？著名な著書『スピリット・レベル』で、疫学者のリチャード・ウィルキンソンとケイト・ピケットは、所得の不平等が大きい国ほど、殺人、投獄、十代の妊娠、乳児死亡率、身体的および精神的な病気、社会的不信、肥満、薬物乱用の率が高いと主張しています。彼らは、不平等な社会が人々を勝者総取りの競争に巻き込み、そのストレスが彼らを病気にし、自己破壊的にさせると論じています。『スピリット・レベル』理論は「左派の新しいすべての理論」と呼ばれていますが、相関関係の絡まりから単一の原因の説明に飛躍する他の理論と同様に問題があります。一つには、J.K.ローリングやセルゲイ・ブリンの存在が、プロフェッショナル、ロマンティック、社会的成功のための地元のライバルではなく、競争的な不安を引き起こすとは明らかではありません。さらに、スウェーデンやフランスのような経済的に平等な国は、ブラジルや南アフリカのような不均衡な国とは、所得分配以外にも多くの点で異なります。平等主義的な国々は、他の点でも裕福で、教育水準が高く、良い統治がされており、文化的にも均質であるため、不平等と幸福（または他の社会的善）との間の単純な相関関係は、デンマークに住む方がウガンダに住むよりも良い理由がたくさんあることを示しているに過ぎないかもしれません。 ウィルキンソンとピケットのサンプルは先進国に限定されていましたが、その中でも相関関係は一時的であり、どの国を含めるかの選択によって変動します。シンガポールや香港のような裕福だが不平等な国々は、旧共産主義の東欧諸国のような貧しいが平等な国々よりも、社会的には健康的であることが多いです。特に、社会学者のジョナサン・ケリーとマリア・エヴァンズは、30年間にわたる68の社会で20万人を対象にした研究で、不平等と幸福の因果関係を断ち切りました。彼らは、幸福に影響を与えることが知られている主要な要因（GDP per capita、年齢、性別、教育、婚姻状況、宗教的参加など）を一定に保った上で、不平等が不幸を引き起こすという理論は「事実の岩に打ちひしがれる」と結論づけました。発展途上国では、不平等は落胆をもたらすのではなく、むしろ希望を与えるものです。より不平等な社会にいる人々は幸福を感じているのです。著者たちは、貧しく不平等な国々で人々が感じるかもしれない嫉妬や地位不安、相対的な剥奪感は、希望によって圧倒されると示唆しています。不平等は機会の前触れと見なされ、教育や他の上昇移動の手段が自分や子供たちにとって実を結ぶかもしれない兆しとされています。旧共産主義国を除く先進国の間では、不平等は特に影響を与えませんでした（旧共産主義国では、影響はあいまいであり、不平等は共産主義下で育った高齢世代には悪影響を及ぼしましたが、若い世代には助けになったり、影響を与えなかったりしました）。 不平等が幸福感に与える変わりやすい影響は、これらの議論におけるもう一つの一般的な混乱を引き起こします。それは、不平等と不公平の混同です。多くの心理学の研究は、人々、特に幼い子供たちが、全体としては少なくなるとしても、風当たりを均等に分け合うことを好むことを示しています。これにより、一部の心理学者は「不平等回避」という症候群を提唱しました。つまり、富を分配したいという明らかな欲求です。しかし、最近の論文「人々が不平等な社会を好む理由」において、心理学者のクリスティーナ・スターマンズ、マーク・シェスキン、ポール・ブルームは、研究を再検討し、人々は配分が公正であると感じる限り、実験室内の参加者同士や自国の市民の間で不平等な分配を好むことを発見しました。つまり、ボーナスがより努力した人や、より寛大な助け手、あるいは公正な宝くじの幸運な当選者に与えられる場合です。「これまでのところ、子供や大人が不平等に対して一般的な嫌悪感を持っているという証拠はありません」と著者たちは結論づけています。人々は、国が実力主義であると感じる限り、経済的不平等に満足しており、そうでないと感じると怒りを覚えます。不平等の原因に関する物語は、不平等の存在よりも人々の心に大きく影響を与えています。 それは政治家たちが、福祉の不正受給者や移民、外国、銀行家、あるいは富裕層など、正当な分配を超えて利益を得ている者たちを特定することで民衆を扇動する余地を生み出します。これにより、個人の心理に影響を与えるだけでなく、不平等は経済の停滞、金融の不安定性、世代間の移動性の欠如、政治的な影響力の売買など、社会全体の機能不全とも関連しています。これらの害は真剣に受け止めるべきですが、相関関係から因果関係への飛躍は議論の余地があります。いずれにせよ、私は多くの社会問題の根本原因としてジニ係数を狙うよりも、各問題に対する解決策に焦点を当てる方が効果的だと思います。経済の停滞から脱却するための研究やインフラへの投資、金融セクターの規制による不安定性の軽減、経済的な移動性を促進するための教育や職業訓練への広範なアクセス、違法な影響を排除するための選挙の透明性と財政改革などです。お金が政治に与える影響は特に有害であり、あらゆる政府政策を歪める可能性がありますが、これは所得の不平等とは異なる問題です。結局のところ、選挙改革がなければ、最も裕福な寄付者は国民所得の2％を得ているか8％を得ているかにかかわらず、政治家の耳を傾けさせることができるのです。 したがって、経済的不平等は人間の幸福の次元そのものではなく、不公平や貧困と混同すべきではありません。では、次に不平等の道徳的意義から、なぜ不平等が時間とともに変化してきたのかという問いに移りましょう。 不平等の歴史についての最も単純な物語は、それが近代と共に生じるというものです。私たちは原初の平等な状態から始まったに違いありません。なぜなら、富が存在しないときは誰もが何も持っていないため、平等だからです。そして、富が創出されると、一部の人々は他の人々よりも多くの富を持つことができるようになります。この物語では、不平等はゼロから始まり、富が時間と共に増加するにつれて不平等も増大していくということになります。しかし、この物語は完全には正しくありません。狩猟採集民は見た目には非常に平等主義的であり、これはマルクスとエンゲルスの「原始共産主義」の理論に影響を与えました。しかし、民族誌学者たちは、採集者の平等主義のイメージは誤解を招くものであると指摘しています。一つには、私たちが研究することができる狩猟採集民の集団は、祖先の生活様式を代表するものではなく、周辺地域に押し込まれ、富を蓄積することが不可能な遊牧生活を送っているからです。たとえそれが面倒であるという理由だけでも、富を持ち運ぶことは困難です。しかし、太平洋北西部の先住民のような定住型の狩猟採集民は、サーモンやベリー、毛皮を持つ動物が豊富であり、非常に不平等な社会を形成し、奴隷を持ち、贅沢品を蓄え、派手なポトラッチでその富を誇示していました。 遊牧的な狩猟採集民は肉を分け合いますが、狩猟は主に運に依存しているため、思いがけない獲物を分け合うことで、誰もが空振りの日に備えることができます。一方で、植物性食品の共有はあまり行われません。なぜなら、採集は努力が必要であり、無差別に分け合うことは「ただ乗り」を許してしまうからです。ある程度の不平等はすべての社会に共通しており、不平等への意識もまた同様です。最近の調査によると、狩猟採集民における富の形態（家、ボート、狩猟や採集の成果）に関する不平等は、「原始共産主義」の状態からは程遠いことがわかりました。ジニ係数は平均0.33で、2012年のアメリカの可処分所得の値に近いものでした。 では、社会が substantial な富を生み出し始めるとどうなるのでしょうか？絶対的な不平等（最も裕福な人と最も貧しい人の差）が増加することはほぼ数学的な必然です。もし収入分配機関が同じ分け前を配分しない限り、運やスキル、努力によって新しい機会をより多く活用する人が出てくるのは避けられず、その結果、不均衡な報酬を得ることになります。相対的な不平等（ジニ係数や所得シェアで測定される）の増加は数学的には必然ではありませんが、高い可能性があります。経済学者サイモン・クズネッツの有名な仮説によれば、国が豊かになるにつれて不平等は増すべきだとされています。なぜなら、一部の人々が農業からより高給の職業に移行し、残りの人々は農村の貧困に留まるからです。しかし最終的には、上昇する潮がすべての船を持ち上げるのです。人口の多くが現代経済に巻き込まれるにつれて、不平等は減少し、逆U字型の曲線を描くとされています。この時間を通じた不平等の仮説的な曲線は「クズネッツ曲線」と呼ばれています。 前の章では、国間の不平等に関するクズネッツ曲線の兆候を見ました。産業革命が進む中、ヨーロッパの国々は普遍的な貧困からの大脱出を果たし、他の国々を置き去りにしました。ディートンが指摘するように、「より良い世界は違いのある世界を生み出し、脱出は不平等を生み出す」のです。そして、グローバリゼーションが進み、富を生み出すノウハウが広がると、貧しい国々は「大収束」を遂げ始めました。アジア諸国のGDPの急増（図8-2）、世界の所得分配がカタツムリから二こぶのラクダ、そして一こぶのダロメダに変化する様子（図8-3）、そして極度の貧困に暮らす人々の割合（図8-4）や数（図8-5）の急減に、不平等の低下の兆しが見られました。これらの成果が本当に不平等の減少を示しているのか、つまり貧しい国々が裕福な国々よりも速く豊かになっているのかを確認するためには、各国を一人の人間のように扱う国際的なジニ係数という単一の指標が必要です。 図9-1は、国際的なジニ係数が1820年の0.16（すべての国が貧しかった時期）から、1970年の0.56（いくつかの国が裕福になった時期）まで上昇し、その後クズネッツが予測したように横ばいになり、1980年代には減少し始めたことを示しています。しかし、国際的なジニ係数は少し誤解を招くものであり、例えば10億人の中国人の生活水準の向上を、400万人のパナマ人の生活水準の向上と同等に扱っています。図9-1には、経済学者ブランコ・ミラノビッチによって計算された国際的なジニ係数も示されており、各国の人口に比例してカウントされているため、不平等の低下が人々に与える影響がより明確に示されています。 国際的不平等（人口加重） ジニ係数 国際的不平等（非加重） 0.20 0.5 0.10 -T T T T T T T T T T 1 1820 1840 1860 1880 1900 1920 1940 1960 1980 2000 2020 図9-1: 国際的不平等、1820-2013 出典: 国際的不平等: OECD Clio Infraプロジェクト、モアツォス他 2014; データは各国の市場家計所得に基づく。人口加重された国際的不平等: ミラノビッチ 2012; 2012年と2013年のデータはブランコ・ミラノビッチからの個人的な通信によるものです。それでも、国際的なジニ係数はすべての中国人が同じ額を稼いでいるかのように扱い、すべてのアメリカ人がアメリカの平均収入を得ているかのように扱います。その結果、人類全体の不平等を過小評価しています。国際的なジニ係数とは異なり、すべての人が同じようにカウントされるグローバルジニ係数は計算が難しく、異なる国の所得を一つのボウルに混ぜる必要があるためです。しかし、図9-2には2つの推定値が示されています。これらの線は異なる高さで浮かんでいますが、これは異なる年の購買力平価に調整されたドルでキャリブレーションされているためです。それでも、その傾きはクズネッツ曲線のような形を描いています。産業革命の後、世界的な不平等は1980年頃まで着実に上昇し、その後は減少し始めました。国際的およびグローバルなジニ曲線は、西洋諸国における不平等の上昇に対する不安があるにもかかわらず、世界全体の不平等が減少していることを示しています。しかし、これは進展を表現する回り道のようなものです。重要なのは、不平等の減少が貧困の減少を意味していることです。 グローバル不平等 ジニ係数 0.25 + T T T T T 1 T 1 1800 1825 1850 1875 1900 1925 1950 1975 2000 図9-2: グローバル不平等、1820-2011 出典: ミラノビッチ 2016, 図3.1。左側の曲線は1990年の国際ドルの一人当たり可処分所得を示し、右側の曲線は2005年の国際ドルを示し、家計調査による一人当たり可処分所得と消費を組み合わせたものです。最近の警戒を引き起こしている不平等は、アメリカやイギリスのような先進国の内部における不平等です。これらの国々の長期的な視点は図9-3に示されています。最近まで、両国はクズネッツの弧をたどっていました。 産業革命の間に不平等は増加し、その後19世紀後半には徐々に減少し、20世紀中頃には急激に減少しました。しかし、1980年頃から不平等は明らかにクズネッツの理論とは異なる形で再び上昇し始めました。それぞれの段階を順に見ていきましょう。 19世紀の不平等の上昇と下降は、クズネッツの経済成長の理論を反映しています。この時期、より多くの人々が都市部に移り、熟練職に就くことで高賃金の職業に就くようになりました。しかし、20世紀の急激な不平等の低下は「大平準化」または「大圧縮」と呼ばれ、より突然の原因によるものでした。この急激な変化は二度の世界大戦と重なり、これは偶然ではありません。大規模な戦争はしばしば所得分配を平準化します。戦争は富を生み出す資本を破壊し、債権者の資産をインフレで目減りさせ、富裕層に対して高い税金を受け入れさせます。政府はその税金を兵士や弾薬工場の労働者の給与に再分配し、経済全体の労働需要を増加させます。戦争は、イゴールとボリスの論理に従って平等を生み出す一種の災害に過ぎません。歴史家のウォルター・シャイデルは「平準化の四騎士」として、大規模動員戦争、変革的革命、国家崩壊、致死的パンデミックを挙げています。これらの四騎士は、富を消し去るだけでなく（共産主義革命においてはその富を所有していた人々も）、多くの労働者を殺すことで生き残った人々の賃金を引き上げ、不平等を減少させます。シャイデルは「経済的平等を重視する私たちは、稀な例外を除いて、それが悲しみの中でのみもたらされることを忘れない方が良い。望むものには注意が必要だ」と結論づけています。 シャイデルの警告は歴史の長い視点に適用されますが、現代は不平等を減少させるより穏やかな方法をもたらしました。私たちが見てきたように、市場経済は国全体の貧困削減プログラムとして最も効果的です。しかし、市場経済は、交換するものを持たない個人、つまり若者、高齢者、病気の人、不運な人々、そして他者にとって十分な価値のあるスキルや労働を持たない人々を支えるには不十分です（別の言い方をすれば、市場経済は平均を最大化しますが、私たちは分散や範囲も気にかけています）。国の共感の輪が貧困層を包含するように広がるにつれて（人々は自分が貧困に陥った場合に備えたいと考えるようになります）、彼らはますます自分たちの資源の一部、つまり政府の資金を貧困の緩和に割り当てるようになります。その資源はどこから来るのでしょうか。 彼らの資金は、企業税や売上税、あるいは国家資産ファンドから来ることもありますが、ほとんどの国では主に累進所得税から得られています。これは、裕福な市民がより高い税率を支払う仕組みで、彼らはその損失をそれほど強く感じないからです。その結果は「再分配」と呼ばれますが、これは少し誤解を招く表現です。なぜなら、目標は下層を引き上げることであり、上層を下げることではないからです。実際には上層が下がることもありますが。貧困層に対する冷淡さを現代の資本主義社会に非難する人々は、過去の前資本主義社会が貧困救済にどれほど少ない支出をしていたかを知らないかもしれません。彼らは絶対的な意味で支出が少なかっただけでなく、富の中で占める割合も小さかったのです。ルネサンスから20世紀初頭にかけて、ヨーロッパ諸国は貧困救済、教育、その他の社会的移転にGDPの平均1.5％を支出していました。多くの国や時代では、全く支出していなかったこともあります。 進歩のもう一つの例として、時に「平等主義革命」と呼ばれる現代社会では、健康、教育、年金、所得支援にかなりの割合の富を割り当てています。図9-4は、20世紀中頃に社会支出が急増したことを示しています（アメリカでは1930年代のニューディール、他の先進国では第二次世界大戦後の福祉国家の台頭によるものです）。現在、社会支出はGDPの中央値で22％を占めています。 社会支出の爆発的な増加は、政府の使命を再定義しました。戦争や治安維持から、育成にも関与するようになったのです。この変化が起こった理由はいくつかあります。社会支出は市民を共産主義やファシズムの魅力から守ります。普遍的な教育や公衆衛生などの一部の利益は、直接の受益者だけでなく、すべての人に利益をもたらす公共財です。多くのプログラムは、市民が自分自身で保険をかけられない、あるいはかけたくない不幸から市民を保護します（そのため「社会的安全網」という婉曲表現が使われます）。そして、困っている人々への支援は、凍え死にそうな「マッチ売りの少女」や、妹を救うためにパンを盗んで投獄されたジャン・バルジャン、ルート66の側で祖父を埋葬するジョード一家の姿を思い浮かべる現代の良心を和らげます。皆が政府にお金を送って、またすぐに戻ってくる（官僚の取り分を引いた後）というのは無意味なので、社会支出はお金が少ない人々を助けるために設計されており、その費用はお金が多い人々が負担することになっています。 再配分、福祉国家、社会民主主義、あるいは社会主義として知られる原則があります（誤解を招く表現ですが、自由市場資本主義はあらゆる程度の社会支出と両立可能です）。社会支出が不平等を減少させることを目的としているかどうかにかかわらず、それはその一つの効果であり、1930年代から1970年代にかけての社会支出の増加はジニ係数の低下の一因を説明しています。社会支出は、進歩の不思議な側面を示しており、これは今後の章でも再び出会うことになるでしょう。歴史的必然性や宇宙的な力、神秘的な正義のアークといった概念には懐疑的ですが、ある種の社会変化は確かに不可避な地殻変動の力に引きずられているように見えます。それが進行する中で、特定の派閥はそれに対して激しく抵抗しますが、その抵抗は無駄であることがわかります。社会支出はその一例です。アメリカ合衆国は再配分に関するものには非常に抵抗がありますが、それでもGDPの19％を社会サービスに割り当てており、保守派やリバタリアンの努力にもかかわらず、その支出は増え続けています。最近の拡大には、ジョージ・W・ブッシュが導入した処方薬給付や、彼の後継者によって導入されたオバマケアと呼ばれる健康保険プランがあります。実際、アメリカの社会支出は見かけ以上に高く、多くのアメリカ人が政府ではなく雇用主を通じて健康、退職、障害給付のために支払わざるを得ないからです。この民間で管理される社会支出を公的な部分に加えると、アメリカは35か国のOECD加盟国の中で24位から2位に躍進し、フランスに次ぐ位置に立ちます。 大きな政府や高い税金に対する抗議があっても、人々は社会支出を好んでいます。社会保障はアメリカ政治の「第三のレール」と呼ばれ、政治家が触れると命取りになると言われています。伝説によれば、ある町の集会で怒った有権者が代表者に「私のメディケアに政府の手を触れさせるな」と警告したそうです（これは高齢者向けの政府健康保険プログラムを指しています）。オバマケアが通過すると、共和党はこれを廃止することを神聖な使命としましたが、2017年に大統領職を掌握した後の彼らの攻撃は、町の集会で怒った市民やその怒りを恐れる議員たちによって阻止されました。カナダでは、国民的な娯楽のトップ2（ホッケーの次）は、自国の医療制度について不満を言うことと、自慢することです。今日の発展途上国は、かつての先進国と同様に、社会支出を削減しています。例えば、インドネシアはGDPの2％、インドは2.5％、中国は7％を社会支出に充てています。 しかし、彼らが豊かになるにつれて、より寛大になる現象が見られます。これをワグナーの法則と呼びます。1985年から2012年の間に、メキシコは社会支出の割合を5倍に増やし、ブラジルは現在16％に達しています。ワグナーの法則は、過剰な政府や官僚主義の肥大化に対する警告ではなく、進歩の現れのようです。経済学者のレアンドロ・プラドス・デ・ラ・エスコスーラは、1880年から2000年にかけてOECD諸国が社会的移転に割り当てたGDPの割合と、繁栄、健康、教育の複合的な指標におけるスコアとの間に強い相関関係があることを発見しました。興味深いことに、実質的な社会支出のない先進国、いわゆるリバタリアンの楽園はゼロです。 社会支出と社会的幸福の相関関係は、ある程度までしか成り立ちません。約25％を超えると曲線は平坦になり、さらに高い割合では逆に減少する可能性もあります。社会支出には、すべての保険と同様に欠点があります。保険の一部として「モラルハザード」を生じさせることがあり、被保険者が怠けたり無謀なリスクを取ったりすることがあります。彼らは失敗した場合に保険者が救済してくれると考えています。また、保険料は支払いをカバーしなければならないため、保険数理士が数字を間違えたり、出て行くお金が入ってくるお金を上回ったりすると、システムが崩壊する可能性があります。実際、社会支出は保険そのものではなく、保険、投資、慈善の組み合わせです。その成功は、国の市民が一つのコミュニティの一部であると感じる度合いに依存しており、その感情は受益者が移民や民族的少数派である場合に緊張を生じることがあります。 これらの緊張は社会支出に内在しており、常に政治的に論争の的となります。「正しい金額」は存在しませんが、すべての先進国は社会的移転の利益がコストを上回ると判断し、巨額の富に支えられた中程度の金額に落ち着いています。 不平等の歴史の最後のセグメントに目を向け、1980年頃から始まった富裕国における不平等の増加について見てみましょう。これは、最も裕福な人々を除いて、誰にとっても生活が悪化したという主張を生み出した発展です。この反発は、もともと不平等が低い均衡に収束するはずだったクズネッツ曲線に反しています。この驚きに対する多くの説明が提案されています。戦時中の経済競争に対する制限が持続的であり、第二次世界大戦を超えて続いた可能性がありますが、最終的にはそれが解消され、富裕層は投資収入からさらに豊かになり、勝者総取りの報酬を伴うダイナミックな経済競争の場が開かれました。ロナルド・レーガンやマーガレット・サッチャーに関連するイデオロギーの変化は、富裕層への課税によって資金調達される社会支出の増加に向けた動きを鈍化させ、贅沢な給与や目立つ富に対する社会的規範を侵食しました。 より多くの人々が独身を選んだり離婚したりする一方で、同時にパワーカップルが二つの高額な給料を合わせるようになったため、世帯ごとの収入のばらつきは増加することが避けられませんでした。たとえ給料が同じであってもです。「第二の産業革命」は電子技術によって推進され、高度なスキルを持つ専門職の需要を生み出しました。これにより、教育水準の低い人々は取り残され、同時に自動化によって教育をあまり必要としない仕事が消失しました。グローバリゼーションは、中国やインド、その他の国々の労働者がアメリカの競争相手よりも低賃金で働くことを可能にし、これらのオフショアリングの機会を活かせなかった国内企業は価格競争に負けてしまいました。同時に、最も成功したアナリスト、起業家、投資家、クリエイターの知的成果は、巨大な世界市場でますます利用可能になりました。ポンティアックの工場労働者は解雇される一方で、J.K.ローリングは億万長者になりました。ミラノビッチは、過去30年間の二つの不平等の傾向—世界的な不平等の低下と、富裕国における不平等の増加—を一つのグラフにまとめました。このグラフは象の形をしており（図9-5）、この「成長発生曲線」は、世界の人口を最も貧しい層から最も裕福な層まで20の数値ビンまたは分位に分類し、1988年（ベルリンの壁崩壊前）から2008年（大不況前）までの間に各ビンが一人当たりの実質所得でどれだけ得たか、または失ったかを示しています。 グローバリゼーションに関する一般的な考えは、勝者と敗者を生み出すというものであり、象の曲線はそれらをピークと谷として示しています。勝者にはほとんどの人類が含まれていることが明らかです。象の体と頭を形成する部分は、世界の人口の約7割を占める「新興グローバル中間層」であり、主にアジアに存在します。この期間中、彼らは実質所得で40〜60％の累積的な増加を見ました。鼻の先端には、世界で最も裕福な1％が含まれており、彼らもまた所得が急増しました。鼻の先端の残りの部分には、次の4％が含まれ、こちらも悪くはありませんでした。鼻の曲がり部分が85パーセンタイルの周辺にあるところでは、グローバリゼーションの「敗者」が見られます。これは、富裕国の下層中間層で、彼らは10％未満の増加しか得られませんでした。これらの人々は不平等に対する新たな懸念の焦点となっています。「空洞化した中間層」、トランプ支持者、グローバリゼーションに取り残された人々です。私はミラノビッチの群れの中で最も認識しやすい象を描かずにはいられませんでした。なぜなら、それがグローバリゼーションの影響を鮮やかに思い出させる記憶術として機能するからです（図8-3のキャメルやドロメダリーとともに、素敵な動物園を完成させます）。 しかし、この曲線は世界が実際よりも不平等に見えるようにしています。その理由は二つあります。一つは、2008年の金融危機がこのグラフの後に起こり、世界に奇妙な平等化の影響を与えたことです。ミラノビッチは、大不況は実際には北大西洋諸国の不況であったと指摘しています。世界の最も裕福な1％の収入は減少しましたが、他の地域の労働者の収入は急増しました（中国では2倍になりました）。危機から3年後、私たちは依然として象の形を見ていますが、その鼻の先は下がり、背中は2倍高くアーチを描いています。 もう一つの「象の歪み」は、不平等に関する多くの議論を悩ませる概念的なポイントです。「下位5分の1」や「上位1％」と言ったとき、私たちは誰について話しているのでしょうか？ほとんどの収入分布は、経済学者が匿名データと呼ぶものを使用しています。これは統計的な範囲を追跡するもので、実際の人々を追うものではありません。例えば、「1950年のアメリカの中央値の年齢が30歳から1970年には28歳に減少した」と言ったとしましょう。もしあなたの最初の反応が「わあ、その人はどうやって2歳も若返ったの？」であれば、あなたは「中央値」と「人」を混同しています。「中央値」は順位であり、個人ではありません。読者は「2008年の上位1％」の収入が「1988年の上位1％」よりも50％高いと読んで、裕福な人々がさらに裕福になったと結論づけるとき、同じ誤謬を犯します。人々は収入の階層を移動し、順序が入れ替わるため、必ずしも同じ個人について話しているわけではありません。「下位5分の1」や他の統計的な区分についても同様です。非匿名または縦断的データは、時間を追って人々を追跡するもので、多くの国では利用できないため、ミラノビッチは次善の策として特定の国における個々の分位数を追跡しました。例えば、1988年の貧しいインド人は2008年の貧しいガーナ人と比較されることはありませんでした。彼は依然として象のような形を得ましたが、尾と臀部がはるかに高くなり、多くの国の貧しい階層が極度の貧困から抜け出したからです。このパターンは変わりません—グローバリゼーションは貧しい国の下層および中間層、そして裕福な国の上層階級を助けたが、裕福な国の下中間層にはあまり助けにならなかった—しかし、違いはそれほど極端ではありません。 不平等の歴史を振り返り、それを動かす力を見てきた今、過去30年間の不平等の拡大が世界が悪化していることを意味するという主張を評価できます。つまり、裕福な人々だけが繁栄し、他のすべての人々は停滞または苦しんでいるということです。裕福な人々は確かに他の誰よりも繁栄していますし、もしかしたら彼らが受けるべき以上に繁栄しているかもしれませんが、他のすべての人々についての主張は正確ではありません。その理由はいくつかあります。最も明白なのは、世界全体にとってそれは誤りであるということです：人類の大多数ははるかに良くなっています。二峰のラクダは一峰のドロメダリーに変わり、象は、まあ、象の大きさの体を持っています。極度の貧困は急減し、消えるかもしれません。 国際的およびグローバルな不平等係数は減少しています。確かに、世界の貧しい人々はアメリカの下層中産階級の犠牲の一部として豊かになってきましたし、私がアメリカの政治家であれば、そのトレードオフが価値があるとは公に言わないでしょう。しかし、世界市民として人類全体を考えると、そのトレードオフは価値があると言わざるを得ません。しかし、裕福な国々の下層および下層中産階級においても、適度な所得の増加は生活水準の低下とは同じではありません。今日の不平等に関する議論では、現在の時代が自動化やグローバリゼーションによって廃れた、良い給料を得られる尊厳あるブルーカラーの仕事の黄金時代と比較されることが多いです。この理想的なイメージは、当時の労働者階級の厳しい生活を描いた現代の報道（マイケル・ハリントンの1962年の『他のアメリカ』など）やリアルな映画（『オン・ザ・ウォーターフロント』、『ブルーカラー』、『炭鉱夫の娘』、『ノーマ・レイ』など）によって裏付けられています。歴史家のステファニー・クーンズは、1950年代のノスタルジーを打破する存在であり、当時の描写に数字を与えています。1950年代半ばには、アメリカ人の25％、つまり4000万から5000万人が貧困に苦しんでおり、フードスタンプや住宅プログラムがなければ、この貧困は非常に厳しいものでした。1950年代の終わりには、アメリカの子供の3分の1が貧困状態でした。1958年には、65歳以上のアメリカ人の60％が年収1000ドル未満であり、中産階級と見なされる3000ドルから10000ドルの水準を大きく下回っていました。高齢者の大多数も医療保険を持っていませんでした。1959年には、人口の半分しか貯蓄を持っておらず、人口の4分の1は流動資産を全く持っていませんでした。たとえ生まれた時からの白人家庭だけを考慮しても、3分の1は世帯主の収入だけでは生活できませんでした。 最近数十年の生活水準の明らかな改善を、経済停滞の従来の見解とどう調和させるのでしょうか。経済学者たちは、不平等の統計が人々の生活の実態を誤解させる可能性のある4つの方法を指摘しています。それぞれは、私たちが検討してきた区別に依存しています。最初は、相対的な繁栄と絶対的な繁栄の違いです。すべての子供が平均以上であることはできないように、下位5分の1が得る所得の割合が時間とともに増加しないことは停滞の兆候ではありません。幸福に関連するのは、人々がどれだけ稼いでいるかであり、どのくらいの順位にいるかではありません。経済学者スティーブン・ローズによる最近の研究では、アメリカの人口を定量的な区分ではなく、固定のマイルストーンを用いて階級に分けました。「貧困層」は家族3人での所得が0ドルから3万ドル（2014年のドル換算）と定義され、「下層中産階級」は3万ドルから5万ドルとされました。この研究は、絶対的な観点から見ると、アメリカ人は上昇していることを示しています。1979年から2014年の間に、貧困層のアメリカ人の割合は24％から20％に、下層中産階級の割合は24％から17％に、中産階級の割合は32％から30％に減少しました。 彼らはどこに行ったのでしょうか？多くの人々は上中流階級（年収10万ドルから35万ドル）に属するようになり、その割合は13％から30％に増加しました。また、上流階級も0.1％から2％に成長しました。中流階級は、アメリカ人の多くが裕福になっているため、徐々に空洞化しています。確かに不平等は増加しました。裕福な人々は貧しい人々や中流階級よりも早く豊かになりましたが、全体として（平均的には）みんなが豊かになっています。次に混乱を招くのは、匿名データと縦断的データの違いです。例えば、アメリカの人口の下位5分の1が20年間にわたって何の進展もなかったとしても、それはジョー・ザ・プランバーが1988年に受け取った給料と2008年に受け取った給料が同じだった（あるいは物価上昇に伴い少し高かった）ということを意味するわけではありません。人々は年齢を重ね、経験を積むにつれて、または低賃金の仕事から高賃金の仕事に転職することで、より多くの収入を得ます。そのため、ジョーは下位5分の1から中位5分の1に移動したかもしれませんが、若い男性や女性、あるいは移民が彼の代わりに下位に入ったのです。このような入れ替わりは決して小さくありません。最近の縦断的データを用いた研究によれば、アメリカ人の半数は働いている人生の中で少なくとも1年は収入の上位10％に入ることがあり、9人に1人は上位1％に入ることがある（ただし、ほとんどの人は長くはそこに留まらない）とされています。これが、経済に関する意見が「楽観主義ギャップ」（「私は大丈夫、彼らはそうではない」というバイアス）の影響を受ける理由の一つかもしれません。多数のアメリカ人は、中流階級の生活水準が近年低下したと考えていますが、自分自身の生活水準は向上したと信じています。さらに、上昇する不平等が下層階級を悪化させていない理由の一つは、低所得が社会的な移転によって緩和されているからです。アメリカは個人主義的なイデオロギーを持ちながらも、再分配が多く行われています。所得税は依然として累進課税であり、低所得者は失業保険、社会保障、メディケア、メディケイド、困窮家庭への一時的支援、フードスタンプ、そして低所得者の収入を増やす「所得税控除」という形の負の所得税によって保護されています。これらを合わせると、アメリカの不平等はかなり緩和されます。2013年のアメリカの市場所得（税金や移転前）のジニ係数は0.53と高かったのに対し、可処分所得（税金や移転後）のジニ係数は0.38と中程度でした。アメリカは、ドイツやフィンランドのように、似たような市場所得分布からスタートし、より積極的にそれを平準化してジニ係数を高い0.2台に押し下げ、1980年代以降の不平等の上昇を回避している国々には及んでいません。 寛大なヨーロッパの福祉国家が長期的に持続可能か、またアメリカに移植できるかは別として、すべての先進国には何らかの形の福祉国家が存在し、それは隠れた形であっても不平等を減少させています。これらの移転は、単に所得の不平等を減少させただけでなく（それ自体は疑わしい成果ですが）、非富裕層の所得を実際に増加させました。経済学者ゲイリー・バートレスの分析によれば、1979年から2010年の間に、最下層の4つの所得クインタイルの可処分所得はそれぞれ49%、37%、36%、45%増加しました。そしてこれは、リーマンショックからの長引いた回復前のことです。2014年から2016年の間には、中間賃金が過去最高に達しました。 さらに重要なのは、所得の最下層で起こったことです。左派も右派も、長い間貧困対策プログラムに対して懐疑的でした。ロナルド・レーガンの有名な言葉「数年前、連邦政府は貧困との戦争を宣言しましたが、貧困が勝ちました」のように。しかし実際には、貧困は減少しています。社会学者クリストファー・ジェンクスは、隠れた福祉国家からの利益を合算し、生活費を消費財の質の向上と価格の低下を考慮して推定すると、過去50年間で貧困率は75%以上減少し、2013年には4.8%に達したと計算しています。別の3つの分析も同様の結論に達しており、そのうちの1つ、経済学者ブルース・マイヤーとジェームズ・サリバンによるデータは、図9-6の上部のラインに示されています。進展はリーマンショックの時期に停滞しましたが、2015年と2016年には再び加速し（グラフには示されていませんが）、中間層の所得が過去最高に達し、貧困率は1999年以来最大の減少を示しました。また、あまり注目されていない成果として、最も貧しい人々—シェルターのないホームレスの数は、2007年から2015年の間に約3分の1減少しました。これはリーマンショックにもかかわらずのことです。 図9-6の下のラインは、富裕国における下層および中間層の進展を不当に過小評価する4つ目の方法を強調しています。収入は目的を達成するための手段に過ぎません。人々が必要とし、欲し、好むものを購入する方法、つまり経済学者が不器用に呼ぶところの消費です。貧困が人々の収入ではなく消費に基づいて定義されると、1960年以降、アメリカの貧困率は人口の30％からわずか3％にまで90％減少したことがわかります。収入の不平等を著しく増加させた2つの要因は、同時に重要なことにおいての不平等を減少させています。第一の要因であるグローバリゼーションは、収入において勝者と敗者を生むかもしれませんが、消費においてはほぼ全員を勝者にします。アジアの工場、コンテナ船、効率的な小売業は、かつては富裕層の贅沢品だった商品を大衆に届けます。（2005年、経済学者のジェイソン・ファーマンは、ウォルマートが典型的なアメリカの家庭に年間2300ドルの節約をもたらしたと推定しました。）第二の要因である技術は、収入の意味を常に革命的に変えています（第8章の価値の逆説の議論で見たように）。今日の1ドルは、どんなにインフレ調整されても、昨日の1ドルよりもはるかに多くの生活の向上をもたらします。それは、冷蔵庫、電気、トイレ、ワクチン接種、電話、避妊、航空旅行など、存在しなかったものを購入し、また、スイッチボードオペレーターによって接続されたパーティラインを無制限の通話時間を持つスマートフォンに変えるなど、既存のものを変革します。技術とグローバリゼーションは、少なくとも先進国において、貧しい人々の意味を変えました。貧困の古いステレオタイプは、ぼろをまとった痩せた乞食でした。今日、貧しい人々は雇用主と同じくらい太っている可能性があり、同じフリース、スニーカー、ジーンズを着ています。かつて貧しい人々は「持たざる者」と呼ばれていました。2011年には、貧困線以下のアメリカの世帯の95％以上が電気、上下水道、 flushトイレ、冷蔵庫、ストーブ、カラーテレビを持っていました。（150年前、ロスチャイルド家、アスター家、バンダービルト家はこれらのものを持っていませんでした。）貧困線以下の世帯のほぼ半数が食器洗い機を持ち、60％がコンピュータを持ち、約3分の2が洗濯機と乾燥機を持ち、80％以上がエアコン、ビデオレコーダー、携帯電話を持っていました。私が育った経済的平等の黄金時代において、中流階級の「持つ者」はこれらのものをほとんど持っていませんでした。その結果、最も貴重な資源である時間、自由、価値ある経験が全体的に上昇しています。このテーマは第17章で探求します。富裕層はさらに富裕になりましたが、彼らの生活はそれほど良くなっていません。ウォーレン・バフェットは、ほとんどの人よりも多くのエアコンを持っているか、より良いものを持っているかもしれませんが、歴史的な基準で見ると、貧しいアメリカ人の大多数がエアコンを持っているという事実は驚くべきことです。 ジニ指数は収入ではなく消費に基づいて計算されているため、その数値は浅いか平坦なままです。アメリカの人々が自己報告する幸福度の不平等は実際には減少しています。私は、生活、健康、教育におけるジニ指数の低下を祝うことが不快であり、さらには異様に感じるものの（まるで最も健康な人々を排除し、最も賢い人々を学校から遠ざけることが人類にとって良いことであるかのように）、実際にはそれが正当な理由で減少していることを認めざるを得ません。貧しい人々の生活が、裕福な人々の生活よりも急速に改善されているのです。 先進国の下層および中間層の生活が近年改善されていることを認めることは、21世紀の経済が直面している厳しい問題を否定することではありません。可処分所得は増加していますが、その増加のペースは遅く、結果として消費者需要の不足が経済全体を引き下げている可能性があります。特定の人口層、すなわち中年で教育が少なく、都市に住まない白人アメリカ人が直面している困難は現実であり、悲劇的です。これは、薬物過剰摂取（第12章）や自殺（第18章）の増加として現れています。ロボティクスの進展は、さらに何百万もの仕事を無効にする脅威をもたらしています。たとえば、トラック運転手は多くの州で最も一般的な職業を占めており、自動運転車は彼らを写本屋や車輪職人、交換手のように消えていく運命に導くかもしれません。経済的な流動性の主要な要因である教育は、現代の経済の要求に追いついていません。高等教育のコストは急騰しており（ほとんどの他の商品の価格が下がる中で）、貧しいアメリカの地域では、初等教育と中等教育が信じられないほど劣悪な状態にあります。アメリカの税制の多くの部分は逆進的であり、お金が過剰な政治的影響力を持っています。最も有害なのは、現代経済がほとんどの人々を置き去りにしているという印象が、皆を不幸にするラダイト的な政策や隣人を助けない政策を助長することです。 それでも、所得不平等に狭く焦点を当て、20世紀中頃の「大圧縮」を懐かしむことは誤りです。現代の世界は、ジニ指数や上位所得の割合が高いままであっても、引き続き改善することができます。なぜなら、それらを引き上げた力は消え去ることがないからです。アメリカ人はポンティアックを買うように強制されることはありませんし、ハリー・ポッターの本が世界中の子供たちの手に渡らないようにされることもありません。数千万の貧しいアメリカ人に衣料品の価格を上げさせて、数万の衣料品業界の仕事を守ることにはほとんど意味がありません。 長期的に見ても、機械がより効果的に行える退屈で危険な仕事を人々にさせることは、報酬を得るための仕事を提供するためだけに意味があるとは言えません。単に不平等そのものに立ち向かうのではなく、それに伴う具体的な問題に焦点を当てる方が建設的かもしれません。明らかな優先事項は経済成長率を高めることであり、それによって全員のパイの取り分が増え、再分配するためのパイも増えるでしょう。過去1世紀のトレンドや世界各国の調査は、政府がこの両方においてますます重要な役割を果たすことを示しています。政府は教育、基礎研究、インフラへの投資を行い、健康や退職給付を保証し（アメリカの企業が社会サービスを提供するという疲弊する義務から解放されることになります）、市場価格を上回る所得を補助することができます。これは、全体の富が増加しても、何百万もの人々の所得が減少する可能性があるためです。 歴史的な社会支出の増加に向けた次のステップは、普遍的基本所得（またはその近縁である負の所得税）かもしれません。このアイデアは数十年にわたって議論されてきましたが、実現の時が近づいているかもしれません。社会主義的な香りが漂うこのアイデアは、ミルトン・フリードマンのような経済学者やリチャード・ニクソンのような政治家、アラスカのような州によって支持されてきました。そして今日、政治的スペクトラム全体のアナリストたちがこのアイデアを検討しています。普遍的基本所得を実施することは容易ではありません（数字が合わなければならず、教育、労働、リスクテイクのインセンティブを維持する必要があります）が、その約束は無視できません。これは、隠れた福祉国家の不完全なパッチワークを合理化し、労働者を置き換えるロボットによるスローモーションの災害を豊かさの源に変える可能性があります。ロボットが引き継ぐ仕事の多くは、人々が特に楽しんでいない仕事であり、生産性、安全性、余暇の向上は、人類にとって恩恵となるでしょう。ただし、それが広く共有される限りにおいてです。アノミーや無意味さの恐怖は、保証された所得を試みた地域の研究によれば、過大評価されている可能性があります。そして、それは市場が支えられず、ロボットができない公共の仕事や、意義のあるボランティア活動や他の形の効果的な利他主義における新しい機会で対処できるかもしれません。最終的な効果は不平等を減少させるかもしれませんが、それは特に経済的に脆弱な人々の生活水準を向上させることの副産物となるでしょう。 要するに、所得の不平等は人間の進歩に対する反例ではなく、私たちは繁栄の長い歴史の中で逆行するような所得の低下のディストピアに生きているわけではありません。また、ロボットを破壊したり、橋を上げたり、社会主義に切り替えたり、50年代を復活させたりする必要もありません。複雑なテーマに関する私の複雑な話をまとめます。不平等は貧困と同じではなく、人間の繁栄の根本的な次元でもありません。 国ごとの幸福度を比較すると、全体的な富に比べるとその重要性は薄れます。格差の増加が必ずしも悪いわけではありません。社会が普遍的な貧困から脱却する過程で、必然的に不平等が進むことがありますし、新たな富の源を発見した際にも不均一な成長が繰り返されることがあります。また、格差の減少が常に良いわけでもありません。経済的な格差を最も効果的に平準化するのは、疫病、大規模な戦争、暴力的な革命、国家の崩壊などです。それでも、啓蒙時代以降の歴史における長期的な傾向は、誰もが富を増やす方向に向かっています。 現代の社会は膨大な富を生み出すだけでなく、その富の増加した割合をより恵まれない人々の利益に充てるようになっています。グローバリゼーションと技術の進展により、数十億人が貧困から脱却し、グローバルな中間層が形成される一方で、国際的およびグローバルな不平等は減少しています。しかし同時に、分析的、創造的、または金融的な影響力を持つエリートたちはますます豊かになっています。先進国の下層階級の状況はそれほど改善されていませんが、彼らの中には上層階級に昇進する人もいるため、改善は見られます。これらの改善は、社会的支出の増加や、人々が求めるもののコストが下がり、質が向上していることによって促進されています。ある意味では世界は不平等になっていますが、より多くの点で世界の人々はより良い状況に置かれています。 第10章 環境 しかし、進歩は持続可能なのでしょうか？私たちの健康、富、そして生活の糧に関する良いニュースに対する一般的な反応は、それが続くことはないというものです。私たちが膨大な数で世界を侵食し、地球の恵みをその有限性を顧みずに浪費し、汚染や廃棄物で自らの巣を汚している今、私たちは環境の厳しい現実を早めています。過剰人口、資源の枯渇、そして汚染が私たちを滅ぼさないなら、気候変動がその役割を果たすでしょう。前の章での不平等についての議論と同様に、私はすべての傾向がポジティブであるか、私たちが直面している問題が小さいと装うつもりはありません。しかし、私はこれらの問題についての考え方を提示します。それは、陰鬱な従来の知恵とは異なり、過激主義や運命論に対する建設的な代替案を提供するものです。重要な考え方は、環境問題は他の問題と同様に、正しい知識があれば解決可能であるということです。確かに、環境問題が存在するという考え自体は当然視できません。個人の視点から見ると、地球は無限に思え、私たちの影響は取るに足らないものに見えます。しかし、科学の視点から見ると、その見方はより厄介です。微視的な視点では、私たちや私たちが尊敬し依存する種をじわじわと毒する汚染物質が明らかになります。一方、巨視的な視点では、個々の行動では気づかないかもしれない生態系への影響が、悲劇的な環境破壊に繋がることが示されます。1960年代から、環境運動は科学的知識（生態学、公衆衛生、地球および大気科学）と自然へのロマンティックな敬意から生まれました。この運動は、地球の健康を人類の議題の永続的な優先事項とし、私たちが見るように、かなりの成果を上げたことに対して評価されるべきです—これは人間の進歩の別の形です。皮肉なことに、伝統的な環境運動の多くの声は、その進歩を認めることを拒否し、さらには人間の進歩が価値ある目標であることさえ否定します。この章では、空気や水、種、そして生態系を守るという目標を共有しつつも、ロマンティックな衰退主義ではなく啓蒙主義の楽観主義に根ざした新しい環境主義の概念を提示します。 1970年代から、主流の環境運動は、アル・ゴアやユナボマー、教皇フランシスコなど、さまざまな活動家のマニフェストに見られる準宗教的なイデオロギーである「グリーン主義」に取りつかれました。グリーンイデオロギーは、地球を人間の貪欲によって汚された純粋な存在として描くことから始まります。フランシスは2015年の回勅「ラウダート・シー」（あなたを称えます）で次のように述べています。「私たちの共通の家は、私たちが共に生きる姉妹のようなものです…」 「[誰が] 今、私たちに叫んでいるのは、私たちが彼女に与えた害のためです。」この物語によれば、その害は止まることなく悪化している。「私たちの家である地球は、ますます巨大なゴミの山のように見えてきています。」根本的な原因は、啓蒙主義が掲げる理性、科学、進歩へのコミットメントです。フランシスは「科学的および技術的な進歩は、人類や歴史の進歩と同一視できません」と書いています。「より良い未来への道は他にあります。」それは、「物事の間にある神秘的な関係のネットワーク」を理解し、（もちろん）「キリスト教の霊的経験の宝」を大切にすることです。私たちが成長をやめ、脱工業化し、科学、技術、進歩という偽の神々を拒絶しない限り、人類は環境における恐ろしい審判の日を迎えることになるでしょう。多くの黙示録的運動と同様に、環境主義には人間嫌悪が織り込まれており、飢餓に対する無関心や、人口が減少した地球の不気味な幻想、さらには人間を害虫や病原体、癌に例えるナチスのような比較が含まれています。たとえば、シーシェパード保護協会のポール・ワトソンは「私たちは人間の人口を10億人未満に根本的かつ知的に減少させる必要があります。癌を治療するには根本的で侵襲的な療法が必要であり、したがって人間ウイルスから生物圏を治療するには、同様に根本的で侵襲的なアプローチが必要です」と書いています。 最近、ジョン・アサフ・アジャイ、ジェシー・オースベル、アンドリュー・バームフォード、スチュワート・ブランド、ルース・デフリーズ、ナンシー・ノルトン、テッド・ノードハウス、マイケル・シェレンバーガーなどによって、環境保護の代替アプローチが提唱されています。これらはエコモダニズム、エコプラグマティズム、地球楽観主義、ブルーグリーンまたはターコイズ運動と呼ばれていますが、啓蒙主義的環境主義や人間主義的環境主義とも考えることができます。エコモダニズムは、ある程度の汚染は熱力学の第二法則の避けられない結果であるという認識から始まります。人々がエネルギーを使って自分たちの身体や家に構造の領域を作るとき、彼らは環境の他の場所で廃棄物や汚染、その他の混乱の形でエントロピーを増加させなければなりません。人類は常にこの点で独創的であり、これが他の哺乳類との違いです。そして、人類は環境と調和して生きたことはありません。先住民族が生態系に足を踏み入れたとき、彼らは通常、大型動物を絶滅させ、広大な森林を焼き払ったり伐採したりしました。保護運動の隠された真実は、原住民が壊滅的な打撃を受けたり、強制的に移住させられたりした後にのみ、自然保護区が設立されるということです。これはアメリカの国立公園や東アフリカのセレンゲティにも当てはまります。環境史家ウィリアム・クロノンが書いているように、「荒野」は純粋な聖域ではなく、それ自体が文明の産物です。人間が農業を始めると、さらに破壊的になりました。 古気候学者のウィリアム・ラディマンによれば、約5000年前にアジアで湿田稲作が始まったことで、腐敗した植物から大量のメタンが大気中に放出され、気候が変化した可能性があるという。「鉄器時代や後期石器時代の人々は、現代の平均的な人々よりも、はるかに大きな一人当たりの地球の風景への影響を持っていた」と彼は示唆しています。そして、ブランドが指摘しているように（第7章）、自然農法という言葉は矛盾しています。彼は「自然食品」という言葉を耳にするたびに、農業の産物は生態学者にとって全く自然ではないと叫びたくなるそうです。美しい複雑な生態系を切り刻み、地面を平らにし、永続的な初期遷移に押し込めてしまうのです！土壌を壊し、平らにし、膨大な量の水をかける！そして、独り立ちできない深刻に損傷した植物の均一な単作物で埋め尽くす！すべての食用植物は、特定のスキルに特化した哀れな狭い専門家であり、何千年もかけて遺伝的な無知の状態に近づけられています！それらの植物は非常に脆弱で、人間を家畜化しなければ、無限の世話を受けることができなかったのです。 エコモダニスト運動の第二の認識は、産業化が人類にとって良いものであったということです。産業化は数十億人を養い、寿命を倍増させ、極度の貧困を削減し、筋肉を機械に置き換えることで奴隷制を終わらせ、女性を解放し、子供たちを教育することを容易にしました（第7章、第15章、第17章）。それにより、人々は夜に読書をし、好きな場所に住み、冬に暖かく過ごし、世界を見て、人との接触を増やすことができるようになりました。汚染や生息地の喪失に伴うコストは、これらの恩恵と天秤にかける必要があります。経済学者ロバート・フランクが述べたように、環境には最適な汚染の量があるのと同様に、家の中にも最適な汚れの量があります。清潔さは重要ですが、人生の他のすべてを犠牲にしてまで清潔である必要はありません。 第三の前提は、人間の幸福と環境の損害を対立させるトレードオフは、技術によって再交渉可能であるということです。より多くのカロリー、ルーメン、BTU、ビット、マイルを享受しながら、汚染や土地を減らす方法は、技術的な問題であり、世界はますますその解決に向かっています。経済学者たちは、環境クズネッツ曲線について語ります。これは、経済成長の関数としての不平等に対するU字型の弧の対応物です。国が最初に発展する際には、環境の純度よりも成長を優先します。しかし、豊かになるにつれて、環境への関心が高まります。人々が電気を得るために多少のスモッグを受け入れなければならない場合、彼らはそのスモッグと共に生活しますが、電気と清浄な空気の両方を手に入れられるようになると、清浄な空気を選ぶようになります。技術が車や工場、発電所をよりクリーンにすることで、清浄な空気がより手に入れやすくなるため、このプロセスはさらに加速します。経済成長は、技術の進歩だけでなく、価値観の進化によっても環境クズネッツ曲線を曲げます。 環境問題には、実際的な側面があるものと、より精神的な側面があるものがあります。例えば、人々は自分の住む都市のスモッグや緑地が舗装されてしまうことに不満を抱きます。しかし、他の問題はもっと精神的なものです。例えば、クロサイの運命や、2525年の私たちの子孫の幸福は重要な道徳的関心事ですが、今それを心配するのはある意味贅沢です。社会が豊かになり、人々が食卓に食べ物を並べたり、屋根の下で生活することを考えなくなると、彼らの価値観は必要の階層を上昇し、関心の範囲は空間的にも時間的にも広がります。ロナルド・インゲルハートとクリスチャン・ウェルゼルは、世界価値調査のデータを用いて、強い解放的価値観—寛容、平等、思想と言論の自由—を持つ人々は、裕福さや教育とともに、リサイクルを行ったり、政府や企業に環境保護を求める傾向があることを発見しました。 エコペシミストは、このような考え方全体を「技術が私たちを救うという信仰」として軽視することがよくあります。実際には、現状が私たちを滅ぼすという懐疑心であり、知識が現在の状態に固定され、人々が状況に関係なく現在の行動を機械的に続けるという考え方です。実際、静止状態への単純な信仰は、何度も実現しなかった環境の終末予言を引き起こしてきました。最初の例は「人口爆弾」であり、これは第7章で見たように、自ら解消されました。国々が豊かになり、教育が進むと、人口学者が「人口転換」と呼ぶ過程を経ます。最初に、栄養と健康が改善されることで死亡率が低下します。これにより人口は増加しますが、それは悲しむべきことではありません。ヨハン・ノルベリが指摘するように、これは貧しい国の人々がウサギのように繁殖するからではなく、むしろ彼らがハエのように死ぬのをやめるからです。いずれにせよ、この増加は一時的なものであり、出生率はピークに達した後、少なくとも二つの理由から低下します。親は子供が死ぬことに備えて大きな子供を持つことをやめ、女性は教育を受けることで結婚が遅れ、出産も遅れます。図10-1は、世界の人口成長率が1962年に年間2.1％でピークに達し、2010年には1.2％に低下し、2050年には0.5％未満、2070年頃にはほぼゼロに近づくと予測されていることを示しています。この時、人口は横ばいになり、その後減少するとされています。出生率は、特にヨーロッパや日本のような先進地域で顕著に低下していますが、他の地域でも突然崩壊することがあり、人口学者を驚かせることがあります。ムスリム社会が西洋を変えた社会的変化に抵抗し、若者の動乱によって無限に揺さぶられるという広く信じられている考え方にもかかわらず、ムスリム諸国では過去30年間で出生率が40％低下しており、イランでは70％、バングラデシュや7つのアラブ諸国では60％の減少が見られています。 図10-1: 人口と人口成長、1750年から2015年、2100年までの予測 出典: Our World in Data, Ortiz-Ospina & Roser 2016d。1750-2015年: 国連人口部およびグローバル環境の歴史データベース（HYDE）、PBLオランダ環境評価機関（日付不明）。2015年以降の予測: 年間成長率は1750-2015年と同じ。人々の数（国別の推定を考慮した中間予測）、Lutz, Butz, & Samir 2014。 1960年代のもう一つの恐怖は、世界が資源を使い果たすというものでした。しかし、資源はなかなか枯渇しませんでした。1980年代は、数千万人のアメリカ人や世界中の数十億人を飢餓に陥れるはずだった飢饉もなく過ぎ去りました。そして1992年が過ぎても、1972年のベストセラー『成長の限界』やそれに類似した警告にもかかわらず、世界はアルミニウム、銅、クロム、金、ニッケル、スズ、タングステン、亜鉛を使い果たすことはありませんでした。（1980年、ポール・エールリッヒは経済学者ジュリアン・サイモンに、これらの金属のうち5つが10年の終わりまでにより希少になり、したがって価格が上昇すると賭けましたが、彼は全ての賭けに負けました。実際、ほとんどの金属や鉱物は1960年よりも今日の方が安価です。）1970年代から2000年代初頭にかけて、ニュース雑誌は定期的に世界の石油供給に関する表紙特集を「空っぽ」を指すガソリンメーターで描いていました。2013年には『アトランティック』が「私たちは決して石油を使い果たさない」というタイトルのフラッキング革命に関する表紙特集を掲載しました。 そして、イットリウム、スカンジウム、ユーロピウム、ランタンなどの希土類元素があります。これらは化学の教室で見た周期表やトム・レラーの歌「元素」から思い出すかもしれません。これらの金属は、磁石、蛍光灯、ビデオスクリーン、触媒、レーザー、コンデンサー、光学ガラス、その他のハイテク用途において重要な要素です。これらが不足し始めると、重大な不足、技術産業の崩壊、そしておそらく中国との戦争が起こると警告されました。これが、20世紀後半の大ユーロピウム危機を引き起こしました。この危機では、カラーテレビやコンピュータモニターの陰極線管における赤色リン点の重要な成分が不足し、社会は最後の動作するカラーテレビを蓄えた富裕層と、白黒テレビで我慢せざるを得なかった貧困層に分かれました。聞いたことがないですか？このような危機が起こらなかった理由の一つは、陰極線管が一般的な元素で作られた液晶ディスプレイに取って代わられたからです。希土類戦争については？実際には、中国が2010年に輸出を制限したのは（不足のためではなく、地政学的かつ重商主義的な武器として）、他の国々が自国の鉱山から希土類を採掘し始め、リサイクルを行ったからです。 彼らは産業廃棄物から資源を取り出し、製品を再設計してもそれらを必要としないようにしました。 終末的な資源不足の予測が何度も外れると、人類がハリウッドのアクションヒーローのように奇跡的に死の危機を何度も逃れているのか、あるいは終末的な資源不足を予測する思考に欠陥があるのか、どちらかを結論せざるを得ません。この欠陥は何度も指摘されています。人類は、ミルクシェイクのストローのように地球から資源を吸い上げ、ゴボゴボという音がして容器が空になったことを知るわけではありません。むしろ、最も簡単に取り出せる資源が希少になると、その価格が上昇し、人々はそれを節約したり、アクセスが難しい鉱床に手を出したり、より安価で豊富な代替品を見つけたりするようになります。実際、人々が「資源を必要とする」と考えるのは誤りです。彼らが必要とするのは、食料を育てる方法、移動手段、住居を照らす光、情報を表示する手段、そしてその他の幸福の源です。彼らはこれらのニーズをアイデアで満たします。レシピ、公式、技術、設計図、物理的世界を操作して欲しいものを得るためのアルゴリズムなどです。人間の心は再帰的な組み合わせの力を持ち、無限のアイデアの空間を探求でき、特定の種類の物質の量に制限されることはありません。一つのアイデアが機能しなくなったとき、別のアイデアがその代わりになります。これは確率の法則に逆らうものではなく、むしろ従っています。自然の法則が人間の欲望を満たすための物理的に可能な方法を一つだけ許す理由は何でしょうか？ 確かに、この考え方は「持続可能性」という倫理とは相容れないものです。図10-2では、漫画家のランドール・マンローがこの流行語と神聖な価値の問題点を示しています。持続可能性の教義は、資源の現在の使用率が未来にわたって外挿され、限界にぶつかると仮定しています。その含意は、私たちは使用する速度で無限に補充できる再生可能な資源に切り替えなければならないということです。実際、社会は常に古い資源が枯渇する前に、より良い資源に切り替えてきました。「石器時代は世界が石を使い果たしたから終わったわけではない」とよく言われますが、エネルギーについても同様です。「世界が石炭に移行したとき、利用可能な木材や干し草はまだたくさん残っていた」とオースベルは指摘しています。「石油が台頭したとき、石炭は豊富に存在していました。今、メタン（天然ガス）が台頭する中で、石油も豊富です。」私たちが見るように、ガスもまた、最後の立方フィートが青い炎で燃える前に、さらに低炭素のエネルギー源に置き換えられるかもしれません。 食料の供給もまた、指数関数的に増加しています（第7章で見たように）、単一の栽培方法が持続可能であったことは一度もありません。 『ビッグラチェット：人類が自然の危機に直面して繁栄する方法』の中で、地理学者ルース・デフリーズはこの過程を「ラチェット・ハチェット・ピボット」と表現しています。人々はより多くの食料を生産する方法を見つけ、その結果、人口は増加します。しかし、その方法は需要に追いつかなくなったり、不快な副作用を引き起こしたりし、ハチェットが振り下ろされます。人々は新しい方法に切り替えます。農民たちは、スラッシュ・アンド・バurn農法、夜土（人間の糞の婉曲表現）、作物の輪作、グアノ、硝石、粉砕したバイソンの骨、化学肥料、ハイブリッド作物、農薬、そして緑の革命に切り替えてきました。将来的には、遺伝子組み換え生物、水耕栽培、エアロポニックス、都市型垂直農場、ロボットによる収穫、インビトロで培養された肉、GPSやバイオセンサーから得られる人工知能アルゴリズム、下水からのエネルギーと肥料の回収、豆腐を食べる魚の養殖など、さまざまな方法に切り替える可能性があります。人々がその創意工夫を発揮できる限り、他にも何があるかは分かりません。 水は人々が決して手放すことのない資源ですが、農民たちはイスラエル式の精密農業に切り替えることで、大量の水を節約できる可能性があります。また、世界が豊富なカーボンフリーエネルギー源を開発すれば（このトピックについては後で詳しく探ります）、海水を淡水化することで必要なものを得ることができるでしょう。 1970年代の環境主義が予言した災害は実際には起こらなかっただけでなく、それが不可能だとされていた改善が実現しました。世界が豊かになり、環境の曲線を越えるにつれて、自然は回復し始めました。教皇フランシスの「膨大なゴミの山」というビジョンは、1965年の煙を吐く煙突、下水の滝、燃える川、見えない空気を吸うことを嫌うニューヨーカーのジョークが飛び交っていた時代に目覚めた人の考えです。図10-3は、1970年に環境保護庁が設立されて以来、アメリカ合衆国が5つの大気汚染物質の排出量をほぼ3分の2削減したことを示しています。同じ期間に人口は40％以上増加し、その人々は2倍の距離を運転し、2.5倍豊かになりました。エネルギー使用は横ばいになり、二酸化炭素の排出量も減少傾向に転じました。この減少は、重工業が発展途上国に移転したことだけを反映しているわけではありません。エネルギー使用と排出の大部分は、輸送、暖房、電力生成から来ており、これらはアウトソーシングできません。むしろ、主に効率の向上と排出管理の成果を反映しています。これらの異なる曲線は、成長を抑制することだけが汚染を抑えるという従来の環境主義の主張や、環境保護が経済成長や人々の生活水準を妨げなければならないという従来の右派の主張を否定しています。 図10-3: 汚染、エネルギー、成長、アメリカ合衆国、1970-2015年 出典: 米国環境保護庁2016年、以下の情報に基づく。GDP: 経済分析局。走行距離: 連邦高速道路管理局。人口: 米国国勢調査局。エネルギー消費: 米国エネルギー省。CO₂: 米国温室効果ガス在庫報告。排出物（一酸化炭素、窒素酸化物、10マイクロメートル未満の微小粒子状物質、二酸化硫黄、揮発性有機化合物）: EPA、https://www.epa.gov/air-emissions-inventories/air-pollutant-emissions-trends-data。 目に見える形で多くの改善が見られます。都市は紫褐色の霞に覆われることが少なくなり、ロンドンでは印象派の絵画やゴシック小説、ガーシュウィンの歌、レインコートのブランドで不朽の名作となった霧（実際には石炭の煙）が消えました。かつては死にかけていた都市の水路、例えばピュージェット湾、チェサピーク湾、ボストン港、エリー湖、ハドソン川、ポトマック川、シカゴ川、チャールズ川、セーヌ川、ライン川、テムズ川（最後の川はディズレーリによって「言葉にできない耐え難い恐怖が漂う冥界の池」と表現されました）には、魚や鳥、海洋哺乳類、時には泳ぐ人々が戻ってきました。郊外に住む人々は、オオカミ、キツネ、クマ、ボブキャット、アナグマ、シカ、オスプレイ、野生の七面鳥、そしてハクトウワシを目にしています。農業がより効率的になるにつれて（第7章）、農地は温帯林に戻りつつあります。これは、ニューハンプシャーの森の中に不自然に走る石の壁に出くわしたハイカーなら誰でも知っていることです。熱帯林は依然として驚くべき速さで伐採されていますが、20世紀中頃から21世紀初頭にかけて、その伐採率は3分の2に減少しました（図10-4）。世界最大の熱帯林であるアマゾンの伐採は1995年にピークに達し、2004年から2013年の間にその率は5分の4減少しました。 熱帯地域における伐採の減少は、環境保護が先進国から他の地域へ広がっている一つの兆候です。世界の進展は、空気、水、森林、漁業、農業、自然生息地の質を示す指標の複合体である環境パフォーマンス指数という報告書で追跡できます。10年以上にわたって追跡された180か国のうち、2か国を除くすべてが改善を示しています。一般的に、国が豊かであるほど環境は清潔です。北欧諸国が最も清潔であり、アフガニスタン、バングラデシュ、そしていくつかのサハラ以南のアフリカ諸国が最も環境が悪化しています。 最も致命的な汚染の形態の2つ、すなわち汚染された飲料水と屋内での調理煙は、貧しい国々の問題です。しかし、近年貧しい国々が豊かになるにつれて、これらの問題から脱却しつつあります。世界の人口のうち、汚染された水を飲む人の割合は五分の三減少し、調理煙を吸う人の割合は三分の一減少しました。インディラ・ガンディーが言ったように、「貧困は最大の汚染者です」。 環境への最大の侮辱の象徴は、タンカーからの石油流出です。これは、無垢なビーチを有毒な黒いスラッジで覆い、海鳥の羽毛やアザラシやカワウソの毛を汚染します。1967年のトレイ・キャニオンの沈没や1989年のエクソン・バルディーズの事故など、最も悪名高い事故は私たちの記憶に残り続けていますが、海上での石油輸送が大幅に安全になったことを知っている人は少ないです。図10-5は、1973年の年間石油流出件数が100件以上から2016年にはわずか5件に減少したことを示しています（また、主要な流出件数は1978年の32件から2016年には1件に減少しました）。グラフは、流出する石油が減少する一方で、輸送される石油の量は増加していることも示しています。この交差する曲線は、環境保護が経済成長と両立することを示す追加の証拠です。石油会社がタンカー事故を減らしたい理由は明白です。なぜなら、彼らの利益と環境の利益が一致するからです。石油流出は、企業のイメージにとって大きな災害であり（特に、破損した船に企業名が大きく表示されている場合）、巨額の罰金をもたらし、もちろん貴重な石油を無駄にします。さらに興味深いのは、企業が大きな成功を収めているという事実です。技術は学習曲線に従い、時間とともに危険性が低下します。専門家たちは最も危険な脆弱性を排除する設計を行います（この点については第12章で再度触れます）。しかし、人々は事故を記憶し、段階的な改善には気づいていません。異なる技術の改善は異なるタイムテーブルで進行します。2010年、海上の石油流出が過去最低に減少したとき、固定式リグからの三番目に悪い流出が発生しました。メキシコ湾のディープウォーター・ホライズン事故は、ブロワウト防止装置、井戸設計、監視、封じ込めに関する新しい規制をもたらしました。 油の流出とは、少なくとも7メトリックトンの油が失われることを指します。輸送される油は「原油、石油製品、ガスの総量」を含みます。さらに進展として、広大な土地や海が人間の利用から完全に保護されています。保護専門家たちは、保護地域が依然として不十分であるとの評価で一致していますが、その勢いは印象的です。図10-6は、国立公園、野生動物保護区、その他の保護地域として設定された地球の土地の割合が、1990年の8.2％から2014年には14.8％に増加したことを示しています。これはアメリカ合衆国の面積の2倍に相当します。海洋保護地域も増加しており、この期間中に2倍以上に増え、現在では世界の海洋の12％以上を保護しています。 生息地の保護とターゲットを絞った保全活動のおかげで、多くの愛される種が絶滅の危機から救われました。アルバトロス、コンドル、マナティ、オリックス、パンダ、サイ、タスマニアデビル、トラなどがその例です。生態学者のスチュアート・ピムによれば、鳥類の絶滅率は75％減少しています。多くの種が依然として危機的な状況にある一方で、いくつかの生態学者や古生物学者は、人間がペルム紀や白亜紀のような大量絶滅を引き起こしているという主張は誇張であると考えています。ブランドが指摘するように、「特定の野生動物の問題は解決されるべきものが多く残っていますが、それらを絶滅危機としてあまりにも頻繁に表現することは、自然が非常に脆弱であるか、すでに手遅れであるという一般的なパニックを引き起こしています。しかし、それは全くの誤解です。自然全体は、かつてと同じくらい強靭であり、もしかしたらそれ以上です……その強靭さを活かしてこそ、保全の目標が達成されるのです。」 他の改善点は、グローバルな規模で進行しています。1963年の大気中核実験禁止条約は、最も恐ろしい形の汚染である放射性降下物を排除し、世界の国々が世界政府が存在しなくても地球を保護するための措置に合意できることを証明しました。その後、国際的な協力は他のいくつかの課題にも取り組んできました。1980年代と1990年代に署名された硫黄排出削減や「長距離越境大気汚染」に関する国際条約は、酸性雨の恐怖を排除するのに役立ちました。1987年に197か国によって批准されたクロロフルオロカーボンの禁止のおかげで、オゾン層は21世紀の中頃までに回復すると期待されています。これらの成功は、2015年の歴史的なパリ協定に向けた土台を築くことになります。 進歩のすべてのデモンストレーションと同様に、環境の改善に関する報告は、しばしば怒りや非論理的な反応を引き起こします。環境の質を示す多くの指標が改善されているという事実は、すべてが順調であることや、環境が自ら良くなったわけではなく、私たちがただ座ってリラックスしていてもよいということを意味するわけではありません。今日私たちが享受しているクリーンな環境は、過去にそれを改善しようとした人々の議論、活動、立法、規制、条約、そして技術的な創意工夫のおかげです。私たちは、この進歩を維持し、逆戻りを防ぎ（特にトランプ政権下で）、まだ私たちが直面している厄介な問題、例えば海洋の健康や大気中の温室効果ガスの問題にまで進展を広げるために、さらなる努力が必要です。しかし、さまざまな理由から、現代人が環境を破壊し略奪する邪悪な種族であり、産業革命を撤回し、技術を放棄し、自然との禁欲的な調和に戻らなければならないという道徳的な物語は終わりにする時が来ました。代わりに、私たちは環境保護を解決すべき問題として捉えることができます。つまり、どのようにして人々が最小限の汚染と自然生息地の喪失で、安全で快適、刺激的な生活を送ることができるかということです。これまでの進展は、私たちがこの問題を解決するためにさらに努力する勇気を与えてくれます。また、この進展を促進した力にも目を向ける必要があります。一つの鍵は、生産性を資源から切り離すことです。つまり、より少ない物質とエネルギーからより多くの人間の利益を得ることです。これにより、密度が重要視されます。農業がより集約的になり、より少ない土地、水、肥料でより多くのタンパク質、カロリー、繊維を生産するために育種や工学が進むことで、農地が守られ、自然生息地に戻ることができます。（エコモダニストは、1キログラムの食料を生産するのにはるかに多くの土地を必要とする有機農業は、緑でも持続可能でもないと指摘しています。）人々が都市に移動することで、田舎の土地が解放されるだけでなく、通勤、建設、暖房に必要な資源も減ります。なぜなら、一人の人の天井は別の人の床になるからです。密集したプランテーションから木が伐採されることで、自然の森林の5倍から10倍の収穫量が得られ、森林の土地とその住人である羽毛や毛皮、鱗を持つ生物が守られます。これらのプロセスは、地球のもう一つの友である非物質化によっても助けられています。技術の進歩により、私たちはより少ないものでより多くを成し遂げることができるようになりました。アルミニウムのソーダ缶はかつて3オンスの重さがありましたが、現在は半オンス未満です。携帯電話は何マイルもの電話ポールや配線を必要としません。デジタル革命は、原子をビットに置き換えることで、私たちの目の前で世界を非物質化しています。かつて私の音楽コレクションを占めていたビニールの立方ヤードは、コンパクトディスクの立方インチに、そしてMP3の無の世界に取って代わられました。私のアパートを流れる新聞印刷物の川は、iPadによって止められました。 私のノートパソコンにはテラバイトのストレージがあるため、もはや十束入りの紙を購入することはありません。そして、考えてみてください。スマートフォン一台で置き換えられる約40種類の消費財に使われるプラスチック、金属、紙がどれだけ減ったかを。電話、留守番電話、電話帳、カメラ、ビデオカメラ、テープレコーダー、ラジオ、目覚まし時計、電卓、辞書、ロロデックス、カレンダー、地図、懐中電灯、ファックス、コンパス、さらにはメトロノーム、屋外温度計、水平器まで、すべてが一つのスマートフォンに集約されています。デジタル技術は、共有経済を可能にすることで世界を非物質化しています。その結果、車や道具、寝室は大量に生産される必要がなくなり、ほとんど使われないまま放置されることが減っています。広告アナリストのロリー・サザーランドは、非物質化が社会的地位の基準の変化によっても進められていると指摘しています。今日のロンドンの高級不動産は、裕福なビクトリア朝時代の人々には狭すぎると感じられたでしょうが、今や市中心部は郊外よりもファッショナブルです。ソーシャルメディアは若者たちに車や衣服ではなく、体験を見せることを奨励し、ヒップスター文化は彼らがビール、コーヒー、音楽の好みで自分を差別化することを促しています。ビーチ・ボーイズや『アメリカン・グラフィティ』の時代は終わりを迎え、アメリカの18歳の半数は運転免許を持っていません。 「ピークオイル」という表現は、1970年代のエネルギー危機の後に人気を博しましたが、これは世界が石油の最大抽出量に達する年を指します。オスベルは、人口動態の変化、都市化、非物質化により、私たちは「ピーク子供」「ピーク農地」「ピーク木材」「ピーク紙」「ピーク車」に達したかもしれないと指摘しています。実際、私たちは「ピーク物質」に達しつつあるかもしれません。オスベルがプロットした100種類の商品のうち、36種類はアメリカでの絶対的な使用量がピークに達しており、さらに53種類は減少する可能性がある（水、窒素、電気を含む）一方で、成長を続けているのはわずか11種類です。イギリス人もまた「ピーク物質」に達しており、2001年の一人当たり年間使用量15.1メトリックトンから2013年には10.3メトリックトンに減少しました。 これらの驚くべき傾向は、強制や立法、道徳的な圧力を必要としませんでした。人々がどのように生活するかを選択する中で、自発的に展開されたのです。これらの傾向は、環境立法が不要であることを示しているわけではありません。環境保護機関、義務付けられたエネルギー基準、絶滅危惧種の保護、国内外の清浄な空気と水に関する法律は、非常に有益な効果をもたらしています。しかし、これらは現代の潮流が人類をますます持続不可能な資源の使用へと突き進ませるものではないことを示唆しています。特に情報技術の性質には、人間の繁栄を物理的な物質の搾取から切り離す働きがあるのです。私たちは、人類があらゆる部分を無情に破壊し続けるという物語を受け入れてはなりません。 環境に関して、私たちは現在の慣行のもとで環境のすべての部分が回復するという見方を受け入れてはなりません。啓発された環境主義は、希望的なものでも警告的なものでも、事実に直面しなければなりません。そして、間違いなく警告的な事実の一つは、温室効果ガスが地球の気候に与える影響です。 私たちが木材、石炭、石油、またはガスを燃やすたびに、燃料中の炭素が酸化されて二酸化炭素（CO₂）となり、大気中に放出されます。CO₂の一部は海に溶け込んだり、岩石と化学反応を起こしたり、光合成を行う植物に取り込まれたりしますが、これらの自然の吸収源は、毎年私たちが大気中に放出する380億トンには追いつけません。石炭紀に蓄積されたギガトンの炭素が煙となって消え去る中、産業革命前の大気中のCO₂濃度は約270ppmから、現在は400ppmを超えています。CO₂は地球の表面から放射される熱を閉じ込めるため、地球の平均気温も約0.8℃（1.4℉）上昇しており、2016年は記録的な暑さを記録し、2015年が2位、2014年が3位となっています。また、大気は炭素を食べる森林の伐採や、漏れたガス井戸、溶けた永久凍土、さらには牛の排泄物から放出されるメタン（さらに強力な温室効果ガス）によっても温暖化しています。 もし白い熱を反射する雪や氷が、暗い熱を吸収する土地や水に置き換わり、永久凍土の融解が加速し、さらに水蒸気（また別の温室効果ガス）が大気中に放出されると、温暖化はさらに進行する可能性があります。温室効果ガスの排出が続けば、21世紀の終わりまでに地球の平均気温は産業革命前の水準よりも少なくとも1.5℃（2.7℉）上昇し、場合によってはそれ以上の4℃（7.2℉）に達するかもしれません。これにより、より頻繁で深刻な熱波、湿潤地域での洪水、乾燥地域での干ばつ、激しい嵐、より深刻なハリケーン、温暖地域での作物収穫量の低下、種の絶滅、サンゴ礁の喪失（海洋が温暖化し、酸性化するため）、そして陸上の氷の融解や海水の膨張による平均海面上昇が0.7メートルから1.2メートル（2フィートから4フィート）に達することが予想されます。（海面はすでに1870年以降、約20センチ上昇しており、その上昇速度は加速しているようです。）低地は浸水し、島国は波の下に消え、大規模な農地は耕作不可能になり、何百万もの人々が移住を余儀なくされるでしょう。22世紀以降、影響はさらに悪化する可能性があり、理論的には、メキシコ湾流の変動（これによりヨーロッパがシベリア化する）や南極の氷床の崩壊などの激変を引き起こす可能性もあります。 2°Cの上昇は、世界が合理的に適応できる限界と考えられており、4°Cの上昇については、2012年の世界銀行の報告書において「決して許されるべきではない」とされています。2°C以下に抑えるためには、世界は少なくとも21世紀半ばまでに温室効果ガスの排出量を半分以上削減し、22世紀の始まりまでには完全に排出をゼロにする必要があります。この課題は非常に困難です。化石燃料は世界のエネルギーの86％を提供しており、ほぼすべての車両、トラック、列車、飛行機、船、トラクター、炉、工場、さらにはほとんどの発電所を動かしています。人類はこれまでにこのような問題に直面したことはありません。気候変動の可能性に対する一つの反応は、それが起こっていない、あるいは人間の活動が原因ではないと否定することです。もちろん、もしそれが真実であれば、極端な対策を求めるため、科学的な観点から人為的気候変動の仮説に異議を唱えることは完全に適切です。科学の大きな美徳は、真実の仮説は長期的にはそれを反証しようとする試みに耐えるということです。人為的気候変動は、歴史上最も激しく挑戦されている科学的仮説です。現在までに、地球の気温が上昇を止めた、都市のヒートアイランドで測定されたために上昇しているだけだ、実際には上昇しているが太陽が熱くなっているからだといった主要な挑戦はすべて反証されており、多くの懐疑論者も納得しています。最近の調査では、69,406人の査読付き論文の著者のうち、わずか4人が人為的地球温暖化の仮説を否定しており、「査読付き文献にはこの仮説に対する説得力のある証拠は含まれていない」とされています。 それにもかかわらず、アメリカの政治右派の中には、化石燃料の利害関係者によって大きく支援されている運動があり、温室効果ガスが地球を温暖化させていることを否定するための狂信的で虚偽に満ちたキャンペーンを展開しています。その過程で、科学界が政治的正しさに致命的に感染しており、経済の政府による掌握にイデオロギー的にコミットしているという陰謀論を進めています。自らを学問の場における政治的正しさの監視者と考える者として、これはナンセンスであると断言できます。物理学者にはそのようなアジェンダはなく、証拠がそれを物語っています。（このような挑戦があるからこそ、すべての分野の学者には政治的な正統性を強制せず、学問の信頼性を確保する義務があります。） 確かに、主流の科学を受け入れつつもポジティブな面を強調する慎重な気候変動懐疑論者、いわゆる「ぬるま湯派」も存在します。彼らは、最も緩やかな温度上昇の可能性の範囲の端を支持し、急激なフィードバックによる最悪のシナリオは仮説に過ぎないことを指摘し、適度に高い温度上昇がもたらす影響についても言及します。 気温や二酸化炭素の増加には、作物の収穫量に対する利益があるが、それはコストと天秤にかけるべきであり、国々ができるだけ豊かになることを許可されれば（化石燃料に対する成長を妨げる制限なしに）、彼らは発生する気候変動に適応するための準備が整うと主張しています。しかし、経済学者ウィリアム・ノードハウスが指摘するように、これは彼が「気候カジノ」と呼ぶものにおいて無謀な賭けです。現状が、例えば、世界が著しく悪化する可能性が50％、そして転換点を越えて大惨事に直面する可能性が5％であるなら、たとえその大惨事の結果が確実でなくても、予防措置を講じることは賢明です。これは、私たちが家のために消火器や保険を購入し、ガレージにガソリンの缶を開けたまま置かないのと同じです。気候変動への対処は数十年にわたる努力になるため、気温、海面、海洋の酸性度が幸運にも上昇を止めた場合には、後退する時間は十分にあります。 気候変動に対する別の反応は、極左からのもので、極右の陰謀論を正当化するために設計されているようです。ジャーナリストのナオミ・クラインが2014年のベストセラー『これがすべてを変える：資本主義対気候』で広めた「気候正義」運動によれば、気候変動の脅威を気候変動を防ぐための挑戦として扱うべきではありません。むしろ、自由市場を廃止し、グローバル経済を再構築し、政治システムを作り直す機会として捉えるべきだとしています。環境政治の歴史の中で最もシュールなエピソードの一つとして、クラインは悪名高いデイビッドとチャールズ・コーク、気候変動否定の資金提供者である億万長者の石油産業家たちと共に、2016年にワシントン州で実施された国初の炭素税を導入するための投票イニシアティブを阻止する手助けをしました。なぜなら、その措置は「右派に優しい」ものであり、「汚染者に支払わせず、彼らが故意に作り出した損害を修復するために不道徳な利益を使わせる」ものではなかったからです。2015年のインタビューでは、クラインは気候変動を定量的に分析することにも反対しました。「私たちはこの問題を単なる数字の計算で勝つことはできません。私たちは、数字の計算者たちのゲームで彼らに勝つことはできません。私たちは、これは価値観、人権、正しいことと間違ったことの問題であるから勝つのです。私たちは、ある程度の良い統計を持つ必要がある短い期間を過ごしていますが、実際に人々の心を動かすのは命の価値に基づく議論であることを見失ってはいけません。」定量的分析を「数字の計算」として軽視することは、単に反対するだけではなく、重要な問題を見逃すことになります。 知的ではあるが、「価値観、人権、正しいことと間違ったこと」に反する行動をとる人々がいる。人命を重んじる人は、避難を余儀なくされたり飢餓に苦しむ人々を救う可能性が最も高い政策を支持するだろう。そして、彼らが健康で充実した生活を送るための手段を提供することも重要だ。自然の法則に支配された宇宙では、これは「数字を数える」ことを必要とする。人々の心を動かすという純粋に修辞的な課題に関しても、効果が重要だ。人々は、問題が政策や技術の革新によって解決可能であると伝えられたとき、地球温暖化の現実を受け入れる可能性が高くなる。逆に、どれほどひどいことになるかという警告を受けた場合には、受け入れにくくなる。 気候変動を防ぐための一般的な感情が、私が時折受け取るこのような手紙に表れている。 親愛なるピンカー教授へ、 私たちは地球温暖化について何かをしなければなりません。ノーベル賞を受賞した科学者たちはなぜ請願書に署名しないのでしょうか？政治家たちが洪水や干ばつで何人の人々が犠牲になろうと気にしないという率直な真実をなぜ彼らは伝えないのでしょうか？あなたや友人たちがインターネットで運動を始め、人々に地球温暖化と戦うために本当の犠牲を払うことを誓わせることはできないのでしょうか？それが問題です。誰も犠牲を払いたがらないのです。人々は、緊急時を除いて飛行機に乗らないと誓うべきです。なぜなら、飛行機は非常に多くの燃料を消費するからです。人々は、週に少なくとも3日は肉を食べないと誓うべきです。肉の生産は大気中に多くの炭素を加えるからです。人々は、決して宝石を買わないと誓うべきです。金や銀の精製は非常にエネルギーを消費するからです。私たちは芸術的な陶器を廃止すべきです。なぜなら、それも多くの炭素を燃焼させるからです。大学の美術学部の陶芸家たちは、私たちがこのままではいけないという事実を受け入れなければならないでしょう。数字を数えることをお許しください。しかし、たとえ全員が宝石を諦めたとしても、世界の温室効果ガスの排出量にはほとんど影響を与えないでしょう。温室効果ガスの排出は、重工業（29％）、建物（18％）、輸送（15％）、土地利用の変化（15％）、エネルギー供給に必要なエネルギー（13％）によって支配されています。（家畜は5.5％を占めており、主にメタンで、二酸化炭素ではありません。航空は1.5％です。）もちろん、私の手紙の差出人は、効果のためではなく、犠牲のために宝石や陶器を諦めることを提案したのです。そして、彼女が宝石を特に挙げたのは驚くべきことではありません。私は彼女の素朴な提案を取り上げ、気候変動に対処する際に直面する二つの心理的障害を示すためにこれを述べます。第一の障害は認知的なものです。 人々はスケールを考えるのが苦手です。彼らは、CO₂排出量を数千トン、数百万トン、あるいは数十億トン減らす行動の違いを区別できません。また、CO₂排出量の増加率、CO₂排出量そのもの、大気中のCO₂のレベル、そして地球の気温（CO₂のレベルが一定であっても上昇する）に影響を与える行動の違いも理解していません。最も重要なのは最後の点ですが、スケールや変化の順序を考えないと、何の成果も上げない政策に満足してしまうことになります。もう一つの障害は道徳的なものです。第2章でも触れたように、人間の道徳感覚は特に道徳的ではなく、非人間化（「政治家は豚だ」）や懲罰的な攻撃性（「汚染者に代償を払わせろ」）を助長します。また、浪費を悪とし、禁欲を美徳と混同することで、道徳感覚は無意味な犠牲の表現を神聖視することがあります。多くの文化では、人々は断食や純潔、自己犠牲、虚栄の焚き火、動物（時には人間）の犠牲を通じて自らの正義を誇示します。現代社会においても、私が心理学者のジェイソン・ネミロウ、マックス・クラズノウ、リア・ハワードと行った研究によれば、人々は他者の利他的な行動によってどれだけの時間やお金を犠牲にしたかで評価し、実際にどれだけの善を成し遂げたかでは評価しません。気候変動を緩和するための公の議論の多くは、リサイクルや食料の輸送距離の削減、充電器のコンセントを抜くといった自発的な犠牲に関するものです。（私自身も、ハーバード大学の学生たちが主導するこれらのキャンペーンのポスターに何度か登場しました。）しかし、これらの行動がどれほど美徳に満ちているように感じられても、私たちが直面している巨大な課題から目を逸らすものに過ぎません。問題は、炭素排出が典型的な公共財ゲーム、いわゆる「コモンズの悲劇」であることです。人々は他の誰かの犠牲から利益を得て、自分自身の犠牲からは苦しむため、誰もがフリーライダーになり、他の人に犠牲を強いるインセンティブを持っています。そして、結局は誰もが苦しむことになります。公共財のジレンマに対する一般的な解決策は、フリーライダーを罰することができる強制的な権威です。しかし、芸術的な陶器を廃止する権限を持つ全体主義的な政府が、その権限を公共の利益を最大化するためだけに制限することは考えにくいです。代わりに、道徳的な説得がすべての人々に必要な犠牲を強いるのに十分な力を持つと夢想することもできます。しかし、人間には公共の感情があるとはいえ、数十億人が同時に自らの利益に反して行動することを期待するのは賢明ではありません。最も重要なのは、炭素排出量を半分にし、その後ゼロにするために必要な犠牲は、宝飾品を我慢する程度では済まないということです。それは、電気、暖房、セメント、鋼、紙、旅行、手頃な価格の食料や衣服を我慢することを必要とします。 気候正義の戦士たちは、発展途上国がその通りに行動するという幻想に浸りながら、「持続可能な開発」の体制を提唱しています。シェレンバーガーとテッド・ノードハウスが皮肉を込めて表現するように、それは「アマゾンの森にある小さな農場で、農民やインディアンがナッツやベリーを摘んで、ベン＆ジェリーの『レインフォレスト・クランチ』フレーバーのために売る」というものです。彼らはLEDを点灯させたり携帯電話を充電したりするためのソーラーパネルは許可されるかもしれませんが、それ以上のことは許されません。言うまでもなく、実際にその国に住んでいる人々は異なる考えを持っています。貧困から脱出するためには、豊富なエネルギーが必要です。ヒューマン・プログレスの責任者であるマリアン・トゥーピーは、1962年にボツワナとブルンジが同じように貧困で、1人当たりの年収が70ドルであり、どちらもほとんどCO2を排出していなかったことを指摘しています。しかし、2010年までにボツワナの人々は年に7,650ドルを稼ぎ、依然として貧しいブルンジの人々の32倍の収入を得ており、CO2の排出量は89倍に達しました。 こうした事実に直面した気候正義の戦士たちは、貧しい国を豊かにするのではなく、富裕国を貧しくすべきだと主張し、例えば「労働集約型農業」に戻るべきだと言います（これに対する適切な返答は「あなたから始めてください」）。シェレンバーガーとノードハウスは、進歩的な政治が、農村の電化や経済発展がその代表的なプロジェクトであった時代からどれほど遠く離れてしまったかを指摘しています。「民主主義の名のもとに、今や世界の貧しい人々に提供されるのは、彼らが望む安価な電力ではなく、彼らが望まない不安定で高価な電力です。」経済的進展は、豊かな国と貧しい国の両方にとって不可欠です。なぜなら、それが実際に起こる気候変動に適応するために必要だからです。繁栄のおかげで、人類は健康になり（第5章と第6章）、より良い食事を得て（第7章）、より平和になり（第11章）、自然災害からより良く守られるようになっています（第12章）。これらの進展は、人類を自然や人為的な脅威に対してより強靭にしています。病気の流行はパンデミックにはならず、一地域の作物の失敗は他の地域の余剰で緩和され、地域の小競り合いは戦争に発展する前に解消され、人口は嵐や洪水、干ばつからより良く守られています。気候変動への私たちの対応の一部は、これらの強靭性の向上が温暖化する地球がもたらす脅威を上回り続けることを確保することです。発展途上国が豊かになるたびに、彼らは海岸防護壁や貯水池の建設、公共衛生サービスの改善、海面上昇から人々を移動させるための資源を増やすことができます。そのため、彼らをエネルギー貧困に留めておくべきではありませんが、同時に、彼らが大量の石炭を燃やして収入を上げることが、後に全員を気象災害で圧倒することになるのも理にかなりません。 では、私たちは気候変動にどのように対処すべきでしょうか？対処しなければなりません。 私は、フランシスコ教皇や気候正義の戦士たちに賛同します。気候変動を防ぐことは道徳的な問題であり、特に世界の貧しい人々に対して何十億人も危害を加える可能性があるからです。しかし、道徳と道徳的な主張は異なり、後者はしばしば道徳を損なうことがあります。（教皇の回勅は逆効果をもたらし、気候変動に関心を持っていた保守的なカトリック信者の関心を低下させました。）化石燃料企業を悪者にすることや、目立つ形での犠牲を示すことで自らの美徳をアピールすることは満足感を得られるかもしれませんが、これらの行為は破壊的な気候変動を防ぐことにはなりません。気候変動に対する賢明な対応は、温室効果ガスの排出を最小限に抑えつつ、最大限のエネルギーを得る方法を見つけることです。確かに、現代における悲劇的な見方では、これは不可能とされています。燃え盛る炭素によって動かされる産業社会は、自らの破壊の燃料を内包しています。しかし、その悲劇的な見方は誤りです。オスベルは、現代世界が徐々に脱炭素化していることを指摘しています。私たちが燃やす物質に含まれる炭化水素は、水素と炭素から成り、酸素と結びつくことでエネルギーを放出し、水（H₂O）と二酸化炭素（CO₂）を形成します。最も古い炭化水素燃料である乾燥した木材は、可燃性の炭素原子と水素原子の比率が約10対1です。産業革命の際にそれに取って代わった石炭は、平均して炭素と水素の比率が2対1です。灯油のような石油燃料は、1対2の比率を持つことがあります。天然ガスは主にメタンで構成されており、その化学式はCH₄で、比率は1対4です。したがって、産業界が木材から石炭、石油、ガスへとエネルギーの階段を上るにつれて（この最後の移行は、21世紀に入ってからのシェールガスの豊富さによって加速されました）、エネルギー源における炭素と水素の比率は着実に低下し、エネルギーを放出するために燃焼しなければならない炭素の量も減少しました（1850年には1ギガジュールあたり30kgの炭素が必要でしたが、現在は約15kgです）。図10-7は、炭素排出量がクズネッツ曲線に従っていることを示しています。アメリカやイギリスのような豊かな国々が最初に産業化した際、彼らはGDPの1ドルを生産するためにますます多くのCO₂を排出しましたが、1950年代に転機を迎え、それ以降は排出量が減少しています。中国とインドも同様の道をたどり、それぞれ1970年代後半と1990年代中頃にピークを迎えました。（中国は1950年代後半に、毛沢東の愚かな計画による大量排出と経済的成果ゼロの裏庭の鉄鉱炉の影響で、グラフから外れました。）世界全体の炭素強度は、過去50年間にわたって減少しています。 GDPは2011年の国際ドルで示されています。1990年以前のGDPは、マディソンプロジェクト2014からのデータに基づいています。脱炭素化は、人々の好みの自然な結果です。オースベルは「炭素は鉱夫の肺を黒くし、都市の空気を危険にさらし、気候変動を脅かす」と説明しています。「水のように、燃焼を終わらせる水素は、元素としては無害です。」人々はエネルギーを濃密でクリーンなものを求めており、都市に移り住むにつれて、ベッドサイドやコンロのそばに直接供給される電気とガスだけを受け入れます。この自然な発展は、世界をピークコール、さらにはピークカーボンに導いてきました。図10-8が示すように、2014年から2015年にかけて、世界の排出量は横ばいになり、中国、欧州連合、アメリカ合衆国の上位3カ国では減少しました。（図10-3で見たように、アメリカでは繁栄が高まる中で炭素排出量が横ばいになりました：2014年から2016年の間に、世界総生産は年間3％成長しました。）一部の炭素は風力と太陽光発電の成長によって削減されましたが、特にアメリカでは、C137H,7O,NS石炭がCHガスに置き換えられることによって大部分が削減されました。 図10-8：CO₂排出量、1960-2015 出典：Our World in Data、Ritchie & Roser 2017およびhttps://ourworldindata.org/grapher/annualco2-emissions-by-region、データは二酸化炭素情報分析センター（http://cdiac.ornl.gov/CO2_Emission/）およびLe Quéré et al. 2016に基づいています。「国際航空および海上」は航空と海上輸送を指し、元の資料の「バンカー燃料」に相当します。「その他」は推定された世界のCO₂排出量と地域および国の合計の差を指し、「統計的差異」成分に相当します。脱炭素化の長い流れは、経済成長が炭素を燃焼させることと同義ではないことを示しています。一部の楽観主義者は、トレンドが次の段階—低炭素の天然ガスからゼロ炭素の原子力エネルギーへと進化するプロセス（「N2N」と略される）—に進むことを許可されれば、気候は穏やかな着地を迎えると信じています。しかし、これが自動的に起こると信じているのは、最も楽観的な人々だけです。年間のCO₂排出量は現在約360億トンで横ばいになっているかもしれませんが、それでも毎年大気中に追加されるCO₂は多く、私たちが有害な結果を避けるために必要な急激な減少の兆しは見られません。むしろ、脱炭素化は政策や技術からの後押しが必要であり、これを「深い脱炭素化」と呼びます。 その始まりは炭素価格設定です：人々や企業が大気中に炭素を排出することで引き起こす損害に対して課金すること、つまり炭素税や取引可能なクレジットを伴う国家的な上限を設けることです。 政治的な立場を問わず、経済学者たちはカーボンプライシングを支持しています。なぜなら、それは政府と市場の独自の利点を組み合わせているからです。誰も大気を所有していないため、人々（や企業）は、自分たちがエネルギーを享受する一方で他の人々に害を及ぼす排出を控える理由がありません。このような逆説的な結果は、経済学者が「負の外部性」と呼ぶものです（公共財ゲームにおける集団的コストや、「コモンズの悲劇」における共有資源への損害の別名です）。政府だけが課すことのできるカーボン税は、公共のコストを「内部化」し、人々が炭素を排出する決定をする際にその害を考慮せざるを得なくします。数十億人が、自分たちの価値観や価格が伝える情報に基づいて、どのように最も効率的に省エネを図るかを決定することは、政府のアナリストがデスクから最適な組み合わせを見出そうとするよりも、はるかに効率的で人道的です。陶芸家たちはカーボン警察から窯を隠す必要はありません。彼らは短いシャワーを浴びたり、日曜日のドライブを控えたり、牛肉からナスに切り替えたりすることで、地球を救うために自分たちの役割を果たすことができます。親たちは、オムツサービスがトラックや洗濯を使うことで使い捨てオムツの製造業者よりも多くの炭素を排出しているかどうかを計算する必要はありません。その違いは価格に織り込まれ、各企業は他社と競争するために排出量を減らすインセンティブを持ちます。発明家や起業家は、化石燃料と公平な競争ができるカーボンフリーのエネルギー源にリスクを取ることができます。現在のように化石燃料が無料で大気中に廃棄物を排出できる不公平な状況ではなくなります。カーボンプライシングがなければ、化石燃料は独自に豊富で、持ち運びが簡単で、エネルギー密度が高いため、代替エネルギーに対してあまりにも大きな優位性を持っています。確かにカーボン税は貧困層に影響を与え、左派を懸念させますし、私的セクターから公共セクターへの資金移転は右派を苛立たせます。しかし、これらの影響は、売上税、給与税、所得税、その他の税金や移転を調整することで中和できます（アル・ゴアが言ったように、「燃やすものに税をかけ、稼ぐものには税をかけるな」）。そして、税率が低く始まり、時間とともに急激かつ予測可能に増加する場合、人々はその増加を長期的な購入や投資に織り込むことができ、低炭素技術が進化する中でそれを優先することで、ほとんどの税を回避することができます。 深い脱炭素化のための第二の鍵は、伝統的なグリーン運動にとって不都合な真実を提起します。それは、原子力が世界で最も豊富でスケーラブルなカーボンフリーエネルギー源であるということです。再生可能エネルギー源、特に太陽光や風力は劇的に安価になり、過去5年間で世界のエネルギーに占める割合は3倍以上に増加しましたが、その割合は依然としてわずか1.5％であり、これ以上の増加には限界があります。風はしばしば静まり、太陽は毎晩沈み、雲に覆われることもあります。しかし、人々は雨の日も晴れの日も、24時間エネルギーを必要としています。 再生可能エネルギーから大量のエネルギーを蓄え、放出できるバッテリーは役立つでしょうが、都市規模で機能するものはまだ数年先の話です。また、風力や太陽光発電は広大な面積を占め、環境に最も優しい密度化プロセスに逆行しています。エネルギーアナリストのロバート・ブライスは、世界のエネルギー使用量の増加に追いつくためには、毎年ドイツの面積に相当する土地を風力発電所に変える必要があると推定しています。2050年までに再生可能エネルギーで世界の需要を満たすためには、アメリカ合衆国（アラスカを含む）、メキシコ、中米、カナダの居住地域に相当する面積に風車と太陽光パネルを敷き詰める必要があります。 これに対して、原子力エネルギーは密度の面で究極の選択肢です。なぜなら、核反応ではE=mc²の法則に従い、小さな質量から光の速度の二乗に比例した膨大なエネルギーを得ることができるからです。原子力エネルギーのためにウランを採掘することは、石炭や石油、ガスを採掘するよりもはるかに小さな環境への影響を残します。また、原子力発電所自体は風力や太陽光発電に必要な土地の約500分の1の面積しか占めません。原子力エネルギーは24時間利用可能で、必要な場所に集中したエネルギーを供給する電力網に接続することができます。さらに、太陽光、水力、バイオマスよりも低い炭素排出量を持ち、安全性も高いです。原子力発電の60年間で、1986年のチェルノブイリ事故による31人の死亡がありましたが、これはソビエト時代の信じられないほどの失敗によるもので、放射線にさらされた人口の自然な癌死10万人の上に数千人の早期死亡があっただけです。他の2つの有名な事故、1979年のスリーマイル島と2011年の福島では、誰も亡くなっていません。しかし、燃料を燃焼させることによる汚染や、採掘や輸送中の事故によって、日々多くの人々が命を落としていますが、これらはニュースにはなりません。原子力発電と比較すると、天然ガスは発電1キロワット時あたり38倍、バイオマスは63倍、石油は243倍、石炭は387倍の人々を殺しています。年間でおそらく100万人の死亡に相当します。 ノードハウスとシェレンバーガーは、増え続ける気候科学者たちの計算をまとめています。「原子力発電の大規模な拡大なしに、世界の炭素排出量を削減するための信頼できる道はありません。現在、私たちが持っている唯一の低炭素技術であり、大量の集中発電を行う能力が実証されています。」ディープ・デカーボナイゼーション・パスウェイズ・プロジェクトは、各国が排出量を削減するためのロードマップを策定してきた研究チームのコンソーシアムです。 2°Cの目標を達成するためには、アメリカは2050年までに電力の30%から60%を原子力から得る必要があると推定されています（現在の割合の1.5倍から3倍）。同時に、化石燃料に代わって家庭の暖房、車両の運転、鉄鋼、セメント、肥料の生産に使う電力を大幅に増やさなければなりません。あるシナリオでは、原子力の発電能力を4倍にする必要があります。中国、ロシア、その他の国々でも同様の拡大が求められます。しかし残念なことに、原子力の利用は増加すべき時期に縮小しています。アメリカでは、最近11基の原子炉が閉鎖されるか、閉鎖の危機に瀕しており、これにより太陽光や風力の拡大による炭素削減効果がすべて打ち消されてしまいます。ドイツは、電力の多くを原子力に依存してきましたが、原発を閉鎖しており、その代わりに稼働する石炭火力発電所からの炭素排出が増加しています。フランスや日本も同様の道をたどる可能性があります。なぜ西洋諸国は逆行しているのでしょうか？原子力は、毒性への恐怖、災害を想像しやすいこと、未知や人間が作り出したものへの不信感など、いくつかの心理的なボタンを押します。この恐怖は、伝統的なグリーン運動やその疑わしい「進歩的」支持者たちによって増幅されています。ある評論家は、地球温暖化の原因をドゥービー・ブラザーズやボニー・レイット、1979年の「ノー・ニュークス」コンサートや映画で原子力に反対するベビーブーマーの感情を煽ったロックスターたちに帰しています。（閉会のアンセムの歌詞の一部：「ただ太陽の温かい力をください…でもあなたの原子力の毒を取り去ってください。」）一部の責任は、ジェーン・フォンダやマイケル・ダグラス、1979年の災害映画「チャイナ・シンドローム」の製作者にもあるかもしれません。この映画は、溶融した原子炉のコアが地球の地殻を貫通して中国まで到達するという設定で、「ペンシルベニア州の面積に相当する地域を居住不可能にする」とされています。悪魔的な偶然にも、ペンシルベニア州中央部のスリーマイル島原発は映画の公開から2週間後に部分的なメルトダウンを起こし、広範なパニックを引き起こし、原子力の概念をそのウラン燃料と同じくらい放射能のあるものにしてしまいました。気候変動については、最も多くのことを知っている人が最も恐れていると言われますが、原子力に関しては、最も多くのことを知っている人が最も恐れていないのです。石油タンカー、車、飛行機、建物、工場（第12章）と同様に、エンジニアたちは事故やニアミスから学び、原子炉の安全性を徐々に向上させ、事故や汚染のリスクを化石燃料のそれよりもはるかに低く抑えています。この利点は、石炭を燃焼させる際に排出されるフライアッシュや煙道ガスに自然に含まれる放射能にも及びます。それでも、原子力は高コストであり、主に厳しい規制のハードルをクリアしなければならないため、競合他社は容易に通過できるのに対し、負担が大きいのです。 アメリカでは、長いブランクを経て、民間企業によって独自の設計を用いた原子力発電所が建設されています。そのため、エンジニアリングの学習曲線を上昇することなく、設計、製造、建設におけるベストプラクティスを確立するには至っていません。一方、スウェーデン、フランス、韓国では、標準化された原子炉が多数建設され、安価な電力と大幅に低い炭素排出を享受しています。元原子力規制委員会の委員であるイバン・セリンは、「フランスには二種類の原子炉と数百種類のチーズがあるが、アメリカではその逆だ」と述べています。原子力が脱炭素化において変革的な役割を果たすためには、最終的には軽水炉の第二世代技術を超える必要があります。（「第一世代」は1950年代から1960年代初頭のプロトタイプで構成されていました。）まもなく、現在の設計から安全性と効率性を向上させた第III世代の原子炉が稼働を開始しますが、これまでのところ財政的および建設上の問題に悩まされています。第IV世代の原子炉は、原子力発電所を手間のかからない大量生産品にすることを約束する新しい設計が6つあります。あるタイプは、ジェットエンジンのように組み立てラインで生産され、輸送コンテナに収められ、鉄道で運ばれ、沿岸都市の沖に停泊したバージに設置されるかもしれません。これにより、NIMBY（自分の近くには作ってほしくない）問題をクリアし、嵐や津波を乗り越え、使用寿命が終わった後には引き揚げられることが可能になります。設計によっては、地下に埋められ、加圧する必要のない不活性ガスや溶融塩で冷却され、燃料棒の交換のために停止することなく小石の流れで継続的に燃料補給され、水素（最もクリーンな燃料）を共同生成する機能が備わり、過熱した場合には電力や人間の介入なしに自動的に停止するように設計されることもあります。一部は比較的豊富なトリウムで燃料を供給され、他は海水から抽出されたウラン、解体された核兵器（剣を鋤に変える究極の例）、既存の原子炉の廃棄物、あるいは自らの廃棄物から供給されるかもしれません。これは、数千年にわたって世界を動かすことができる永久機関に最も近い形です。長い間「30年後で、いつまでもそうである」と嘲笑されてきた核融合も、今回は本当に30年以内（あるいはそれ以下）で実現するかもしれません。 先進的な原子力エネルギーの利点は計り知れません。ほとんどの気候変動対策は、炭素価格設定のような政策改革を求めていますが、これらは依然として議論の余地があり、最も楽観的なシナリオでも世界的に実施するのは難しいでしょう。化石燃料よりも安価で、密度が高く、クリーンなエネルギー源は自らを売り込むことができ、巨大な政治的意志や国際的な協力を必要としません。それは気候変動を緩和するだけでなく、他にも多くの恩恵をもたらすでしょう。 発展途上国の人々は、エネルギーの階段の中間段階を飛ばし、西洋と同等の生活水準を実現しながら、石炭の煙に悩まされることなく生活できる可能性があります。手頃な価格での海水の淡水化は、エネルギーを大量に消費するプロセスですが、農地の灌漑や飲料水の供給を可能にし、表流水や水力発電の必要性を減少させることで、ダムを解体し、川の流れを湖や海に戻し、全体の生態系を再生させることができます。クリーンで豊富なエネルギーを世界にもたらすチームは、歴史上の聖人、英雄、預言者、殉教者、受賞者を合わせた以上に人類に貢献するでしょう。エネルギーの革新は、理想主義的な発明家が設立したスタートアップや、エネルギー企業の特別プロジェクト、あるいは多様な安全な投資と大胆な挑戦を持つテクノロジーの億万長者の自己満足的なプロジェクトから生まれるかもしれません。しかし、研究開発には政府からの支援も必要です。なぜなら、これらのグローバルな公共財は、私企業にとってリスクが大きく、リターンが少なすぎるからです。政府は重要な役割を果たさなければなりません。ブランドが指摘するように、「インフラは私たちが政府に任せるべきものの一つであり、特にエネルギーインフラは、立法、債券、通行権、規制、補助金、研究、そして詳細な監視を伴う公私合同契約など、無限の手続きが必要です」。これは、1970年代の技術恐怖や原子力への恐れではなく、21世紀の課題に適した規制環境を含みます。いくつかの第四世代の原子力技術はすぐにでも実用化可能ですが、規制の壁に阻まれ、少なくともアメリカでは日の目を見ることがないかもしれません。 エネルギーを求め、スモッグにうんざりし、アメリカの気弱さや政治的停滞から解放された中国、ロシア、インド、インドネシアが先頭に立つかもしれません。誰がそれを実現し、どの燃料を使用するにせよ、深い脱炭素化の成功は技術の進歩にかかっています。なぜ2018年のノウハウが世界ができる最善のものであると考えるのでしょうか？脱炭素化には、原子力発電だけでなく、他の技術的なフロンティアでも革新が必要です。再生可能エネルギーからの不安定なエネルギーを蓄えるためのバッテリー、散在する電源から散在するユーザーに電力を分配するインターネットのようなスマートグリッド、セメント、肥料、鋼の生産などの産業プロセスを電化し脱炭素化する技術、重トラックや航空機に必要な濃密でポータブルなエネルギーのための液体バイオ燃料、そしてCO₂を捕らえて貯蔵する方法が求められます。 これらの中で最後のものは、単純な理由から重要です。2050年までに温室効果ガスの排出量が半減し、2075年までにゼロになったとしても、すでに排出されたCO₂は大気中に長期間残るため、世界は依然として危険な温暖化の道を進むことになります。温室効果を厚くするのを止めるだけでは不十分です。いつかはそれを解体しなければなりません。基本的な技術は、すでに10億年以上の歴史があります。 植物は、太陽のエネルギーを利用して空気中の二酸化炭素（CO₂）と水（H₂O）を結合し、糖（例えばC₆H₁₂O₆）、セルロース（C₆H₁₀O₅の鎖）、およびリグニン（C₉H₁₀O₄のような単位の鎖）を作り出すことで、空気中の炭素を吸収します。後者の2つは、木材や茎のバイオマスの大部分を構成しています。したがって、空気中のCO₂を取り除く明白な方法は、炭素を求める植物をできるだけ多く活用することです。これを実現するためには、森林伐採から再森林化や新たな森林の植樹（アフォレスタション）への移行を促進し、耕作の逆転や湿地の破壊を防ぎ、沿岸および海洋の生息地を回復させることが重要です。また、死んだ植物が腐る際に大気中に戻る炭素の量を減らすために、木材や他の植物製品を使った建築を奨励したり、バイオマスを腐らない炭（バイオチャー）に加工して土壌改良材として埋めることも考えられます。 炭素捕集の他のアイデアは、現在の技術の基準から見ると、さまざまな実現可能性があります。より投機的なアイデアは、地球工学に関連し、風化する際にCO₂を吸収する粉砕した岩石を散布する計画や、雲や海にアルカリを加えて水中により多くのCO₂を溶かす方法、プランクトンの光合成を促進するために海洋に鉄を肥料として供給する方法などが含まれます。 より実績のある技術は、化石燃料発電所の煙突からCO₂を除去し、それを地殻の隙間に注入することができるものです。大気中の400ppmの希薄なCO₂を直接取り出すことは理論的には可能ですが、非常に非効率的であり、原子力発電が十分に安価になれば状況が変わるかもしれません。これらの技術は既存の工場や発電所に改造して取り付けることができ、エネルギーを消費するものの、すでに整備されている広大なエネルギーインフラからの炭素排出を大幅に削減することが可能です（いわゆるクリーンコールの実現）。また、石炭を液体燃料に変換するガス化プラントにも取り付けることができ、これは航空機や大型トラックにまだ必要とされるかもしれません。地球物理学者のダニエル・シュラグは、ガス化プロセスではすでにガス流からCO₂を分離する必要があるため、そのCO₂を隔離して大気を保護することは、わずかな追加コストで実現でき、石油よりも小さな炭素フットプリントを持つ液体燃料を生み出すことができると指摘しています。 さらに良いことに、石炭の原料にバイオマス（草、農業廃棄物、森林の切り株、都市ゴミ、そして将来的には遺伝子組み換え植物や藻類を含む）を補充すれば、炭素中立になる可能性があります。最も理想的なのは、原料が完全にバイオマスで構成されている場合で、これは炭素ネガティブになります。植物は大気中のCO₂を吸収し、そのバイオマスがエネルギー（燃焼、発酵、またはガス化）として使用される際に、炭素捕集プロセスがそれを大気から守ります。この組み合わせは、時折BECCS（バイオエネルギーと炭素捕集・貯蔵）と呼ばれ、気候変動の救世主技術とされています。果たしてこれらのアイデアは実現するのでしょうか？ 障害は不安を引き起こします。それには、世界のエネルギーへの渇望の高まり、広範なインフラを持つ化石燃料の便利さ、エネルギー企業や政治的右派による問題の否定、伝統的なグリーン派や気候正義派からの技術的解決策への敵意、そしてカーボンコモンズの悲劇が含まれます。それにもかかわらず、気候変動を防ぐという考えは、今こそ実現すべき時が来ています。その一つの指標として、2015年に『タイム』誌に掲載された三つの見出しがあります。「中国が気候変動に真剣であることを示す」、「ウォルマート、マクドナルド、他79社が地球温暖化対策を誓約」、「アメリカ人の気候変動否定が過去最低に」。同じ時期に『ニューヨーク・タイムズ』は「世論調査が気候変動対策の必要性に関する世界的合意を示す」と報じました。調査対象の40カ国のうち、パキスタンを除くすべての国で、回答者の過半数が温室効果ガスの排出制限に賛成しており、アメリカ人の69％もその一員でした。この世界的合意は単なる空理空論ではありません。2015年12月、195カ国が歴史的な合意に署名し、地球の気温上昇を「2°C未満」に抑えること（目標は1.5°C）を約束し、発展途上国の気候変動対策のために年間1000億ドルを確保することを決定しました（これは以前の合意形成の際に障害となっていた点です）。2016年10月には、115の署名国がこの合意を批准し、発効させました。ほとんどの署名国は、2025年までにこれらの目標を達成するための詳細な計画を提出し、すべてが5年ごとに計画を更新し、努力を強化することを約束しました。この段階的な取り組みがなければ、現在の計画は不十分です。これにより、世界の気温は2.7°C上昇する可能性があり、2100年までに危険な4°C上昇の可能性を75％しか減少させないため、依然として安心できる距離ではありません。しかし、公的な約束と感染するような技術の進展が組み合わされれば、段階的な取り組みが進む可能性があり、その場合、パリ協定は2°C上昇の可能性を大幅に減少させ、4°C上昇の可能性を実質的に排除することができるでしょう。 この計画は、2017年にドナルド・トランプが気候変動を「中国の陰謀」と呼び、アメリカが合意から撤退すると発表したことで後退を余儀なくされました。撤退が2020年11月に行われるとしても（最も早い日付）、技術と経済によって推進される脱炭素化は続き、気候変動政策は進展するでしょう。 都市や州、ビジネス、技術のリーダー、そして世界の他の国々が進めているこの取り組みは、「不可逆的」と宣言されており、アメリカに対して約束を守るよう圧力をかけるために、アメリカの輸出品に炭素関税を課したり、その他の制裁を行ったりする可能性があります。 たとえ順風満帆であったとしても、気候変動を防ぐために必要な努力は膨大であり、技術や政治の必要な変革が、地球温暖化が広範な被害を引き起こす前に間に合う保証はありません。そこで、最後の手段としての保護策が考えられます。それは、地球の温度を下げるために、下層大気や地表に届く太陽光の量を減らすことです。航空機の艦隊が硫酸塩やカルサイト、ナノ粒子の微細な霧を成層圏に散布し、危険な温暖化を防ぐために必要なだけの太陽光を反射する薄いベールを広げることが考えられます。これは、1991年にフィリピンのピナツボ山が噴火した際の効果を模倣するもので、その際は大量の二酸化硫黄が大気中に放出され、地球の温度が2年間で摂氏0.5度（華氏約1度）下がりました。また、雲船の艦隊が海水の微細な霧を空中に散布することも考えられます。水が蒸発する際に塩の結晶が雲に漂い、その周りに水蒸気が凝縮して滴を形成し、雲を白くしてより多くの太陽光を宇宙に反射させるのです。これらの対策は比較的安価で、特別な新技術を必要とせず、迅速に全球の温度を下げることができる可能性があります。他にも大気や海洋を操作するアイデアが提案されていますが、これらの研究はまだ始まったばかりです。気候工学という考え方自体は、狂気の科学者の計画のように聞こえ、かつてはタブーに近いものでした。批判者は、降雨パターンを乱したりオゾン層を傷つけたりするなどの意図しない結果をもたらすプロメテウス的な愚行と見なしています。地球全体に適用されるいかなる対策の効果も場所によって不均一であるため、気候工学は世界のサーモスタットを誰が操作すべきかという問題を提起します。喧嘩をするカップルのように、一国が他国の犠牲の上に温度を下げれば、戦争を引き起こす可能性があります。一度世界が気候工学に依存するようになると、何らかの理由でその取り組みが緩むと、炭素で飽和した大気の温度は人々が適応できるよりもはるかに早く上昇してしまいます。気候危機のための逃げ道を口にすること自体が道徳的危険を生み出し、国々が温室効果ガスの排出削減の義務を怠る誘惑に駆られることになります。そして、大気中に蓄積された二酸化炭素は海水に溶け続け、徐々に海洋を炭酸に変えてしまいます。これらの理由から、責任ある人々は、単に炭素を大気中に放出し、成層圏に日焼け止めを塗ることで補うことができるとは言えません。 しかし、2013年に発表された書籍で物理学者デイビッド・キースは、温暖化を抑制するための温和で応答的、かつ一時的な気候工学の形態を提唱しています。「温和」とは、硫酸塩や炭酸カルシウムの量が温暖化の進行を減少させるのに十分であり、完全にキャンセルするものではないことを意味します。温和さは、少しの操作が予期しない驚きを引き起こす可能性が低いため、価値があります。「応答的」とは、いかなる操作も慎重で段階的に行われ、厳密に監視され、常に調整され、必要に応じて完全に中止されることを意味します。そして「一時的」とは、このプログラムが人類が温室効果ガスの排出を排除し、大気中の二酸化炭素を産業革命前のレベルに戻すまでの間、呼吸の余裕を与えるためだけに設計されることを意味します。気候工学に永遠に依存することになるのではないかという恐れに対して、キースは「2075年までに、例えば毎年5ギガトンの炭素を空気から取り除く方法を見つけられないというのは現実的でしょうか？私はそうは思いません」と述べています。 キースは世界有数の気候工学者の一人ですが、革新の興奮に流されているとは言えません。同様に思慮深い議論は、ジャーナリストのオリバー・モートンの2015年の著書『再生された地球』にも見られます。この本では、気候工学の歴史的、政治的、道徳的な側面とともに、技術の最前線が紹介されています。モートンは、人類が100年以上にわたり水、窒素、炭素のグローバルなサイクルを乱してきたことを示しており、原始的な地球システムを保存するには手遅れであると指摘しています。また、気候変動の問題の巨大さを考えると、迅速かつ容易に解決できると考えるのは賢明ではありません。解決策が完全に整う前に、何百万もの人々への害を最小限に抑える方法を研究することは、慎重な判断に思えます。モートンは、理想的なグローバルガバナンスが欠けている世界でも、温和で一時的な気候工学のプログラムがどのように実施されるかのシナリオを示しています。 法学者ダン・カハンは、気候工学に関する情報を提供することが道徳的危険を生むのではなく、人々が気候変動に対してより関心を持ち、政治的イデオロギーによる偏見が少なくなることを示しています。半世紀にわたるパニックにもかかわらず、人類は生態的自殺への不可逆的な道を歩んでいるわけではありません。資源不足への恐れは誤解されています。現代の人間を純粋な地球を汚す存在と見なす人間嫌悪的な環境主義も同様です。啓蒙された環境主義は、人間がエネルギーを使用して、エントロピーと進化によってもたらされる貧困から抜け出す必要があることを認識しています。それは、地球や生き物に最小限の害を与えながらそれを実現する手段を求めています。歴史は、この現代的で実用的、かつ人道的な環境主義が機能する可能性があることを示唆しています。世界が豊かになり、技術に精通するにつれて、物質的なものが減り、脱炭素化が進み、土地や種を節約しています。人々が豊かになり、教育を受けることで、環境に対する関心が高まり、それを保護する方法を見つけ、コストを支払う能力も向上しています。 環境の多くの部分が回復しており、私たちは残された深刻な問題に立ち向かう勇気を得ています。その中でも最も重要なのは、温室効果ガスの排出と、それがもたらす危険な気候変動の脅威です。時折、人々から「人類はこの挑戦に立ち向かうと思いますか、それともただ座って災害が起こるのを見ているだけでしょうか？」と尋ねられます。私の考えでは、私たちは挑戦に立ち向かうと思いますが、この楽観主義の本質を理解することが重要です。経済学者ポール・ローマーは、無自覚な楽観主義、つまりクリスマスの朝にプレゼントを待つ子供の気持ちと、条件付きの楽観主義、つまりツリーハウスを欲しがる子供が木材や釘を手に入れ、他の子供たちを説得して手伝わせれば自分で作れることに気づく気持ちを区別しています。私たちは気候変動に対して無自覚な楽観主義を持つことはできませんが、条件付きの楽観主義を持つことはできます。私たちには被害を防ぐための実行可能な方法があり、さらに学ぶ手段もあります。問題は解決可能です。それは問題が自動的に解決されるという意味ではありませんが、私たちが今まで問題を解決することを可能にしてきた現代の善意の力を維持すれば、解決できるということです。これには社会の繁栄、賢明に規制された市場、国際的なガバナンス、科学技術への投資が含まれます。 進歩の流れはどれほど深いのでしょうか？それは突然止まったり、逆行したりすることがあるのでしょうか？暴力の歴史は、これらの問いに向き合う機会を提供します。『私たちの本性のより良い天使たち』では、21世紀の最初の10年間において、暴力の客観的な指標がすべて減少していることを示しました。この本を書いているとき、レビューアーたちは、初版が店に並ぶ前にすべてが爆発するかもしれないと警告しました。（イランとイスラエルまたはアメリカの間での核戦争が懸念されていました。）2011年にこの本が出版されて以来、シリアの内戦、イスラム国の残虐行為、西ヨーロッパでのテロ、東ヨーロッパの独裁、アメリカでの警察による銃撃、そして西側全体の怒れるポピュリストによるヘイトクライムや人種差別、女性蔑視の暴発など、悪いニュースの連鎖が続き、この本が時代遅れになったように思えます。しかし、暴力が減少した可能性に対して懐疑的だった人々を作り出したのと同じ「可用性バイアス」と「ネガティビティバイアス」が、どんな減少も逆転したと結論づけるのを早めることもあります。次の5章では、最近の悪いニュースをデータに基づいて整理し、いくつかの種類の暴力の歴史的な軌跡を現在まで描きます。また、『私たちの本性のより良い天使たち』が印刷に回った際の最後のデータポイントについても触れます。約7年は歴史の中では瞬きのようなものですが、この期間は本が幸運な瞬間を捉えたのか、それとも継続的なトレンドを特定したのかを示す粗い指標を提供します。 重要なことは、私はこれらの傾向をより深い歴史的な力の観点から説明し、この本の主題である進歩の物語の中に位置づけようとすることです。（その過程で、これらの力が何であるかについての新しい考えを紹介します。）まずは、最も極端な形の暴力である戦争から始めます。 人類の歴史のほとんどにおいて、戦争は政府の自然な娯楽であり、平和は戦争の合間の単なる休息に過ぎませんでした。このことは、過去500年の間に大国が戦争をしていた時間の割合を示す図11-1に見ることができます。（大国とは、自国の境界を越えて力を投影できる数少ない国家や帝国であり、お互いを同等と見なし、世界の軍事資源の大多数を共同で支配している国々です。）大国間の戦争、つまり世界大戦を含む戦争は、私たちの悲しい種族が考え出した最も激しい破壊の形であり、すべての戦争の犠牲者の大多数を生み出しています。グラフは、近代の夜明けにおいて大国がほぼ常に戦争をしていたことを示しています。しかし、現在では彼らは決して戦争をしていません。最後の戦争は、60年以上前の朝鮮戦争でアメリカと中国が対立したものでした。 図11-1：大国の戦争、1500-2015 出典：Levy & Thompson 2011、21世紀用に更新。大国が戦争で互いに戦った年の割合を25年ごとに集計したもので、2000-2015年を除きます。矢印は1975-1999年を指しており、これはPinker 2011の図5-12にプロットされた最後の四半世紀です。大国間の戦争の急激な減少は、最近まで逆の方向に進んでいた2つの傾向を隠しています。 450年間、大国を巻き込む戦争は短くなり、頻度も減少しました。しかし、彼らの軍隊がより多くの兵士で構成され、訓練され、武装されるにつれて、実際に行われた戦争はより致命的になり、短期間でありながら驚異的に破壊的な世界大戦に至りました。これらの戦争の2回目の後、戦争の3つの指標—頻度、期間、致命性—が同時に減少し、世界は「長い平和」と呼ばれる時代に入りました。大国だけでなく、互いに戦うことをやめたのです。二つの国家間の制服を着た軍隊による武装紛争という古典的な意味での戦争は、時代遅れになりつつあるようです。1945年以降、年間3回以上の戦争はなく、1989年以降のほとんどの年には戦争がなく、2003年のアメリカ主導のイラク侵攻以降は、第二次世界大戦終結以来最も長い間、国家間の戦争がありません。 今日、国家軍間の小競り合いでは、数十人が死亡するに過ぎず、歴史を通じて国家が戦った全面戦争で亡くなった数十万人や数百万人とは比べ物になりません。 「長い平和」は2011年以降、アルメニアとアゼルバイジャン、ロシアとウクライナ、そして南北朝鮮の間の紛争などで確かに試されてきましたが、いずれのケースでも交戦国は全面戦争にエスカレートすることなく、引き下がりました。もちろん、主要な戦争へのエスカレーションが不可能であるというわけではなく、むしろそれは異常な事態と見なされ、各国は（ほぼ）すべてのコストをかけて避けようとします。また、戦争の地理も縮小し続けています。2016年には、コロンビア政府とマルクス主義のFARCゲリラとの間で平和協定が結ばれ、西半球における最後の政治的武装紛争が終結し、冷戦の最後の名残が消えました。これは数十年前とは大きく変わった出来事です。グアテマラ、エルサルバドル、ペルーでは、コロンビアと同様に左派ゲリラがアメリカの支援を受けた政府と戦い、ニカラグアではその逆（アメリカの支援を受けたコントラが左翼政府と戦う）という形で、合わせて65万人以上の命が奪われました。平和への移行は、世界の他の大きな地域の道筋をたどっています。西ヨーロッパの血塗られた数世紀の戦争は、二度の世界大戦を経て、70年以上の平和に取って代わりました。東アジアでは、20世紀中頃の戦争が数百万の命を奪いましたが（日本の征服、中国内戦、韓国戦争、ベトナム戦争など）、現在、東アジアと東南アジアはほぼ完全に国家間の戦闘から解放されています。現在、世界の戦争はほぼ専らナイジェリアからパキスタンにかけての地域に集中しており、この地域は世界の人口の6分の1未満を含んでいます。これらの戦争は内戦であり、ウプサラ紛争データプログラム（UCDP）は、政府と組織化された勢力との間の武装紛争で、年間に少なくとも1,000人の兵士と市民が確認可能に死亡するものと定義しています。ここで最近の落胆の材料が見つかります。冷戦終結後、内戦の数は急激に減少し、1990年の14件から2007年には4件にまで減りましたが、2014年と2015年には11件に、2016年には12件に戻りました。この増加は主に、片方に過激派イスラム主義グループが関与する紛争によって引き起こされています（2015年の11件中8件、2016年の12件中10件）。彼らがいなければ、戦争の数は全く増加しなかったでしょう。おそらく偶然ではありませんが、2014年と2015年の戦争のうち2件は、ロシアのナショナリズムという別の反啓蒙イデオロギーによって引き起こされ、ウラジーミル・プーチンの支援を受けた分離主義勢力がウクライナの2つの州で政府と戦いました。現在進行中の戦争の中で最もひどいのはシリアであり、バシャール・アル＝アサド政権は、ロシアとイランの支援を受けて、イスラム主義者と非イスラム主義者の多様な反政府勢力を打倒しようとする中で、自国を粉砕しています。シリア内戦は、2016年時点で25万人の戦闘死亡者を出していると推定されています（保守的な見積もり）。 図11-2に示されているように、戦争による死亡者数の世界的な増加の大部分は、特定の要因によるものです。1946年から2016年の戦闘死亡者数を示すこのグラフでは、戦争による死亡者数がどのように変化してきたかがわかります。 第二次世界大戦の最悪時には、人口10万人あたり年間約300人の戦闘死亡者が出ましたが、この数値はグラフには表示されていません。なぜなら、この数値を含めると、その後の年のデータがすべて圧縮されてしまい、見づらくなってしまうからです。戦後の数十年にわたり、グラフが示すように、戦闘死亡者数は急激に減少しました。朝鮮戦争中には22人、1960年代後半から1970年代初頭のベトナム戦争では9人、1980年代中頃のイラン・イラク戦争では5人にまで減少しました。そして、2001年から2011年の間は0.5人未満で推移しました。2014年には1.5人に増加し、2016年には1.2人に減少しました。これは、最新のデータが得られている年です。 2010年代中頃のニュースを追っていた人々は、シリアの惨状が過去数十年の歴史的な進展をすべて消し去ったと考えたかもしれません。しかし、彼らは2009年以降に静かに終結した多くの内戦（アンゴラ、チャド、インド、イラン、ペルー、スリランカなど）を忘れ、また、インドシナ戦争（1946-54年、50万人の死亡）、インド（1946-48年、100万人の死亡）、中国（1946-50年、100万人の死亡）、スーダン（1956-72年、50万人の死亡、1983-2002年、100万人の死亡）、ウガンダ（1971-78年、50万人の死亡）、エチオピア（1974-91年、75万人の死亡）、アンゴラ（1975-2002年、100万人の死亡）、モザンビーク（1981-92年、50万人の死亡）など、以前の大規模な死者数を伴った戦争をも忘れてしまっています。 シリア内戦から逃れようとする絶望的な難民の映像は、現在の世界の難民数が歴史上最も多いという主張を引き起こしています。しかし、これは歴史的な忘却と「利用可能性バイアス」の別の症状です。政治学者のジョシュア・ゴールドスタインは、今日の400万人のシリア難民は、1971年のバングラデシュ独立戦争での1000万人、1947年のインド分割での1400万人、そして第二次世界大戦中のヨーロッパでの6000万人の避難民よりも少ないと指摘しています。これらの時代は、現在の世界人口のほんの一部に過ぎません。この悲惨さを数値化することは、今日の被害者の恐ろしい苦しみに対して冷淡であるわけではありません。 昨日の犠牲者の苦しみを称え、政策立案者が世界を正確に理解することで彼らの利益に基づいて行動することを確実にします。特に、彼らが「戦争の世界」という危険な結論を導き出すことを防ぎ、グローバルガバナンスを放棄したり、冷戦の対立における神話的な「安定」に戻る誘惑に駆られないようにすべきです。ゴールドスタインは「問題は世界ではなく、シリアが問題だ」と指摘しています。「他の地域で戦争を終わらせた政策や実践は、努力と知恵をもって、今日の南スーダン、イエメン、そしておそらくシリアでも戦争を終わらせることができる。」と述べています。 無防備な市民に対する大規模な殺戮、いわゆるジェノサイド、デモサイド、または一方的な暴力は、戦争と同じくらい致命的であり、しばしばそれと重なります。歴史家のフランク・チャークとカート・ジョナソンによれば、「ジェノサイドは世界のすべての地域で、歴史のすべての時代において行われてきた」とのことです。第二次世界大戦中、ヒトラー、スターリン、そして帝国日本によって数千万人の市民が虐殺され、すべての側による市民地域への意図的な爆撃（核兵器を使用したものが2回）も行われました。そのピーク時には、死亡率は年間10万人あたり約350人でした。しかし、「世界はホロコーストから何も学んでいない」という主張とは裏腹に、戦後の時代には1940年代のような血の洪水は見られませんでした。戦後の期間においても、ジェノサイドによる死亡率は急激に減少しており、図11-3に示されている2つのデータセットからもそれがわかります。 図11-3：1956年から2016年までのジェノサイドによる死亡者数（10万人あたり年間） 出典：PITF、1955-2008年：政治的不安定性タスクフォースの国家失敗問題セット、1955-2008年、マーシャル、ガー、ハーフ 2009年；システミック平和センター 2015年。計算はピンカー 2011年、p. 338に記載。UCDP、1989-2016年：UCDP一方的暴力データセット v. 2.5-2016、メランダー、ペッターソン、テムナー 2016年；ウプサラ紛争データプログラム 2017年、「高致死率」推定、UCDPのサム・タウブから提供されたデータで更新、米国国勢調査局の世界人口データでスケーリング。矢印は2008年を指し、これはピンカー 2011年の図6-8でプロットされた最後の年です。グラフのピークは、インドネシアの反共産主義「危険な生活の年」（1965-66年、70万人の死亡）、中国の文化大革命（1966-75年、60万人）、ブルンジにおけるフツ族対トゥチ族（1965-73年、14万人）、バングラデシュ独立戦争（1971年、170万人）、北南対立の暴力に対応しています。 スーダン（1956-72年、50万人）、ウガンダのイディ・アミン政権（1972-79年、15万人）、カンボジアのポル・ポト政権（1975-79年、250万人）、ベトナムにおける政治的敵の殺害（1965-75年、50万人）、そして最近のボスニアでの大虐殺（1992-95年、22万5千人）、ルワンダ（1994年、70万人）、ダルフール（2003-08年、37万3千人）などが挙げられます。2014年から2016年にかけてのわずかな増加には、私たちが新たな暴力の時代に生きているという印象を与える残虐行為が含まれています。具体的には、ISISによって殺害されたイエズス教徒、クリスチャン、シーア派の民間人が少なくとも4,500人、ナイジェリア、カメルーン、チャドでボコ・ハラムによって殺された人数は5,000人、中央アフリカ共和国でイスラム教徒とクリスチャンの民兵によって殺された人数は1,750人です。無辜の人々の殺害に関して「幸運」とは決して言えませんが、21世紀の数字は過去の数十年に比べてわずかです。もちろん、データセットの数字は戦争のリスクを直接的に示すものではありません。非常に稀でありながら非常に破壊的な戦争の可能性の変化を推定する際の歴史的記録は特に乏しいのです。このような限られたデータを理解するためには、戦争の原因についての知識を補完する必要があります。なぜなら、ユネスコのモットーが示すように、「戦争は人間の心の中で始まる」からです。実際、戦争からの転換は、戦争や戦争による死者の減少だけでなく、各国の戦争準備にも見られます。徴兵の普及、軍隊の規模、GDPに対する世界の軍事支出の割合は、近年減少しています。最も重要なのは、人々の心の中に変化があったことです。 どうしてこのようなことが起こったのでしょうか？理性の時代と啓蒙時代は、パスカル、スウィフト、ヴォルテール、サミュエル・ジョンソン、クエーカー教徒などから戦争の非難をもたらしました。また、特にカントの有名な論文「永久平和」に見られるように、戦争を減少させたり、さらには排除したりするための実践的な提案もありました。これらの考え方の広がりは、18世紀と19世紀における大国間の戦争の減少や、その間のいくつかの戦争の中断に寄与したとされています。しかし、戦後の1945年以降、カントや他の人々によって特定された平和をもたらす力が体系的に実施されるようになりました。第1章で見たように、多くの啓蒙思想家は、国際貿易が戦争を魅力的でなくするという「穏やかな商業」の理論を提唱しました。実際、戦後の時代にGDPに対する貿易の割合は急増し、定量的な分析によって貿易を行う国々は、他の条件が同じであれば戦争に突入する可能性が低いことが確認されています。啓蒙時代のもう一つの成果は、民主的政府が無意味な戦争に国を引き込もうとする栄光に酔った指導者に対するブレーキとして機能するという理論です。1970年代から始まり、1989年のベルリンの壁崩壊後に加速して、より多くの国々が民主主義にチャンスを与えるようになりました。 「二つの民主主義国家が戦争をしたことはない」という明確な主張は疑わしいものですが、データは民主的平和理論の段階的なバージョンを支持しています。これは、より民主的な国同士が軍事的な対立をする可能性が低いというものです。長い平和は、現実政治の影響も受けました。アメリカとソ連の軍隊の巨大な破壊力（核兵器なしでも）により、冷戦の超大国は戦場で対峙することを二度考え直しました。そして、世界が驚きと安堵をもって見守る中、彼らは決してそれを実行しませんでした。しかし、国際秩序における最大の変化は、今日私たちがあまり評価しないアイデアです。それは「戦争は違法である」ということです。歴史の大半において、これは当てはまりませんでした。力が正義を生み出し、戦争は他の手段による政策の継続であり、勝者には戦利品が与えられました。一国が他国に不当な扱いを受けたと感じた場合、戦争を宣言し、領土を征服して補償を求めることができ、その併合は世界の他の国々によって認められることが期待されました。アリゾナ、カリフォルニア、コロラド、ネバダ、ニューメキシコ、ユタがアメリカの州である理由は、1846年にアメリカが未払いの借金を巡る戦争でメキシコからそれらを征服したからです。今日ではそのようなことは起こりません。世界の国々は、自衛または国連安全保障理事会の承認がない限り、戦争を行わないことを約束しています。国家は不滅であり、国境は既存のものとして認められ、征服戦争にふける国は、他国からの同意ではなく非難を受けることが期待されます。法学者のウーナ・ハサウェイとスコット・シャピロは、戦争の違法化が長い平和の大きな要因であると主張しています。国家が戦争を違法にすることに合意すべきだという考えは、1795年にカントによって提唱されました。これは、1928年のパリ条約（ケロッグ＝ブリアン条約とも呼ばれる）で初めて合意されましたが、実際に効果を持つようになったのは1945年の国連設立以降です。それ以来、征服のタブーは時折軍事的な反応によって強制されました。例えば、1990-91年に国際連合の連合軍がイラクのクウェート征服を覆した際などです。より一般的には、この禁止は「戦争は文明国が行わないものだ」という規範として機能し、経済制裁や象徴的な罰によって裏付けられています。これらの制裁は、国家が国際社会における地位を重視する限り効果的です。これは、今日のポピュリストナショナリズムからの脅威に直面して、私たちがそのコミュニティを大切にし、強化すべき理由を思い出させてくれます。 もちろん、この規範は時には破られることもあります。最近では2014年にロシアがクリミアを併合した際に見られました。これは、世界政府が存在しない限り、国際的な規範は無力であり、無視されることが許されるという冷笑的な見方を裏付けるように思えます。ハサウェイとシャピロは、国内の法律も駐車違反から殺人まで破られることがあるが、不完全に施行される法律は全くの法の支配がないよりは良いと反論します。 パリ平和条約の前の世紀、彼らの計算によれば、年間11回分のクリミアサイズの併合が行われ、そのほとんどが定着しました。しかし、1928年以降に征服された土地のほとんどは、失った国に返還されました。フランク・ケロッグとアリスティード・ブリアン（アメリカの国務長官とフランスの外相）は、最後に笑う権利があるかもしれません。ハサウェイとシャピロは、国家間戦争の違法化には欠点があったことを指摘しています。ヨーロッパの帝国が征服した植民地を手放す際、しばしば弱い国家や曖昧な国境を持つ地域を残し、統治するための明確な後継者がいない状態になりました。これらの国家はしばしば内戦や民族間の暴力に陥りました。新しい国際秩序の下では、彼らはもはやより効果的な力による征服の正当な対象ではなく、数年または数十年にわたり半無政府状態で生き延びました。国家間戦争の減少は、依然として進歩の素晴らしい例です。内戦は国家間戦争よりも少ない人々を殺し、1980年代後半以降、内戦も減少しています。冷戦が終わると、大国は内戦の勝者よりもそれを終わらせる方法に関心を持つようになり、彼らは国連の平和維持軍や他の国際的な部隊を支持し、交戦者の間に介入し、しばしば本当に平和を維持しました。また、国が豊かになるにつれて、内戦に対する脆弱性も減少します。政府は医療、教育、警察などのサービスを提供する余裕ができ、反乱者よりも市民の忠誠を得ることができ、戦闘員、マフィア、ゲリラ（しばしば同じ人々）が主張する国境地域を再び支配することができます。そして、多くの戦争は、ある国が先制攻撃をしなければ先制攻撃によって壊滅させられるという相互の恐怖によって引き起こされるため、近隣地域での平和の実現は、その最初の原因にかかわらず自己強化的である可能性があります。（逆に、戦争は伝染することもあります。）これが、戦争の地理が縮小し、世界のほとんどの地域が平和である理由を説明するのに役立ちます。戦争の発生を減らすアイデアや政策とともに、価値観の変化も見られました。これまで見てきた平和をもたらす力は、ある意味で技術的なものであり、人々が平和を望むならば、平和のために確率を傾ける手段です。少なくともフォークソングとウッドストックの60年代以来、平和が本質的に価値のあるものであるという考えは、西洋人にとって第二の天性となっています。軍事介入が行われる際には、それはより大きな暴力を防ぐための残念だが必要な措置として正当化されてきました。しかし、そう遠くない昔には、戦争こそが価値のあるものと考えられていました。戦争は 栄光に満ち、スリリングで、精神的で、男らしく、気高く、英雄的で、利他的な—それは、堕落したブルジョワ社会の女性的な気質、自己中心的な態度、消費主義、快楽主義を浄化するための清めの手段でした。今日、他人を殺し、傷つけ、彼らの道路や橋、農場、住居、学校、病院を破壊することが本質的に気高いことであるという考えは、狂人の妄言のように思えます。しかし、19世紀の反啓蒙主義の時代には、それはすべて理にかなっていました。ロマン主義的な軍国主義は、ピッケルハウベをかぶった軍人だけでなく、多くの芸術家や知識人の間でもますます流行していきました。「戦争は人々の心を広げ、彼らの品格を高める」とアレクシス・ド・トクヴィルは書いています。「それは『生命そのもの』であり」とエミール・ゾラは言い、「すべての芸術の基盤であり… [そして] 人間の高い美徳と能力」とジョン・ラスキンは記しています。 ロマン主義的な軍国主義は、言語、文化、故郷、民族の構成を称賛するロマン主義的ナショナリズムと時に融合しました—血と土のエートスであり、民族浄化された主権国家としてのみ国家がその運命を果たせるとされました。暴力的な闘争が自然の生命力であり（「歯と爪の赤」）、人間の進歩の原動力であるという曖昧な概念から力を得ていました。（これは、啓蒙主義の考え方、すなわち人間の進歩の原動力は問題解決であるという考え方とは区別されます。）闘争の価値を高めることは、フリードリヒ・ヘーゲルの歴史的力が優れた国家を生み出すという弁証法の理論と調和していました。ヘーゲルは「戦争は国家を社会的な石化と停滞から救うために必要である」と書いています。マルクスはこの考えを経済システムに適応させ、暴力的な階級闘争の進行が共産主義的ユートピアに至ると予言しました。しかし、ロマン主義的軍国主義への最大の推進力は、衰退主義であり、知識人たちが普通の人々が平和と繁栄の中で楽しんでいるという考えに嫌悪感を抱いたことでした。文化的な悲観主義は、ショーペンハウアー、ニーチェ、ヤコブ・ブルクハルト、ゲオルク・ジンメル、オスワルド・シュペングラー（1918-23年に『西洋の衰退』の著者）などの影響を通じて、特にドイツで根強くなりました。（これらの考えについては第23章で再び触れます。）今日に至るまで、第一次世界大戦の歴史家たちは、共通点の多い国々—西洋的で、キリスト教的で、工業化され、裕福なイギリスとドイツが、なぜ無意味な血の海を選んだのかを不思議に思っています。その理由は多岐にわたり、複雑ですが、イデオロギーに関わる限り、第一次世界大戦前のドイツ人は「自分たちをヨーロッパや西洋文明の外に見ていた」とアーサー・ハーマンが指摘しています。特に、彼らは啓蒙主義以来、西洋の活力を奪ってきたリベラルで民主的な商業文化の侵入に勇敢に抵抗していると考えていました。多くの人々は、救済的な大災害の灰の中からこそ、新たな英雄的秩序が生まれると信じていました。そして、彼らはその大災害を望んでいました。 第二次世界大戦とそれに続くさらに恐ろしい戦争の後、戦争からロマンは完全に失われ、平和が西洋および国際機関のすべての目標として掲げられるようになりました。人間の命はより貴重なものとなり、栄光、名誉、優越性、男らしさ、英雄主義など、過剰なテストステロンの症状は軽視されるようになりました。しかし、多くの人々は、たとえ不安定であっても平和への進展が可能であるとは信じようとしません。彼らは、人間の本性には征服への飽くなき欲望が含まれていると主張します。（人間の本性だけでなく、一部の評論家はホモ・サピエンスの男性のメガロマニアをあらゆる知性の形態に投影し、私たちが地球外生命体を探求することは避けるべきだと警告しています。なぜなら、進んだ宇宙人が私たちの存在を発見し、私たちを征服しに来るかもしれないからです。）世界平和のビジョンはジョンとヨーコに素晴らしい曲をもたらしたかもしれませんが、現実の世界では無邪気すぎる考えです。実際、戦争は啓蒙された種が克服するべきもう一つの障害に過ぎないのかもしれません。それは疫病、飢餓、貧困と同様です。短期的には征服が魅力的に思えるかもしれませんが、最終的には破壊的な対立のコストや剣によって生きることの固有の危険、つまり他者に脅威を与えることで先に自分を滅ぼされるインセンティブを与えることを避ける方法を見つける方が良いのです。長期的には、すべての当事者が戦争を控える世界が誰にとっても良い結果をもたらします。貿易、民主主義、経済発展、平和維持軍、国際法や規範といった発明は、その世界を築くための道具です。 第12章 安全 人間の体は脆弱なものです。人々が自らを燃料を供給し、機能させ、病原体から守っていても、「肉体が受ける千の自然の衝撃」に対して脆弱です。私たちの祖先は、ワニや大型の猫などの捕食者にとって格好の獲物でした。彼らは蛇、クモ、昆虫、カタツムリ、カエルの毒にやられました。雑食者のジレンマに囚われ、彼らは魚、豆、根、種、キノコなどの広範な食事の中に含まれる有毒成分によって中毒になる可能性がありました。果物や蜂蜜を求めて木に登る際、彼らの体はニュートンの万有引力の法則に従い、秒速9.8メートルの速度で地面に向かって加速する危険がありました。湖や川に深く入りすぎると、水が呼吸を妨げることもありました。火遊びをして時には火傷を負い、また、悪意を持った者の犠牲になることもありました。動物を倒すことができる技術は、人間のライバルを倒すこともできるのです。今日、食べられる人はほとんどいませんが、毎年数万人が蛇に噛まれて亡くなり、他の危険も依然として多くの命を奪っています。事故は、心臓病、癌、呼吸器疾患に次いで、アメリカ合衆国における死因の第4位です。 世界中で、怪我は全死亡者の約10％を占めており、エイズ、マラリア、結核の犠牲者を合わせた数を上回っています。また、死亡や障害によって失われる年の11％の原因ともなっています。個人的な暴力も影響を及ぼしており、アメリカの若者やラテンアメリカ、サハラ以南のアフリカの全ての人々にとって、主要な危険要因の一つとなっています。人々は長い間、危険の原因とそれを防ぐ方法について考えてきました。ユダヤ教の宗教的儀式の中で最も感動的な瞬間の一つは、畏敬の念を持って開かれたトーラーの箱の前で唱えられる祈りです。 「ロシュ・ハシャナには記され、ヨム・キプールには封印される：…誰が生き、誰が死ぬのか；誰が定められた時に死に、誰がそれ以前に死ぬのか、誰が水によって、誰が火によって、誰が剣によって、誰が獣によって、誰が飢餓によって、誰が渇きによって、誰が地震によって、誰が疫病によって、誰が絞殺され、誰が石で打たれるのか…。しかし、悔い改め、祈り、慈善はその厳しい決定を無効にする。」幸運なことに、私たちは死亡の原因についての知識が神の記述を超え、死亡を防ぐ手段が悔い改め、祈り、慈善よりも信頼できるものになっていることを知っています。人間の創意工夫は、祈りの中で挙げられたすべての危険を含む、人生の主要な危険を克服してきました。そして、私たちは今、歴史上最も安全な時代に生きています。 前の章では、認知的および道徳的バイアスが現在を貶め、過去を免罪する方法について見てきました。この章では、これらのバイアスが私たちの進歩を隠す別の方法を見ていきます。致命的な怪我は人間の生活における大きな scourge ですが、その数を減らすことは魅力的な目的ではありません。高速道路のガードレールの発明者はノーベル賞を受賞していませんし、処方薬のラベルをより明確にデザインした人々に人道的な賞が与えられることもありません。しかし、人類は、あらゆる種類の怪我による死亡者数を大幅に減少させるための無名の努力から大きな利益を得ています。 「誰が剣によって」。まず、排除するのが最も難しい怪我のカテゴリー、すなわち殺人について始めましょう。世界大戦を除けば、殺人によって殺される人々の数は戦争によるものよりも多いのです。2015年の戦争で傷ついた年には、その比率は約4.5対1でしたが、一般的には10対1以上です。過去には、殺人はさらに大きな生命の脅威でした。中世のヨーロッパでは、領主たちがライバルの農奴を虐殺し、貴族たちが決闘で互いに戦い、山賊や強盗がその犠牲者を殺し、普通の人々が食卓での侮辱を巡って刺し合っていました。 しかし、ドイツの社会学者ノルベルト・エリアスが「文明化の過程」と呼んだ広範な歴史的発展の中で、14世紀から西ヨーロッパの人々は、より暴力的でない方法で争いを解決し始めました。エリアスはこの変化を、出現した社会的規範や価値観の変化に起因すると考えました。 中世のバロンや公国の寄せ集めから中央集権的な王国が誕生し、内戦や略奪、戦争の横行が「王の平和」によって抑えられました。そして19世紀には、地方自治体の警察力やより慎重な裁判制度によって、刑事司法制度がさらに専門化されました。これらの数世紀の間に、ヨーロッパは商業のインフラを発展させました。物理的にはより良い道路や交通手段、金融的には通貨や契約の形で整備されました。穏やかな商業が広がり、土地のゼロサム的な略奪は、物やサービスのプラスサム的な交易に取って代わられました。人々は法的および官僚的なルールに基づく商業的および職業的な義務のネットワークに絡め取られていきました。日常の行動に関する規範は、侮辱には暴力で応じなければならないマッチョ文化から、礼儀や自己制御の表れによって地位が得られる紳士的な文化へと移行しました。歴史的犯罪学者のマヌエル・アイスナーは、ヨーロッパにおける殺人に関するデータセットをまとめ、1939年にエリアスが発表した物語に数字を与えました。殺人率は、異なる時代や場所における暴力犯罪の最も信頼できる指標であり、死体は常に見逃しにくく、殺人率は強盗、暴行、強姦などの他の暴力犯罪の率と相関しています。アイスナーは、エリアスの理論が正しい方向に向かっていると主張しており、ヨーロッパだけでなく、他の地域でも同様です。政府が辺境地域を法の支配下に置き、その住民が商業社会に統合されると、暴力の発生率は低下します。図12-1では、イギリス、オランダ、イタリアのアイスナーのデータを2012年まで更新して示しています。他の西ヨーロッパ諸国の曲線も似ています。また、法と秩序が後から確立されたアメリカ大陸の一部についても線を追加しました。植民地時代のニューイングランド、続いて「西部開拓時代」の地域、そして今日では暴力で悪名高いメキシコですが、過去にはさらに暴力的でした。進歩の概念を紹介した際、進歩的な傾向が必然的であるわけではないことに注意しましたが、暴力犯罪はその一例です。1960年代以降、ほとんどの西洋の民主主義国では個人の暴力が急増し、1世紀の進歩が消え去りました。特にアメリカでは、殺人率が2.5倍に跳ね上がり、都市生活や政治生活は広範な（部分的には正当化された）犯罪への恐怖によって揺れ動きました。しかし、この進歩の逆転には、進歩の本質に関する教訓があります。高犯罪の年代の間、ほとんどの専門家は暴力犯罪に対して何もできないと助言しました。それは暴力的なアメリカ社会の織りなす一部であり、人種差別、貧困、不平等の根本的な原因を解決しなければ制御できないと彼らは言いました。 この歴史的悲観主義のバージョンは、「根本原因主義」と呼ばれるかもしれません。これは、すべての社会的問題が何らかの深い道徳的病の症状であり、核心にある壊死を治療しない単純な対処法では決して軽減されないという、偽の深遠な考え方です。根本原因主義の問題は、現実の問題が単純であることではなく、その逆です。現実の問題は、典型的な根本原因理論が許容するよりもはるかに複雑であり、特にその理論がデータではなく道徳的な観点に基づいている場合にはなおさらです。実際、症状を治療することが問題に対処する最良の方法である場合もあり、これは実際の原因の複雑な組織についての全知を必要としません。実際に症状を軽減するものを見極めることで、原因についての仮説を検証することができ、単にそれらが真実であると仮定するのではなくなります。 1960年代の犯罪爆発のケースでは、手元にある事実さえも根本原因理論を否定しました。この十年は公民権の時代であり、人種差別は急激に減少していました（第15章）。また、経済ブームの時代でもあり、私たちが懐かしむような不平等と失業の水準がありました。対照的に、1930年代は大恐慌、ジム・クロウ法、そして月ごとのリンチが横行していた時代でしたが、暴力犯罪の全体的な発生率は急落しました。根本原因理論は、誰もが驚くような発展によって真に根底から覆されました。1992年から、アメリカの殺人率は急落し、急激に不平等が拡大する時代に突入しました。そして、2007年に始まる大不況の間に再び急落しました。イギリス、カナダ、そしてほとんどの他の工業化国でも、過去20年間で殺人率が減少しました。（逆に、チャベス・マドゥロ政権下のベネズエラでは、不平等が減少する一方で殺人が急増しました。）世界全体の数字はこの千年にのみ存在し、データが不足している国々に対する大胆な推定を含んでいますが、トレンドは下向きであるようです。2000年には人口10万人あたり8.8件の殺人があり、2012年には6.2件に減少しました。 つまり、今日、世界中には18万人の人々が歩いていますが、もしも世界の殺人率が12年前の水準のままだったら、彼らは昨年だけで殺されていたかもしれないということです。 図12-2：1967年から2015年までの殺人死亡率 出典：アメリカ合衆国：FBIの統一犯罪報告書、https://ucr.fbi.gov/、および連邦捜査局2016a。イギリス（データにはウェールズを含む）：国家統計局2017。世界、2000年：Krug et al. 2002。世界、2003-2011年：国連経済社会理事会2014、図1；割合は、2012年の殺人率を6.2と設定して殺人率に変換されました。これは国連薬物犯罪事務所2014年、p. 12で報告された推定値です。矢印は、Pinker 2011でプロットされた最新の年を指しています（世界：2004年、図3-9、アメリカ：2009年、図3-18、イギリス：2009年、図3-19）。暴力犯罪は解決可能な問題です。世界の殺人率をクウェート（年間10万人あたり0.4）、アイスランド（0.3）、シンガポール（0.2）の水準まで下げることはできないかもしれませんが、2014年にアイスナーは世界保健機関と相談の上、30年以内に世界の殺人率を50％削減する目標を提案しました。この目標は、非現実的ではなく実用的であり、殺人に関する統計の2つの事実に基づいています。第一の事実は、殺人の分布があらゆるレベルで非常に偏っていることです。最も危険な国々の殺人率は、最も安全な国々の数百倍にも達します。例えば、ホンジュラス（年間10万人あたり90.4件）、ベネズエラ（53.7）、エルサルバドル（41.2）、ジャマイカ（39.3）、レソト（38）、南アフリカ（31）などです。世界の殺人の半分は、約10分の1の人類が住む23カ国で発生しており、4カ国（ブラジル（25.2）、コロンビア（25.9）、メキシコ（12.9）、ベネズエラ）で全体の4分の1が発生しています。世界の2つの殺人ゾーンである北ラテンアメリカと南サハラ以南のアフリカは、ナイジェリアから中東を経てパキスタンに至る戦争地域とは異なります。この偏りは、フラクタルスケールでも続きます。国内では、ほとんどの殺人がカラカス（年間10万人あたり120件）やサン・ペドロ・スーラ（ホンジュラス、187件）などの数都市に集中しています。都市内では、殺人は数少ない地区に集中し、地区内では数ブロックに集中し、ブロック内では多くが数人の個人によって行われます。私の故郷ボストンでは、70％の銃撃事件が市の5％の地域で発生し、半数の銃撃事件は1％の若者によって引き起こされています。 50-30の目標に対するもう一つのインスピレーションは、図12-2から明らかです。高い殺人率は迅速に低下させることができるのです。 最も殺人率の高い裕福な民主主義国であるアメリカ合衆国では、殺人率が9年間でほぼ半減しました。ニューヨーク市ではその減少幅はさらに大きく、約75％に達しました。暴力で知られる国々も急激な減少を享受しており、ロシアでは2004年の10万人あたり19件から2012年には9.2件に、南アフリカでは1995年の60.0件から2012年には31.2件に、コロンビアでは1991年の79.3件から2015年には25.9件に減少しています。信頼できるデータがある88カ国のうち、67カ国が過去15年間で減少を見せました。運の悪い国々（主にラテンアメリカ）はひどい増加に見舞われていますが、そこでも都市や地域のリーダーが血の流れを減らすことに意欲を持てば、しばしば成功を収めています。 メキシコは、2007年から2011年にかけて組織犯罪による逆転を経験しましたが、2014年にはその逆転を逆転させ、特に悪名高いフアレスでは2010年から2012年にかけてほぼ90％の減少を達成しました。ボゴタやメデジンでは20年間で4分の1の減少が見られ、サンパウロやリオデジャネイロのファベーラでも3分の2の減少がありました。世界の殺人首都であるサン・ペドロ・スーラでも、わずか2年間で殺人率が62％も減少しました。 ここで、暴力犯罪の偏った分布と、高い暴力犯罪率が迅速に低下させられる可能性があることを組み合わせると、計算は明確です。30年間で50％の減少は、実現可能なだけでなく、むしろ控えめな目標と言えます。そして、これは統計的なトリックではありません。定量化の道徳的価値は、すべての命を同等に価値あるものとして扱うことにあります。したがって、最も多くの殺人を減少させる行動は、最も大きな人間の悲劇を防ぐことになります。 暴力犯罪の偏った傾向は、減少させるための最良の方法を示しています。根本的な原因を忘れ、暴力の大部分を引き起こしている地域や個人に近づき、彼らを駆り立てるインセンティブや機会を少しずつ取り除いていくことが重要です。これは法執行から始まります。トマス・ホッブズが理性の時代に主張したように、無政府状態の地域は常に暴力的です。これは、誰もが他者を襲いたいわけではなく、政府が存在しない場合、暴力の脅威が自己増殖的になるからです。もし潜在的な捕食者が地域に潜んでいるか、短時間で現れる可能性があるなら、人々は彼らを抑止するために攻撃的な姿勢を取らざるを得ません。この抑止力は、どんな侮辱にも報復し、どんな侵害にも復讐することでその決意を示す場合にのみ信頼性を持ちます。この「ホッブズ的罠」と呼ばれるものは、争いや復讐のサイクルを引き起こすことがあります。相手よりも少なくとも同じくらい暴力的でなければ、彼らの踏み台になってしまうからです。殺人の最大のカテゴリーは、時と場所によって最も変動するもので、主に若い男性同士の領土、名声、復讐を巡る対立から成り立っています。 正当な力の行使に対する独占権を持つ無関心な第三者、つまり警察力と司法を持つ国家は、この悪循環を未然に防ぐことができます。国家は、罰の脅威によって加害者の行動を抑制するだけでなく、他の人々に対しても加害者が抑制されているという安心感を与え、彼らが敵対的な自己防衛を行う必要を軽減します。法執行の影響を示す最も明白な証拠は、法執行が初歩的な時代や場所、つまり図12-1の左上の曲線部分に見られる暴力の高い発生率にあります。同様に説得力があるのは、警察がストライキに入ったときに起こる略奪や自警行為の噴出です。しかし、法執行が単に効果的でない場合、つまり無能であったり、腐敗していたり、圧倒されていたりして、人々が法を破っても罰を受けないと知っているときにも、犯罪率は急上昇することがあります。これは、1960年代の犯罪ブームの一因であり、その時期には司法制度が犯罪を犯しやすい年齢に入ったベビーブーマーの波に対抗できなかったことが影響しています。また、今日のラテンアメリカの高犯罪地域にも同様の要因が見られます。 逆に、警察活動や刑罰の拡大（ただし、投獄の過剰があるものの）は、1990年代のアメリカの犯罪減少の大部分を説明しています。エイスナーは、30年以内に殺人率を半減させる方法を一文でまとめています。「正当な法執行、被害者保護、迅速かつ公正な裁判、適度な罰、そして人道的な刑務所に基づく効果的な法の支配が、致死的な暴力の持続的な減少にとって重要です。」この「効果的」「正当な」「迅速な」「公正な」「適度な」「人道的な」といった形容詞は、彼のアドバイスを右派政治家が好む厳罰主義のレトリックから区別しています。その理由は、250年前にチェーザレ・ベッカリーアによって説明されました。ますます厳しい罰の脅威は安価で感情的に満足感を与えますが、特に効果的ではありません。なぜなら、法を軽視する者たちはそれをまるで稀な事故のように扱うからです—恐ろしいことではありますが、仕事のリスクとして受け入れられるのです。予測可能な罰は、たとえそれが過酷でなくても、日常の選択に組み込まれる可能性が高いです。法執行の存在とともに、体制の正当性も重要であるようです。なぜなら、人々は自ら正当な権威を尊重するだけでなく、潜在的な対立者がそれを尊重する程度も考慮に入れるからです。エイスナーは、歴史家のランドルフ・ロスと共に、犯罪はしばしば人々が社会や政府を疑問視する年代に急増することを指摘しています。これにはアメリカ南北戦争、1960年代、そしてポストソビエトのロシアが含まれます。 最近の犯罪予防に関するレビューは、アイスナーの助言を裏付けています。特に、社会学者トーマス・アプトとクリストファー・ウィンシップによる2300件の研究を評価した大規模なメタアナリシスが注目されます。彼らは、暴力犯罪を減少させるための最も効果的な戦術は「焦点を絞った抑止」であると結論づけました。まず、犯罪が蔓延している地域や、犯罪が増加し始めている地域に「レーザーのような焦点」を当てる必要があります。この「ホットスポット」は、リアルタイムで収集されたデータによって特定されます。さらに、被害者を狙ったり、争いを求めたりしている個人やギャングに対しても焦点を当てる必要があります。そして、彼らに期待される行動について、例えば「撃つのをやめれば助ける、撃ち続ければ刑務所に入れる」といったシンプルで具体的なメッセージを伝える必要があります。このメッセージを伝え、実行するためには、地域の他のメンバー—店主、牧師、コーチ、保護観察官、親族—の協力が不可欠です。 また、認知行動療法も効果が証明されています。これは、犯罪者の幼少期の葛藤を精神分析したり、『時計じかけのオレンジ』のように暴力的な映像を見せて反応を引き出したりすることとは無関係です。これは、犯罪行為につながる思考や行動の習慣を覆すために設計された一連のプロトコルです。問題を起こす者は衝動的であり、盗みや破壊行為の突然の機会をつかみ、長期的な結果を顧みずに他人に対して攻撃的になります。これらの誘惑は、自己制御の戦略を教える療法によって対抗することができます。また、問題を起こす者は、常に自分が正しいと信じたり、普遍的な敬意を受ける権利があると考えたり、意見の不一致を個人的な侮辱と捉えたり、他人には感情や関心がないといった、自己中心的で反社会的な思考パターンを持っています。これらの妄想から「治す」ことはできませんが、認識し対抗するように訓練することは可能です。この傲慢な心構えは名誉の文化の中で増幅され、リスクの高い若者へのカウンセリングや再犯防止プログラムの一環として、怒り管理や社会技能訓練の療法で解体することができます。 彼らの衝動性が抑えられているかどうかにかかわらず、潜在的な犯罪者は、即時の満足を得る機会が環境から取り除かれることで、トラブルを避けることができます。車が盗みにくく、家が侵入しにくく、商品が盗まれにくく、歩行者が現金よりもクレジットカードを多く持ち、暗い路地が明るく照らされ、監視カメラが設置されている場合、犯罪を犯そうとする者は別の手段を求めることはありません。誘惑は過ぎ去り、犯罪は犯されません。安価な消費財の発展も、意志の弱い非行少年を法を守る市民に変える要因となっています。 今どき、時計ラジオを盗むためにアパートに侵入するリスクを冒す人はいるでしょうか？無秩序、衝動、そして機会とともに、犯罪暴力の大きな引き金となるのは密輸です。違法な商品や娯楽の起業家は、詐欺に遭ったと感じても訴訟を起こすことができず、脅迫を受けても警察に通報することもできません。そのため、彼らは暴力の信頼できる脅威をもって自分たちの利益を守らなければなりません。アメリカでは、1920年代の禁酒法や1980年代後半のクラックコカインの流行により、暴力犯罪が急増しました。また、今日、コカイン、ヘロイン、マリファナが密売されているラテンアメリカやカリブ海の国々でも、暴力が蔓延しています。薬物による暴力は、未解決の国際問題として残っています。おそらく、マリファナの非犯罪化が進むことで、将来的には他の薬物も含めて、これらの産業が無法の地下世界から抜け出すことができるかもしれません。その間、アブトとウィンシップは「積極的な薬物取締りはほとんど反薬物の利益をもたらさず、一般的に暴力を増加させる」と観察し、「薬物裁判所や治療は長い効果の歴史を持っている」と述べています。 証拠に基づく評価は、想像の劇場で有望に見えたプログラムに冷水を浴びせることになるでしょう。効果的な施策のリストから目立って欠けているのは、スラム街の立ち退き、銃の買い取り、ゼロトレランスの警察活動、荒野での試練、三振制の強制的な判決、警察主導の薬物意識向上クラス、そしてリスクの高い若者が劣悪な刑務所や凶悪な受刑者にさらされる「スケアード・ストレート」プログラムなどの大胆な取り組みです。そして、証拠を必要としない強い意見を持つ人々にとって最も失望的なのは、銃規制の効果が曖昧であることです。右派が支持する携帯権法も、左派が支持する禁止や制限も、あまり違いをもたらすことは示されていません—とはいえ、私たちが知らないことは多く、さらに調査を進めるための政治的および実務的な障害も存在します。 『人間の本性のより良き天使たち』の中で、私は暴力の様々な減少を説明しようとしましたが、「過去には人間の命が安かった」という考えにはあまり重きを置きませんでした。時間が経つにつれて命がより貴重になったというのは、あいまいで検証不可能で、ほとんど循環的に思えたため、私は統治や貿易といった現象に近い説明に留まりました。原稿を送った後、私は再考を促す経験をしました。その大作を完成させた自分へのご褒美として、古びた車を買い替えることに決め、車を探している間に『カー・アンド・ドライバー』の最新号を購入しました。その号は「数の中の安全：交通死亡者数が過去最低に」と題された記事で始まり、時間をx軸、死亡率をy軸にしたグラフが掲載されていました。1950年から2009年の間に、交通事故による死亡率は6分の1に減少しました。 私の目の前には、また一つの暴力的な死の減少が広がっていたが、今回は支配や憎しみとは無関係だった。数十年にわたって、運転中の死亡リスクを減少させるために、何らかの力が働いていた。まるで、そう、命がより大切になったかのように。社会が豊かになるにつれて、道路での命を救うために、収入や創意工夫、道徳的情熱をより多く費やすようになった。後に知ったことだが、『カー・アンド・ドライバー』誌は保守的だった。もし彼らが1921年の最初の年からのデータセットをプロットしていたら、死亡率はほぼ24分の1に減少していたことが示されていただろう。図12-3はその全体のタイムラインを示しているが、実際には全ての物語を語っているわけではない。なぜなら、亡くなった人々の背後には、他にも障害を負ったり、容姿が変わったり、痛みに苦しむ人々がいたからだ。 図12-3：自動車事故による死亡者数、アメリカ、1921-2015 出典：米国国家高速道路交通安全局、http://www.informedforlife.org/ からアクセス、http://www-fars.nhtsa.dot.gov/Main/index.aspx、及び https://crashstats.nhtsa.dot.gov/Api/Public/ViewPublication/812384。雑誌のグラフには、自動車安全における技術的、商業的、政治的、道徳的な力を特定するランドマークが注釈として付けられていた。短期的には時に対立することもあったが、長期的にはそれらが集まって死亡率を下げていった。時には、自動車メーカーを悪者にした道徳的な運動があり、1965年にはラルフ・ネイダーという若い弁護士が『Unsafe at Any Speed』を出版し、自動車デザインにおける安全性の無視を業界に対して告発した。その後すぐに、国家高速道路交通安全局が設立され、新車にいくつかの安全機能を装備することを義務付ける法律が成立した。しかし、グラフは、急激な減少が活動家や立法以前に起こったことを示しており、自動車業界は時には顧客や規制当局よりも先を行っていた。グラフの中の1956年を指し示す標識には、「フォード・モーター・カンパニーが『ライフガード』パッケージを提供。... シートベルト、パッド入りダッシュボード、パッド入りサンバイザー、衝突時に運転手をケバブにしないように設計された凹型ステアリングホイールハブが含まれている。これは販売の失敗だった。」と記されている。これらの機能が義務化されるまでには10年かかった。傾斜の中には、エンジニア、消費者、企業の役員、政府の官僚の間での押し引きのエピソードが散りばめられていた。さまざまな時期に、クラッシャブルゾーン、四輪デュアルブレーキシステム、折りたたみ式ステアリングコラム、高位置に取り付けられたセンターブレーキランプ、ブザーやガロッティングシートベルト、エアバッグ、安定性制御システムが研究室からショールームへと進んでいった。もう一つの命を救う要因は、長い田舎道を分割し、反射板を設置し、ガードレールを設け、滑らかな曲線を持ち、広い肩を持つ州間高速道路に舗装したことだった。 1980年に「飲酒運転反対母親の会」が設立され、彼らは飲酒年齢の引き上げ、法定血中アルコール濃度の引き下げ、そして飲酒運転の社会的烙印を押すためにロビー活動を行いました。飲酒運転は、映画『北北西に進路を取れ』や『アーサー』などのポップカルチャーではコメディの一部として扱われていました。衝突試験、交通法の施行、運転教育（混雑した道路や経済不況といった意図しない恩恵とともに）によって、さらに多くの命が救われました。1980年以降、約65万人のアメリカ人が交通事故の死亡率が同じままだったら亡くなっていたであろう命を救われたのです。この数字は、アメリカ人が毎十年ごとにより多くのマイルを運転していることを考えると、さらに驚くべきものです（1920年には550億マイル、1950年には4580億マイル、1980年には1.5兆マイル、2013年には3兆マイル）。彼らは緑豊かな郊外の楽しみや、サッカーをする子どもたち、シボレーでアメリカを旅すること、あるいはただ街をクルージングしながら目立たないように過ごし、土曜日の夜に全てのお金を使って楽しんでいました。追加のマイル数は安全性の向上を損なうことはありませんでした。自動車の死亡率（車両マイルあたりではなく、人口あたり）は、1937年に年間10万人あたり30人近くでピークに達し、1970年代後半からは安定して減少し続け、2014年には10.2人となり、1917年以来の最低値を記録しました。生存して到着する運転者の数の進展は、アメリカ特有のものではありません。フランス、オーストラリア、そしてもちろん安全意識の高いスウェーデンなど、他の裕福な国でも死亡率は低下しています。（私は最終的にボルボを購入しました。）しかし、これは裕福な国に住んでいることに起因しています。インド、中国、ブラジル、ナイジェリアのような新興国では、人口あたりの交通死亡率がアメリカの2倍、スウェーデンの7倍に達しています。「富は命を買います。」道路の死亡者数の減少は、自動車が発明される前よりも危険な状況に私たちを置くのであれば、疑わしい成果となるでしょう。しかし、自動車以前の生活もそれほど安全ではありませんでした。図版キュレーターのオットー・ベットマンは、馬車時代の都市の通りに関する当時の記録を語ります。「ブロードウェイを渡るのは、アトランティックを小舟で渡るよりも技術が必要です。」都市の混乱の原因は馬でした。栄養不足で神経質なこの重要な動物は、容赦ない運転手によって疲れ果てるまで鞭打たれることが多く、法を無視して破壊を楽しむことに喜びを見出していました。暴走する馬も一般的でした。その混乱は何千人もの命を奪いました。全米安全協会によると、馬に関連する死亡率は、現代の自動車に関連する死亡率の10倍でした（1974年のデータで、これは今日の人口あたりの率の2倍以上です）。ブルックリン・ドジャースは、ロサンゼルスに移る前、街の歩行者にちなんで名付けられました。彼らは、猛スピードで走る路面電車を避ける技術で有名でした。 （その時代に成功した人は皆ではありません。私の祖父の妹は1910年代にワルシャワで路面電車に轢かれて亡くなりました。）運転手や乗客の生活と同様に、歩行者の生活も、信号機、横断歩道、高架橋、交通法の施行、そしてフードオーナメントやバンパーの弾丸、その他のクロームメッキされた武器の消滅のおかげで、より貴重なものとなりました。図12-4は、今日のアメリカの街を歩くことが1927年の6倍安全であることを示しています。 2014年に約5,000人の歩行者が死亡したことは依然として衝撃的な数字です（テロリストによって殺された44人と比べて、はるかに大きな注目を集めています）が、1937年に15,500人が轢かれたことと比べれば、国の人口が2割程度で車もはるかに少なかった時代のことを考えると、改善されています。そして、最大の救いはこれからやってきます。この文章が書かれてから10年以内に、ほとんどの新車は鈍感で散漫な人間ではなく、コンピュータによって運転されるようになるでしょう。ロボットカーが普及すれば、年間100万人以上の命を救う可能性があり、抗生物質の発明以来、人間の生活に対する最大の贈り物となるでしょう。 リスク認識に関する議論の中でのクリシェは、多くの人が飛行機に対して恐怖を抱く一方で、運転に対してはほとんど恐怖を感じないということです。にもかかわらず、飛行機旅行の安全性ははるかに高いのです。しかし、航空交通の安全を監視する人々は決して満足しません。彼らは毎回の事故後にブラックボックスや残骸を精査し、すでに安全な交通手段をさらに安全にするために努力を続けています。図12-5は、1970年には航空機事故で乗客が死亡する確率が百万分の5未満であったのに対し、2015年にはそのリスクが100分の1にまで減少したことを示しています。 車や飛行機が発明されるずっと前から、人々は環境の中で致命的な危険にさらされていました。社会学者ロバート・スコットは、中世ヨーロッパの生活の歴史を次のように始めました。「1421年12月14日、イギリスのサリスベリーで、14歳の少女アグネスが熱い串に胸を突かれて重傷を負いました。」（彼女はセント・オズマンドへの祈りによって治癒されたと言われています。）これは、中世ヨーロッパのコミュニティが「非常に危険な場所」であったことの一例に過ぎません。 親が働いている間に放置された乳幼児は特に脆弱であり、歴史家のキャロル・ロークライフは次のように説明しています。「暗く狭い環境において、開放的な暖炉、藁の寝床、葦で覆われた床、そして裸の炎が共存することは、好奇心旺盛な乳児にとって常に脅威となっていました。遊んでいる時でさえ、子供たちは池や農業用具、工業用具、木材の山、放置されたボート、荷物を積んだ馬車などのために危険にさらされていました。これらは、若者の死因として検死官の報告書に悲しい頻度で現れます。」 『子供と子供時代の歴史と社会の百科事典』は、「現代の観衆にとって、チョーサーの『騎士の物語』に登場する子供を食べる雌豚のイメージは奇妙に思えるが、動物が子供に与える一般的な脅威を反映していることはほぼ確実である」と述べています。大人も安全ではありません。『16世紀イングランドの日常生活と致命的危険』というウェブサイトは、検死官の報告書の歴史家による分析を月ごとに更新しています。死因には、腐ったサバを食べること、窓を通り抜ける際に挟まれること、泥炭のスラブの山に押しつぶされること、肩からぶら下げたかごのストラップに絞め殺されること、コウモリを狩る際に崖から落ちること、豚を屠殺する際にナイフの上に落ちることなどが含まれています。人工照明がないため、暗くなった後に外に出る人は、井戸や川、溝、堀、運河、汚水槽で溺れるリスクに直面します。今日、私たちは赤ちゃんが雌豚に食べられることを心配することはありませんが、他の危険は依然として存在します。交通事故の後、偶発的な死因として最も可能性が高いのは転倒で、その後に溺死や火災、毒物によるものが続きます。これは、疫学者や安全技術者が偶発的な死を非常に詳細に集計し、どの死因が最も多くの人を殺し、リスクをどのように減少させることができるかを分類・再分類しているからです。（国際疾病分類第10版には、転倒だけで153種類のコードがあり、39の除外項目もあります。）彼らの助言が法律、建築基準、検査制度、ベストプラクティスに翻訳されることで、世界はより安全になります。1930年代以降、アメリカ人が転倒して死亡する確率は72％減少しました。これは、手すり、標識、窓の保護具、つかまり棒、作業用ハーネス、安全な床材やはしご、検査によって守られているからです。（残りの死亡者のほとんどは、虚弱な高齢者です。）図12-6は、1903年以降の転倒のリスクと他の主要な偶発的死因の推移を示しています。 火災、溺死、毒物（固体または液体）に関するデータは、1903年から1998年および1999年から2014年のデータセットを集計したものです。1999年から2014年のデータには、ガスや蒸気による中毒も含まれています。転倒による事故のデータは、報告の不具合により1992年までのものに限られています（詳細は注50を参照）。火災による死亡と水による死亡の宗教的カテゴリーの傾向はほぼ同じで、両者の犠牲者数は90％以上減少しています。今日、アメリカ人の溺死者は減少しており、その理由はライフジャケット、ライフガード、プールの周りのフェンス、水泳や救命の指導、そして小さな子供が浴槽やトイレ、さらにはバケツで溺れる危険性への認識の高まりにあります。炎や煙に圧倒される人も減っています。19世紀には、火災が全市を焼き尽くす大火災に発展する前に消火するための専門の部隊が設立されました。20世紀中頃には、消防署は単に火を消すだけでなく、火災を防ぐことに重点を置くようになりました。このキャンペーンは、1942年にボストンで発生したココナッツグローブナイトクラブ火災のような恐ろしい火災によって促され、492人が死亡しました。このキャンペーンは、消防士が煙を上げる家から小さな子供の無惨な遺体を運び出す心を打つ写真とともに広まりました。火災は「アメリカが燃えている」といったタイトルの大統領委員会の報告書で全国的な道徳的緊急事態として位置づけられました。このキャンペーンは、現在一般的に見られるスプリンクラー、煙探知器、防火扉、防火階段、防火訓練、消火器、防火材料、そしてスモーキー・ザ・ベアやスパーキー・ザ・ファイアドッグといった火災安全教育のマスコットを生み出しました。その結果、消防署は自らの存在意義を失いつつあります。彼らの呼び出しの約96％は心停止やその他の医療緊急事態に関するもので、残りのほとんどは小さな火災に関するものです。（魅力的なイメージとは裏腹に、木から子猫を救出することはありません。）典型的な消防士は、2年に1回しか燃えている建物を目にしません。 アメリカ人が自らをガス中毒で死なせる事故も減少しています。1940年代から始まった進展の一つは、家庭の料理や暖房において、有毒な石炭ガスから無毒の天然ガスへの移行です。もう一つは、ガスコンロやヒーターの設計とメンテナンスが改善され、燃料を完全に燃焼させずに一酸化炭素を家の中に放出することがなくなったことです。1970年代からは、自動車に触媒コンバーターが装備されるようになり、これは大気汚染を減少させるために設計されたものでしたが、同時に移動式のガス室になるのを防ぎました。また、世紀を通じて、人々は車や発電機、炭火グリル、燃焼ヒーターを室内や窓の下で使用するのは悪い考えであることをますます思い出させられました。図12-6は、事故の克服に対する明らかな例外を示しています：「毒物（固体または液体）」というカテゴリーです。急激な増加は、ここから始まります。 1990年代は、ますます警戒心を持ち、驚き、保護され、ガードレールで囲まれ、警告シールが貼られた社会において異常な時代でした。最初は、なぜ多くのアメリカ人がゴキブリ粉を食べたり、漂白剤を飲んだりしているのか理解できませんでした。しかし、偶発的な中毒のカテゴリーには薬物の過剰摂取も含まれることに気づきました。（レナード・コーエンの「ヨム・キプールの祈り」に基づいた歌の中に「孤独なスリップの中で誰が / バルビツール酸で誰が」とあることを思い出すべきでした。）2013年には、「中毒」による死亡の98％が薬物（92％）またはアルコール（6％）によるもので、他のほとんどはガスや蒸気（主に一酸化炭素）によるものでした。家庭や職場での危険、例えば溶剤、洗剤、殺虫剤、ライター用の液体などは、中毒死の0.5％未満を占めており、図12-6の底辺に位置しています。小さな子供たちは今でもシンクの下を漁り、物を口に入れて中毒センターに急送されることがありますが、彼らが死亡することはほとんどありません。したがって、図12-6の単一の上昇曲線は、環境危険を減少させる人類の進歩に対する反例ではありませんが、薬物乱用という別の種類の危険に関しては明らかに後退を示しています。この曲線は、サイケデリックな1960年代に上昇し、1980年代のクラックコカインの流行で再び急上昇し、21世紀のより深刻なオピオイド中毒の流行で爆発的に増加しました。1990年代から、医師たちはオキシコドン、ヒドロコドン、フェンタニルなどの合成オピオイド鎮痛剤を過剰に処方しました。これらは依存性があるだけでなく、ヘロインへの入り口となる薬物でもあります。合法的および違法なオピオイドの過剰摂取は大きな脅威となり、年間4万人以上を死亡させ、「中毒」を偶発的な死亡の最大のカテゴリーに押し上げ、交通事故をも上回る結果となっています。 薬物の過剰摂取は、車の衝突、転倒、火災、溺死、一酸化炭素中毒とは明らかに異なる現象です。人々は一酸化炭素に依存したり、より高い梯子を求めたりすることはありませんので、環境危険に対して効果的だった機械的な安全対策だけではオピオイドの流行を終わらせることはできません。政治家や公衆衛生の専門家たちは、この問題の重大さを理解し始めており、対策が実施されています：処方の監視、安全な鎮痛剤の使用を促進し、無謀に薬を宣伝する製薬会社を恥じさせたり罰したりし、解毒剤であるナロキソンをより入手しやすくし、オピオイド拮抗薬や認知行動療法で依存症患者を治療することです。これらの対策が効果を上げる兆候として、処方オピオイドの過剰摂取の数（違法なヘロインやフェンタニルの過剰摂取ではなく）が2010年にピークに達し、減少し始めている可能性があります。また注目すべきは、オピオイドの過剰摂取が主に中年に差し掛かるドラッグ好きのベビーブーマー世代の流行であるということです。 2011年の中毒死のピーク年齢は約50歳で、2003年の低い40代から上昇しました。1993年の遅い30代、1983年の初めの30代、1973年の初めの20代からも上昇しています。計算してみると、毎10年ごとに1953年から1963年に生まれた世代の人々が薬物によって命を落としていることがわかります。常に青少年に対するパニックが存在しますが、今日の子供たちは、相対的に見れば大丈夫、あるいは少なくとも以前よりは良くなっています。1976年に始まった「未来を監視する」という大規模な縦断的研究によれば、高校生のアルコール、タバコ、薬物（マリファナや電子タバコを除く）の使用は、調査開始以来最低の水準にまで減少しています。 製造業からサービス業への移行に伴い、多くの社会批評家は工場や鉱山、製粉所の時代に対する郷愁を表明していますが、おそらく彼らはそのような場所で働いたことがないからでしょう。私たちが検討してきた致命的な危険に加えて、工業的な職場は無数の他の危険をもたらします。機械が原材料に対して行うこと—鋸引き、粉砕、焼成、加工、打刻、脱穀、または解体—は、機械を操作する労働者にも同様に行われるからです。1892年、ベンジャミン・ハリソン大統領は「アメリカの労働者は、戦時中の兵士と同じくらいの生命と四肢の危険にさらされている」と述べました。 ベットマンは、当時の gruesomeな写真やキャプションについてコメントしています。「鉱夫は、いつ自分の上に閉じるかわからない開いた墓に向かうように仕事に向かった」と言われていました。…保護されていない動力シャフトは、ホープスカートを着た労働者を傷つけ、命を奪いました。…今日のサーカスのスタントマンやテストパイロットは、昨日の[鉄道]ブレーキマンよりも大きな生命保険を享受しています。彼の仕事は、機関車の笛の合図で揺れる貨物車の間を危険な飛び移りをすることを求められました。…突然の死の危険にさらされていたのは、列車の連結器であり、彼らの常に存在する危険は、原始的なリンクとピンの装置で手や指を失うことでした。…労働者がバズソーで切断されたり、梁に押しつぶされたり、鉱山に埋まったり、シャフトから落ちたりしても、それは常に「彼自身の不運」とされました。「不運」は雇用主にとって便利な説明であり、最近まで致命的な事故に対する広範な運命論の一部でした。これらの事故は一般的に運命や神の行為に起因するとされていました。（今日、安全エンジニアや公衆衛生研究者は、運命の気まぐれを暗示するため「事故」という言葉を使わず、専門用語として「意図しない傷害」という言葉を使用しています。）18世紀と19世紀の最初の安全対策や保険ポリシーは、人々ではなく財産を保護していました。産業革命の間に怪我や死亡が無視できないほど増加し始めると、それらは「進歩の代償」として片付けられました。これは人間の福祉を考慮しない非人道的な「進歩」の定義に基づいていました。ある鉄道の監督者は、荷物プラットフォームに屋根を設置することを拒否する理由を「人間は屋根よりも安い」と説明しました。 「一人が脱落すると、他に12人が待っている。」©° 工業生産の非人間的なペースは、チャーリー・チャップリンが『モダン・タイムス』の組立ラインで、ルシール・ボールが『アイ・ラブ・ルーシー』のチョコレート工場で描かれるなど、文化的アイコンとして永遠に記憶されています。19世紀後半、最初の労働組合が結成され、ジャーナリストたちがその問題に取り組み、政府機関が人間の犠牲を定量化するデータを収集し始めると、職場は変わり始めました。ベットマンの鉄道作業における労働の致死性に関するコメントは、単なる写真以上のものでした。1890年代には、鉄道員の年間死亡率は驚くべきことに10万人あたり852人、つまり年間ほぼ1%に達していました。この惨事は、1893年に制定された法律によって軽減されました。この法律は、すべての貨物列車にエアブレーキと自動連結器の使用を義務付けたもので、職場の安全を改善することを目的とした最初の連邦法でした。この安全対策は、20世紀初頭のプログレッシブ時代に他の職業にも広がりました。これらは、改革者、労働組合、アプトン・シンクレアのようなジャーナリストや小説家による運動の結果でした。最も効果的な改革は、ヨーロッパから持ち込まれた法律の単純な変更でした。それは、雇用者の責任と労働者の補償制度です。以前は、負傷した労働者やその遺族は補償を求めて訴訟を起こさなければならず、通常は成功しませんでした。しかし、今では雇用者は固定の割合で補償することが義務付けられました。この変更は、労働者だけでなく経営者にも魅力的でした。なぜなら、コストがより予測可能になり、労働者も協力的になったからです。最も重要なのは、経営者と労働者の利害が結びついたことです。両者は職場を安全にすることに利害関係を持ち、補償を支える保険会社や政府機関も同様でした。企業は安全委員会や安全部門を設立し、安全エンジニアを雇い、多くの保護策を実施しました。これらは経済的または人道的な動機から行われたものもあれば、広く報道された災害の後の公の恥を受けての反応として行われたものもあり、しばしば訴訟や政府の規制の圧力の下で実施されました。その結果は図12-7に明らかに示されています。2015年の労働者の職場での死亡者数は約5,000人で依然として高いですが、1929年の20,000人に比べれば大幅に改善されています。この時の人口は現在の2/5未満でした。多くの改善は、労働力が農場や工場から店舗やオフィスに移動した結果です。しかし、同じ数の製品を生産しながら命を救うことが解決可能な工学的問題であることを発見したことも大きな要因です。 1970年：労働安全衛生局（OSHA）、「OSHAの40年の歴史のタイムライン」、https://www.osha.gov/osha40/timeline.html。1993-1994年：労働統計局、Pegula & Janocha 2013に引用。1995-2005年：国立健康統計センター2014年、表38。2006-2014年：労働統計局2016a。後者のデータは、フルタイム換算労働者あたりの死亡数として報告されており、2007年のデータに基づいて、前の年との大まかな比較のために0.95倍されています。この年、致死的職業傷害の国勢調査では、労働者あたり（3.8）とフルタイム換算（4.0）での死亡率が報告されました。地震によるものです。人間の努力は、法律家が「神の行為」と呼ぶもの、すなわち干ばつ、洪水、山火事、嵐、火山、雪崩、地滑り、陥没、熱波、寒波、隕石衝突、そしてもちろん地震といった、根本的に制御不可能な災害を軽減することができるのでしょうか？その答えは、図12-8に示されているように、はいです。皮肉なことに1910年代には、世界が世界大戦とインフルエンザのパンデミックに襲われたにもかかわらず、自然災害からは比較的免れていましたが、その後、災害による死亡率は急速にピークから減少しました。毎年のように地震や火山、隕石が減少しているわけではありません。より豊かで技術的に進んだ社会が、自然の危険を人間の災害に変えることを防ぐことができるのです。地震が発生した際には、崩れた建物に押しつぶされる人や火災で焼かれる人が少なくなります。雨が止むと、貯水池に貯められた水を利用できます。気温が急上昇したり急降下したりすると、気候制御された室内に留まることができます。川が氾濫するとき、飲料水は人間や工業廃棄物から守られます。飲料水や灌漑用の水を貯めるために設計・建設されたダムや堤防は、そもそも洪水の可能性を減少させます。早期警戒システムにより、人々はサイクロンが上陸する前に避難したり避難所に入ったりすることができます。地質学者はまだ地震を予測することはできませんが、火山の噴火を予測することはしばしば可能であり、火山帯や他の断層系に住む人々に命を救うための予防策を講じる準備をさせることができます。そしてもちろん、より豊かな世界は負傷者を救助し治療し、迅速に再建することができます。 図12-8：自然災害による死亡者数、1900年～2015年 出典：Our World in Data, Roser 2016q、EM-DAT（国際災害データベース）からのデータに基づく、www.emdat.be。グラフは、干ばつ、地震、極端な温度、洪水、衝突、地滑り、大規模移動（乾燥）、嵐、火山活動、山火事（疫病を除く）の死亡率の合計をプロットしています。多くの十年間では、特定の災害タイプが数字を支配しています：1910年代、1920年代、1930年代、1960年代の干ばつ；1930年代と1950年代の洪水；1970年代、2000年代、2010年代の地震。 今日、自然災害に最も脆弱なのは貧しい国々です。2010年にハイチで発生した地震は20万人以上の命を奪いましたが、数週間後にチリで起きたより強力な地震では500人しか亡くなりませんでした。また、ハイチは、同じ島であるヒスパニオラ島を共有する裕福なドミニカ共和国に比べて、ハリケーンによって失う市民の数が10倍も多いのです。良いニュースは、貧しい国々が豊かになるにつれて、安全性も向上するということです（少なくとも経済発展が気候変動を上回る限り）。低所得国における自然災害による年間死亡率は、1970年代の10万人あたり0.7から現在の0.2に減少しており、これは1970年代の上中所得国の死亡率よりも低いのです。とはいえ、今日の高所得国の死亡率（0.05、0.09から減少）よりは高いですが、裕福な国も貧しい国も、復讐に燃える神から自らを守るために進歩できることを示しています。 そして、神の行為の典型的な例はどうでしょうか？ゼウスがオリンポスから投げ落とした弾丸？予測不可能な死との遭遇の標準的な表現？文字通りの青天の霹靂？図12-9はその歴史を示しています。はい、都市化や天気予報の進歩、安全教育、医療、電気システムのおかげで、20世紀初頭以来、アメリカ人が雷に打たれて死亡する確率は37分の1に減少しました。 日常の危険に対する人類の克服は、特に評価されにくい進歩の形です。（この章の草稿を読んだ一部の読者は、進歩に関する本に何が書かれているのか疑問に思いました。）事故は、最悪の戦争を除いて、より多くの人々の命を奪いますが、私たちはそれを道徳的な視点で見ることはほとんどありません。「事故は起こるものだ」と言います。もし、毎年100万人の死亡と数千万の負傷が、自分の車を快適な速度で運転する便利さのために支払うべき代償かどうかというジレンマに直面していたら、ほとんどの人はそれが価値のあることだとは言わなかったでしょう。しかし、それが私たちが黙って選んだ恐ろしい選択なのです。なぜなら、そのジレンマはそのような形で私たちに提示されることはなかったからです。時折、危険が道徳的に問題視され、それに対するキャンペーンが展開されることがあります。特に、災害がニュースになり、悪者（貪欲な工場主や怠慢な公務員）が特定されるときです。しかし、すぐにそれは日常のくじ引きの中に戻ってしまいます。人々が事故を残虐行為と見なさないのと同様に（少なくとも自分が被害者でない限り）、安全性の向上を道徳的な勝利として捉えることもあまりありません。 数百万の命を救い、病気や傷害、苦しみを大規模に軽減したことは、私たちの感謝に値し、説明を求めるものです。それは、最も道徳的に語られる行為である殺人についても同様で、その発生率は標準的な物語では説明できない理由で急激に減少しています。他の進歩の形と同様に、安全性の向上も一部の英雄によって推進されましたが、同時に、草の根の活動家や、父権的な立法者、そして名もなき発明家やエンジニア、政策の専門家、数字を扱う人々など、さまざまな人々が少しずつ同じ方向に進んできました。私たちは時に偽の警報や過保護な介入に苛立ちを覚えますが、命や身体への脅威なしに技術の恩恵を享受できています。そして、シートベルト、煙探知機、ホットスポット警察の物語は啓蒙の物語の一般的な一部ではありませんが、啓蒙の最も深いテーマを表現しています。誰が生き、誰が死ぬかは「生命の書」に刻まれているわけではありません。それは人間の知識や行動によって影響を受け、世界がより理解しやすくなり、命がより貴重になるのです。 第13章 テロリズム 前の章で「私たちは歴史上最も安全な時代に生きている」と書いたとき、その言葉が引き起こす incredulity（信じがたい思い）を意識していました。近年、高く報道されたテロ攻撃や無差別殺人が世界を緊張させ、新たに危険な時代に生きているという幻想を助長しています。2016年には、多くのアメリカ人がテロリズムを国が直面している最も重要な問題とし、自分や家族が被害者になることを心配しており、ISISをアメリカの存在や生存に対する脅威として挙げました。この恐怖は、世論調査の電話を受ける普通の市民だけでなく、特に西洋文明が常に崩壊の危機にあることを示す兆候を求める文化的悲観主義者などの公共知識人にも影響を与えています。政治哲学者のジョン・グレイは、進歩を嫌う立場を公言し、西ヨーロッパの現代社会を「暴力的な対立の地」と表現し、「平和と戦争が致命的に曖昧である」と述べています。 しかし、これらはすべて幻想です。テロリズムは、重大な恐怖と軽微な害を組み合わせた独特の危険です。テロリズムの傾向を進歩の例として数えることはしません。なぜなら、それは病気、飢餓、貧困、戦争、暴力犯罪、事故の長期的な減少を示していないからです。しかし、テロリズムは私たちの進歩の評価において気を散らすものであり、ある意味ではその進歩への間接的な賛辞でもあります。グレイは暴力に関する実際のデータを「お守り」や「魔法」と呼びました。以下の表は、彼がこのイデオロギー的な無知を必要とした理由を示しています。それは、テロリズム、戦争、殺人、事故の四つの殺人カテゴリーの犠牲者数と、利用可能な最新の年（2015年またはそれ以前）の全死亡者数を示しています。 グラフは作成不可能です。テロによる死亡者数のスウォッチは、ピクセルよりも小さくなってしまうからです。 表13-1：テロ、戦争、殺人、事故による死亡者数 | カテゴリー | アメリカ合衆国 | 西ヨーロッパ | 世界 | |------------|----------------|--------------|------| | テロ | 44 | 175 | 38,422 | | 戦争 | 28 | 5 | 97,496 | | 殺人 | 15,696 | 3,962 | 437,000 | | 自動車事故 | 35,398 | 19,219 | 1,250,000 | | 全事故 | 136,053 | 126,482 | 5,000,000 | | 全死亡者数 | 2,626,418 | 3,887,598 | 56,400,000 | 「西ヨーロッパ」は、グローバルテロリズムデータベースに基づき、24カ国と2014年の人口418,245,997人を含む地域として定義されています（Statistics Times 2015）。アンドラ、コルシカ、ジブラルタル、ルクセンブルク、マン島は除外しています。 出典： - テロ（2015年）：国家テロリズム研究コンソーシアム 2016年 - 戦争、アメリカ合衆国および西ヨーロッパ（英国＋NATO）（2015年）：icasualties.org - 戦争、世界（2015年）：UCDP戦闘関連死亡者データセット、ウプサラ紛争データプログラム 2017年 - 殺人、アメリカ合衆国（2015年）：連邦捜査局 2016年 - 殺人、西ヨーロッパおよび世界（2012年または最新）：国連薬物犯罪事務所 2013年 - ノルウェーのデータはウテヤ島のテロ攻撃を除外しています。 - 自動車事故、全事故、全死亡者数、アメリカ合衆国（2014年）：Kochanek et al. 2016年、表10 - 自動車事故、西ヨーロッパ（2013年）：世界保健機関 2016年 - 全事故、西ヨーロッパ（2014年または最新）：世界保健機関 2015年 - 自動車事故および全事故、世界（2012年）：世界保健機関 2014年 - 全死亡者数、西ヨーロッパ（2012年または最新）：世界保健機関 2017年 - 全死亡者数、世界（2015年）：世界保健機関 2017年 アメリカ合衆国から始めましょう。表から際立っているのは、2015年にテロによって引き起こされた死亡者数が、はるかに少ない苦痛を引き起こす危険要因による死亡者数と比べて非常に小さいことです。（2014年のテロによる死亡者数はさらに少なく、19人でした。）44という数字でさえも寛大な推定値であり、これはグローバルテロリズムデータベースからのもので、ヘイトクライムやほとんどの無差別射撃事件を「テロ」としてカウントしています。この死亡者数は、アフガニスタンやイラクでの軍人の死亡者数（2015年28人、2014年58人）と同程度であり、兵士の命が古くから軽視されていることを反映して、報道の扱いはごくわずかでした。 次の行を見ると、2015年にアメリカ人がテロ攻撃で死亡する確率は、警察の記録に基づく殺人で死亡する確率の350倍、交通事故で死亡する確率の800倍、あらゆる種類の事故で死亡する確率の3,000倍であることがわかります。（通常、1年に44人以上が死亡する事故のカテゴリーには、「雷」、「熱湯との接触」、「スズメバチやハチとの接触」、「犬以外の哺乳類に噛まれるまたは打たれる」、「浴槽での溺死や沈没」、「衣服やアパレルの点火または溶融（ナイトウェアを除く）」などがあります。）西ヨーロッパでは、テロの相対的な危険性はアメリカ合衆国よりも高かったのです。 これは部分的には、2015年がその地域におけるテロリズムにとって「恐ろしい年」であったためです。具体的には、シャルリー・エブドのオフィスやバタクラン劇場、パリおよびその周辺の他の標的に対する致命的な攻撃が含まれます。（2014年には、たった5人が殺されました。）しかし、相対的に高いテロリズムのリスクは、ヨーロッパが他の面ではどれほど安全であるかを示す兆候でもあります。西ヨーロッパの人々はアメリカ人よりも殺人率が低く（約4分の1）、また車の事故も少ないため、道路での死亡者も少ないのです。これらの要因がテロリズムに対するリスクを高めているにもかかわらず、2015年の西ヨーロッパの人々は、（比較的稀な）殺人事件で亡くなる確率がテロ攻撃で亡くなる確率の20倍以上、交通事故で亡くなる確率は100倍以上、圧死、毒殺、火災、窒息、その他の事故で亡くなる確率は700倍以上でした。第三のコラムは、最近の西側諸国におけるテロリズムに対する苦悩にもかかわらず、私たちが世界の他の地域と比べてどれほど恵まれているかを示しています。アメリカ合衆国と西ヨーロッパは世界の人口の約10分の1を占めていますが、2015年にはテロによる死亡者のわずか0.5%を占めました。これは、他の地域でテロリズムが主要な死因であるからではありません。テロリズムは、現在定義されているように、主に戦争の現象であり、アメリカや西ヨーロッパではもはや戦争が行われていないからです。2001年9月11日の攻撃以降、「反乱」や「ゲリラ戦」と呼ばれていた暴力は、今ではしばしば「テロリズム」と分類されるようになっています。（驚くべきことに、グローバル・テロリズム・データベースは、ベトナム戦争の最後の5年間における死者を「テロリズム」として分類していません。）世界のテロによる死亡者の大多数は内戦の地域で発生しており（イラクで8,831人、アフガニスタンで6,208人、ナイジェリアで5,288人、シリアで3,916人、パキスタンで1,606人、リビアで689人）、これらの多くは戦争の死者として二重計上されています。なぜなら、内戦中の「テロリズム」は単なる戦争犯罪、つまり政府以外のグループによる市民への故意の攻撃だからです。（これらの6つの内戦地域を除くと、2015年のテロによる死亡者数は11,884人でした。）それでも、21世紀の戦争死亡者数が最も多かった年において、テロリズムと戦争の二重計上があったにもかかわらず、世界の市民は殺人事件で亡くなる確率がテロ攻撃で亡くなる確率の11倍、交通事故で亡くなる確率は30倍以上、あらゆる種類の事故で亡くなる確率は125倍以上でした。テロリズムは、その影響がどれほどであれ、時間とともに増加しているのでしょうか？歴史的な傾向はつかみにくいです。「テロリズム」は弾力的なカテゴリーであるため、データセットに内戦の犯罪や複数の殺人（強盗やマフィアの暗殺で複数の犠牲者が射殺される場合を含む）、あるいは犯人が事前に政治的な不満を叫ぶ自殺的な暴走が含まれるかどうかによって、傾向の線は異なって見えます。 （例えば、グローバルテロリズムデータベースには1999年のコロンバイン高校の銃乱射事件は含まれていますが、2012年のサンディフック小学校の銃乱射事件は含まれていません。）また、大規模な殺人事件はメディアによって煽られるスペクタクルであり、その報道が模倣犯を生むため、ある事件が別の事件を引き起こすことで、数が上下することがあります。このような現象は、一時的に新鮮味が薄れるまで続きます。アメリカ合衆国では、「アクティブシューター事件」（公の場での銃による無差別殺人）の数は2000年以降、上昇傾向を示しつつも変動していますが、「大量殺人事件」（1件の事件で4人以上が死亡）の数は1976年から2011年にかけて体系的な変化を示しておらず（むしろわずかな減少を示しています）、その傾向は変わりません。テロ事件による一人当たりの死亡率は図13-1に示されており、西ヨーロッパや世界全体の複雑な傾向と共に示されています。 アメリカ合衆国 09 2 8 3 2 o7 8 06 Bs & es 世界 & 03 西ヨーロッパ（主要な内戦地域を除く） “ Is tA : ad, 19701975 nae - os 5 1005 ae 2015 図13-1：テロによる死亡者数、1970-2015年 出典：「グローバルテロリズムデータベース」、テロリズムとその対応に関する国家コンソーシアム2016年、https://www.start.umd.edu/gtd/。世界の死亡者数は、アフガニスタン（2001年以降）、イラク（2003年以降）、パキスタン（2004年以降）、ナイジェリア（2009年以降）、シリア（2011年以降）、リビア（2014年以降）の死亡者を除外しています。世界と西ヨーロッパの人口推計は、国連の2015年世界人口見通しの改訂版（https://esa.un.org/unpd/wpp/）から、アメリカ合衆国の推計は2017年のアメリカ合衆国国勢調査局からのものです。縦の矢印は2007年を指しており、これはPinker 2011年の図6-9、6-10、6-11にプロットされた最後の年です。2001年のアメリカのテロによる死亡率は、9/11の攻撃による3000人の死亡を含んでおり、グラフを支配しています。他の年には1995年のオクラホマシティ爆破事件（165人の死亡）における急増が見られ、他の年ではほとんど目立たない変動があります。9/11とオクラホマを除くと、1990年以降、アメリカ人が右翼過激派によって殺された数は、イスラム過激派によるものの約2倍です。西ヨーロッパの線は、2015年の上昇が相対的に静穏だった10年間の後に起こったことを示しており、西ヨーロッパが経験した最悪の状況ではありません。1970年代と1980年代には、マルクス主義者や分離主義者のグループ（アイルランド共和軍やバスクのETA運動を含む）が定期的に爆弾や銃撃を行っていたため、殺人率はそれよりも高かったのです。世界全体の線（最近の主要な戦争地域での死亡者を除外したもの）は、1980年代と1990年代にスパイキーな高原を含み、冷戦終結後に減少し、最近は以前の数十年よりも低い水準に上昇しています。したがって、歴史的な傾向や現在の数字は、特に西側諸国において、私たちが新たに危険な時代に生きているという恐れを否定しています。 テロリズムは他のリスクと比較すると微小な危険をもたらしますが、それが引き起こすパニックやヒステリーは、まさにそれを意図しているため、過剰なものとなります。 現代のテロリズムは、メディアの広範な影響の副産物です。あるグループや個人は、世界の注目を集めるために確実な手段を用います。それは、無実の人々を殺すこと、特にニュースを読む人々が自分自身を想像できる状況で行われる場合です。ニュースメディアはその餌に飛びつき、残虐行為を過剰に報道します。これにより「利用可能性ヒューリスティック」が働き、人々は危険のレベルとは無関係に恐怖に襲われます。恐ろしい出来事の顕著さだけが恐怖を煽るわけではありません。悲劇の原因が偶然の不運ではなく、悪意のある意図である場合、私たちの感情ははるかに強く関与します。（ロンドンを頻繁に訪れる私としては、「ラッセルスクエアでのテロによるナイフ攻撃で女性が死亡」という見出しを読んだときの方が、「オックスフォードストリートの悲劇で著名なアートコレクターがバスにひかれて死亡した」という記事を読んだときよりも、ずっと動揺しました。） 誰かがあなたを殺したいと思っているという考えには、特有の不安感があります。これは進化的な理由からも理解できます。偶然の死因はあなたを狙ってこないし、あなたの反応を気にもしませんが、人間の悪党はあなたを出し抜くために知恵を使いますし、その逆もまた然りです。 テロリストは無思考な危険因子ではなく、目標を持った人間のエージェントであることを考えると、彼らが引き起こす被害が少ないにもかかわらず、彼らを心配するのは合理的なのでしょうか？結局のところ、私たちは独裁者が反体制派を処刑することに対して正当に憤慨しますが、その犠牲者の数はテロリズムの犠牲者と同じくらい少ないかもしれません。違いは、独裁的な暴力が死者数に対して不釣り合いな戦略的効果を持つことです。それは体制に対する最も強力な脅威を排除し、残りの人々がそれに取って代わることを思いとどまらせます。一方、テロリストの暴力は、ほぼ定義上、無差別に犠牲者を襲います。したがって、脅威の客観的な重要性は、即時の被害を超えて、無差別殺人が何を達成しようとしているのかに依存します。多くのテロリストにとって、目標は単なる宣伝に過ぎません。法学者アダム・ランクフォードは、自爆テロリスト、無差別射撃者、ヘイトクライムの殺人者という重複するカテゴリーの動機を分析しています。これには自己過激化した孤独な狼や、テロリストの首謀者によって募集された「爆弾の餌」も含まれます。殺人者は孤独で敗者であることが多く、未治療の精神疾患を抱え、恨みを抱き、復讐や認識を夢見ています。彼らの中には、自らの苦悩をイスラム主義のイデオロギーと結びつける者もいれば、「人種戦争を始める」や「連邦政府、税金、銃規制法に対する革命」といった曖昧な目的と結びつける者もいます。多くの人を殺すことは、たとえそれが期待に過ぎなくても、自分が誰かになるチャンスを提供しました。そして、栄光の中で去ることは、大量殺人者としての厄介なその後の現実に対処しなくて済むことを意味しました。楽園の約束と、大虐殺がより大きな善にどのように寄与するかを合理化するイデオロギーは、死後の名声をさらに魅力的なものにします。 他のテロリストは、自己の主張に注目を集めたり、政府に政策を変更させるために脅迫したり、極端な反応を引き起こして新たな支持者を募ったり、混乱のゾーンを作り出してそれを利用したり、政府が自国民を守れないという印象を広めることで政府を弱体化させようとする武装グループに属しています。彼らが「アメリカ合衆国の存在や生存に脅威を与える」と結論づける前に、この戦術が実際にはどれほど弱いものであるかを考慮する必要があります。歴史家ユヴァル・ノア・ハラリは、テロリズムは敵の反撃能力を損なわせ、勝利を収めようとする軍事行動とは正反対であると指摘しています。1941年に日本が真珠湾を攻撃した際、アメリカは東南アジアに派遣する艦隊を失いました。もし日本が、アメリカを無傷の海軍で反応させるために旅客船を魚雷攻撃するというテロリズムを選んでいたら、それは狂気の沙汰だったでしょう。ハラリは、テロリストが求めるものは損害ではなく、演劇であると述べています。9/11の際に多くの人々が記憶に留めているのは、アメリカの軍事本部であるペンタゴンへのアルカイダの攻撃ではなく、ブローカーや会計士、その他の市民を殺した象徴的な世界貿易センターへの攻撃です。テロリストは最善を期待しますが、彼らの小規模な暴力はほとんど決して望む結果をもたらしません。政治学者マックス・エイブラムス、オードリー・クローニン、バージニア・ページ・フォートナによる1960年代以降に活動していた数百のテロリスト運動に関する別々の調査は、すべてが戦略的目標を達成することなく消滅したり、衰退したりしたことを示しています。実際、テロリズムの公的認知の高まりは、世界がどれほど危険になったかの兆候ではなく、その逆です。政治学者ロバート・ジャーヴィスは、テロリズムが脅威のリストのトップに位置づけられているのは「部分的には非常に穏やかな安全環境から来ている」と観察しています。国家間の戦争だけでなく、国内における政治的暴力の使用も稀になっています。ハラリは、中世には社会のあらゆるセクターが私的な民兵を保持しており、貴族、ギルド、町、さらには教会や修道院も含まれていて、彼らは力によって自らの利益を守っていたと指摘しています。「もし1150年に少数のイスラム過激派がエルサレムで数人の市民を殺し、十字軍に聖地を去るよう要求していたら、その反応は恐怖ではなく嘲笑だったでしょう。真剣に受け止められたければ、少なくとも一つか二つの要塞を制圧している必要がありました。」近代国家が力の独占を成功裏に主張し、国境内の殺人率を低下させる中で、テロリズムのためのニッチが開かれました。国家は、自国の領土内での政治的暴力を容認しないと何度も強調してきたため、テロ行為を容認できないものとして見る以外の選択肢がなくなっています。 市民たちは、政治的暴力がまったくない状況に慣れてしまったため、恐怖の劇場は彼らに無政府状態への本能的な恐怖を引き起こし、社会秩序が崩壊しそうな感覚を与えています。何世紀にもわたる血なまぐさい闘争の末、私たちは暴力のブラックホールから這い出してきましたが、そのブラックホールはまだそこにあり、再び私たちを飲み込むのをじっと待っているように感じます。数件の凄惨な残虐行為があれば、私たちは再びその中に落ち込むのではないかと想像してしまいます。 国家は、すべての政治的暴力から市民を常に守るという不可能な任務を遂行しようとする中で、自らも劇場的な反応を示す誘惑に駆られます。テロリズムの最も有害な影響は、各国がそれに対して過剰反応することです。具体的な例としては、9/11以降のアメリカ主導のアフガニスタンとイラクへの侵攻が挙げられます。代わりに、各国はテロリズムに対処するために、自らの最大の利点である知識と分析を活用すべきです。特に、数に関する知識が重要です。最も重要な目標は、大量破壊兵器を確保することで、数を小さく保つことです（第19章）。無実の人々に対する暴力を正当化するイデオロギー、例えば過激な宗教、ナショナリズム、マルクス主義に対しては、より良い価値観や信念のシステムで対抗することができます（第23章）。メディアは、テロリズムのショービジネスにおける本質的な役割を見直し、報道を客観的な危険に合わせ、彼らが設定した歪んだインセンティブについてより深く考えるべきです。（ランクフォードは、社会学者エリック・マドフィスと共に、「名前を挙げず、映さず、他のすべてを報告する」という乱射事件に関する政策を提案しています。これはカナダで既に施行されている未成年者の射撃者に関する政策に基づいています。）政府は、テロリズムのネットワークやその財政的支流に対する情報収集や秘密行動を強化することができます。そして、人々は冷静さを保ち、前に進むよう奨励されるべきです。これは、イギリスの戦時ポスターが危険がはるかに大きかった時代に有名に呼びかけたことです。長期的には、テロリストの動きは小規模な暴力が戦略的目標を達成できないために消耗し、地域の苦痛や恐怖を引き起こすことになります。20世紀初頭の無政府主義運動（多くの爆弾事件や暗殺の後）、20世紀後半のマルクス主義や分離主義グループ、そして21世紀のISISにもほぼ確実に起こるでしょう。私たちは、すでに低いテロによる犠牲者数をゼロにすることはできないかもしれませんが、テロリズムに対する恐怖は、私たちの社会がどれほど危険になったかの兆候ではなく、むしろどれほど安全であるかの兆候であることを思い出すことができます。 第14章 民主主義 最初の政府が約5000年前に現れて以来、人類は無政府状態の暴力と専制の暴力の間で舵を切ろうとしてきました。 政府や強力な隣国が存在しない場合、部族社会は襲撃や争いのサイクルに陥り、死亡率は現代社会の最も暴力的な時代を含めてもそれを上回ることが多いです。初期の政府は支配する人々を平和に保ち、内戦的な暴力を減少させましたが、奴隷制、ハーレム、人身供犠、即決処刑、反対者や逸脱者の拷問や mutilation（切断）を含む恐怖政治を強いることもありました。（聖書にはその例が数多くあります。）専制政治は歴史を通じて続いてきましたが、それは専制君主になることが魅力的だからだけではなく、一般の人々にとってはその代替案がしばしばさらに悪いものであったからです。自らを「死者の計量者」と称するマシュー・ホワイトは、2500年の人類史における最も血なまぐさい100の出来事の死者数を推定しました。彼はそのリストの中からパターンを探し、最初に報告したのは「混沌は専制よりも致命的である」ということでした。これらの多くの大量殺人は権威の行使によるものではなく、権威の崩壊から生じることが多いのです。イド・アミンやサダム・フセインのような数人の独裁者が数十万人を殺すために絶対的な権力を行使したのに対し、私は「動乱の時代」（17世紀ロシア）、中国内戦（1926-37、1945-49）、メキシコ革命（1910-20）など、誰もが数百万の死を止めるための十分な統制を行使しなかった、より多くの、そしてより致命的な動乱を見つけました。民主主義を、他者を食い物にすることなく、かつ自らも食い物にされないように、ちょうど良い力を行使する政府の形態と考えることができます。良い民主政府は、人々が無秩序の暴力から守られ、安全に生活を追求できるようにし、専制の暴力から守られ、自由に生活を追求できるようにします。そのためだけでも、民主主義は人間の繁栄に大きく寄与しています。しかし、それだけではありません。民主主義は経済成長率が高く、戦争やジェノサイドが少なく、健康で教育を受けた市民が多く、ほぼ飢饉がないという利点もあります。もし世界が時間とともにより民主的になってきたのなら、それは進歩です。実際、世界はより民主的になってきましたが、その過程は一貫して上昇しているわけではありません。政治学者サミュエル・ハンティントンは、民主化の歴史を三つの波に整理しました。最初の波は19世紀に押し寄せ、アメリカの憲法民主主義という偉大な啓蒙の実験が政府の権力に対する抑制を持ちながら機能しているように見えた時期に起こりました。この実験は、地域ごとのバリエーションを持ちながら、主に西ヨーロッパのいくつかの国によって模倣され、1922年には29か国に達しました。最初の波はファシズムの台頭によって押し戻され、1942年にはわずか12か国にまで減少しました。第二次世界大戦でファシズムが敗北した後、植民地がヨーロッパの支配者から独立を果たす中で、第二の波が力を増し、1962年には認められた民主主義国の数が36に達しました。それでも、ヨーロッパの民主主義はその間に挟まれていました。 ソビエトが支配する独裁政権が東にあり、ポルトガルとスペインにはファシスト独裁政権が南西に存在していました。そして、第二の波はすぐにギリシャやラテンアメリカの軍事政権、アジアの権威主義体制、アフリカ、中東、東南アジアの共産主義の台頭によって押し戻されました。1970年代半ばには、民主主義の展望は暗いものに見えました。西ドイツの首相ヴィリー・ブラントは「西ヨーロッパにはあと20年か30年の民主主義しか残っていない。その後は、周囲の独裁の海の中で、エンジンも舵もないまま滑り落ちていく」と嘆きました。アメリカの上院議員で社会科学者のダニエル・パトリック・モイニハンも同意し、「アメリカモデルのリベラル民主主義は、19世紀の君主制の状態にますます傾いている。これは政府の形態の名残であり、あちこちの孤立した特異な場所で持続し、特別な状況にはうまく機能するかもしれないが、未来にはまったく関連性がない。これは世界があった場所であり、これから向かう場所ではない」と書きました。 これらの嘆きの言葉が書かれたばかりのうちに、民主化の第三の波—まるで津波のように—が勃発しました。南ヨーロッパ（1974年のギリシャとポルトガル、1975年のスペイン）、ラテンアメリカ（1983年のアルゼンチン、1985年のブラジル、1990年のチリを含む）、アジア（1986年頃の台湾とフィリピン、1987年頃の韓国、1998年のインドネシアを含む）で軍事政権やファシスト政権が崩壊しました。1989年にはベルリンの壁が崩され、東ヨーロッパの国々は民主的な政府を樹立する自由を得ました。また、1991年にはソビエト連邦で共産主義が崩壊し、ロシアや他の共和国が移行するためのスペースが確保されました。一部のアフリカ諸国は独裁者を追放し、カリブ海やオセアニアの最後のヨーロッパ植民地は、最初の政府形態として民主主義を選びました。1989年、政治学者フランシス・フクヤマは「リベラル民主主義は『歴史の終わり』を象徴する」と提唱する有名なエッセイを発表しました。これは、何も起こらないという意味ではなく、人類にとって最も良い統治形態について世界が合意に達し、もはやそれについて争う必要がなくなったことを意味しました。 フクヤマは流行語を生み出しました。彼のエッセイが発表されて以来の数十年間、自然、科学、信仰、貧困、理性、金銭、男性、弁護士、病気、自由市場、セックスの「終わり」を宣言する本や記事が次々と発表されました。しかし、フクヤマはまた、編集者たちの格好の標的にもなり、最新の悪いニュースについてコメントする際に、「歴史の帰還」と、イスラム世界における神権政治や中国における権威主義的資本主義といった民主主義の代替案の台頭を嬉々として報じられました。民主主義自体も、ポーランドやハンガリーでのポピュリストの勝利、トルコのレジェップ・タイイップ・エルドアンやロシアのウラジーミル・プーチンによる権力の掌握（スルタンとツァーリの帰還）によって、権威主義への後退を示しているように見えました。 歴史的な悲観主義者たちは、いつものように他人の不幸を喜ぶ姿勢で、民主化の第三波が「逆流」や「後退」、「浸食」、「巻き戻し」、あるいは「崩壊」に見舞われたと宣言しました。彼らは、民主化は西洋人が自らの嗜好を他の地域に投影した幻想であり、権威主義はほとんどの人類にとってはむしろ適していると主張しました。最近の歴史が本当に人々が政府によって残虐な扱いを受けることに満足していることを示唆しているのでしょうか？この考えには二つの理由から疑問があります。まず第一に、民主的でない国では、どうやってそのことを判断できるのでしょうか。民主主義への潜在的な需要は非常に大きいかもしれませんが、誰もそれを表明する勇気はなく、そうすれば投獄されたり、射殺されたりする恐れがあります。第二の理由は、見出しの誤謬です。弾圧はリベラリゼーションよりもニュースになりやすく、利用可能性バイアスによって、少しずつ民主化していく退屈な国々のことを忘れがちです。常に言えることは、世界がどの方向に進んでいるのかを知る唯一の方法は、定量化することです。これにより、「民主主義」とは何かという問いが浮かび上がります。この言葉は善のオーラを持つようになり、ほぼ意味を失ってしまっています。一般的な指針として、公式名称に「民主的」という言葉が含まれている国、例えば朝鮮民主主義人民共和国（いわゆる北朝鮮）やドイツ民主共和国（いわゆる東ドイツ）は、実際には民主主義国ではありません。また、非民主的な国家の市民にこの言葉の意味を尋ねることもあまり役に立ちません。ほぼ半数が「政府が無能なとき、軍が権力を握ること」や「宗教指導者が最終的に法律を解釈すること」を意味すると考えています。専門家による評価も、社会経済的な不平等からの自由や戦争からの自由など、さまざまな良い要素を含むチェックリストを採用するため、関連する問題を抱えています。さらに複雑なのは、国々が言論の自由や政治プロセスの開放性、指導者の権力に対する制約など、民主主義の異なる要素において連続的に変化するため、「民主主義」と「独裁主義」に国を二分するような集計は、国境付近に位置する国々をどこに分類するかという恣意的な選択に依存して、年ごとに変動することです（評価基準が時間とともに上昇する現象がこの問題を悪化させます）。ポリティプロジェクトは、各国に対して毎年-10から10のスコアを割り当て、どれだけ独裁的または民主的であるかを示すために固定された基準を使用して、これらの障害に対処しています。このスコアは、市民が政治的な好みを表現する能力、行政権の制約、そして市民的自由の保証に焦点を当てています。1800年以降の世界の合計は、三つの民主化の波を跨いでおり、図14-1に示されています。 独裁政治 スコア A 「T T T T T T T T T T 1 1800 1820 1840 1860 1880 1900 1920 1940 1960 1980 2000 2020 図14-1: 民主主義と独裁政治の比較（1800-2015） 出典: HumanProgress, http://humanprogress.org/ f1/2560, Polity IV 年次時系列データ（1800-2015）に基づく、Marshall, Gurr, & Jaggers 2016。スコアは、人口50万人以上の主権国家を対象に合計され、完全な独裁政治は-10、完璧な民主主義は10となる。矢印は2008年を指しており、これはPinker 2011の図5-23でプロットされた最後の年である。このグラフは、民主化の第三波がまだ終わっておらず、むしろ減少しているどころか、1989年のベルリンの壁崩壊の周辺の年々のような急激な増加は見られないものの、依然として続いていることを示している。当時、世界には52の民主主義国（Polityプロジェクトによってスコア6以上と定義される国）が存在し、1971年の31から増加した。1990年代に増加したこの第三波は、クロアチア（2000年）、セルビア（2000年）、ジョージア（2003年）、ウクライナ（2004年）、キルギス（2005年）を含む「カラー革命」の虹のような流れとなり、2009年のオバマ大統領就任時には合計87カ国に達した。彼の任期中に後退や崩壊のイメージを覆すように、その数は増え続けた。2015年、データセットの最も最近の年において、合計は103に達した。その年、ノーベル平和賞は、2011年のアラブの春からの成功事例であるチュニジアの民主化移行を固めた組織の連合に授与された。また、ミャンマーやブルキナファソでも民主化が進展し、ナイジェリアやスリランカを含む他の5カ国でも前向きな動きが見られた。2015年の世界の103の民主主義国は、世界人口の56％を抱え、さらに独裁よりも民主的な17カ国を加えると、自由または比較的自由な社会に住む人口は世界の約3分の2に達する。これは、1950年の2分の5未満、1900年の5分の1、1850年の7％、1816年の1％と比較される。現在、60の非民主的な国（20の完全な独裁国家、40の民主的よりも独裁的な国）に住む人々のうち、4分の5が中国という1カ国に集中している。歴史は終わっていないが、フクヤマの指摘には一理ある。民主主義は、その賛美者が認める以上に魅力的であることが証明されている。最初の民主化の波が訪れた後、カトリック、非西洋、アジア、イスラム、貧困、民族的に多様な国々では民主主義が根付くことは決してないと「説明」する理論が存在したが、それぞれが反証されてきた。 安定した高水準の民主主義は、一般的に裕福で教育水準の高い国々に見られることが多いのは確かです。しかし、民主主義がある程度存在する政府は、実に多様な形態をとっています。ラテンアメリカのほとんど、民族的に多様なインド、イスラム教徒のマレーシアやインドネシア、ニジェール、コソボ、そしてナミビア、セネガル、ベナンを含むサハラ以南のアフリカの14カ国、さらにはネパール、ティモール・レステ、カリブ海のほとんどの貧しい国々にも見られます。ロシアや中国の独裁政権は、リベラル化の兆しがほとんど見られないものの、スターリン、ブレジネフ、毛沢東の政権に比べれば、比較にならないほど抑圧的ではありません。ヨハン・ノルベリグは中国の現状を次のように要約しています。「今日の中国の人々は、ほぼ自由に移動し、家を購入し、教育を選び、仕事を選び、ビジネスを始め、教会に所属することができます（仏教徒、道教徒、イスラム教徒、カトリック教徒、プロテスタントであれば）。好きな服を着て、好きな人と結婚し、労働キャンプに送られることなくオープンにゲイでいることができ、自由に海外旅行し、党の政策の一部を批判することもできます（ただし、党の無制限の支配権を批判することはできません）。『自由でない』という状態も、かつてとは異なります。」 なぜ民主化の流れは期待を超えて繰り返し進展しているのでしょうか？さまざまな後退や逆転、民主主義の「ブラックホール」は、厳しい前提条件や苦痛を伴う民主化の過程を提唱する理論を生み出しました（これは独裁者が「自国はまだ準備が整っていない」と主張するための便利な口実となります。ウディ・アレンの映画『バナナ』の革命指導者が権力を握った際に「この人々は農民です。彼らは投票するには無知すぎます」と宣言するように）。この驚きは、情報を持った市民が共通の利益について熟考し、自分たちの意向を実行するリーダーを慎重に選ぶという市民教育の理想によって強化されます。その基準で見ると、過去の世界の民主主義の数はゼロ、現在もゼロ、未来もほぼ確実にゼロです。政治学者たちは、人々の政治的信念の浅さや一貫性のなさ、そして彼らの意向と投票、代表者の行動との tenuous なつながりに繰り返し驚かされています。多くの有権者は、現在の政策選択肢だけでなく、政府の主要な機関が何であるか、アメリカが第二次世界大戦で誰と戦ったか、どの国が核兵器を使用したかといった基本的な事実についても無知です。彼らの意見は、質問の言い回しによって変わります。「政府は『福祉』にお金を使いすぎているが、『貧しい人への支援』には使いすぎていない」と言い、「軍事力を使うべきだが、戦争には行くべきではない」と主張します。意見を形成する際には、反対の候補者に投票することが一般的です。しかし、これはほとんど重要ではありません。なぜなら、一旦政権に就くと、政治家は有権者の意見に関係なく、自党の立場に従って投票するからです。投票は、政府のパフォーマンスに関するフィードバック信号を提供することもほとんどありません。 有権者は、マクロ経済の変動やテロ攻撃など、自分たちが疑わしい程度にしかコントロールできない最近の出来事に対して、現職の政治家を罰する傾向があります。また、干ばつや洪水、さらにはサメの襲撃のように、全くコントロールできない事象に対しても同様です。多くの政治学者は、ほとんどの人々が自分の投票が選挙の結果に影響を与える可能性が非常に低いことを正しく認識していると結論づけています。そのため、彼らは政治について学ぶことや投票を調整することよりも、仕事や家族、余暇を優先します。彼らは投票権を自己表現の一形態として利用し、自分たちに似た候補者や自分たちの価値観を代表する候補者に投票します。 したがって、選挙が民主主義の本質であるという広く信じられている考えにもかかわらず、選挙は政府が統治する人々に対して責任を負うためのメカニズムの一つに過ぎず、必ずしも建設的なものではありません。選挙が権力を求める独裁者同士の争いである場合、対立する派閥は相手が勝つことを恐れ、互いに投票所からの威圧を試みます。また、独裁者は選挙を自分たちの利益に利用する方法を学ぶことができます。最近の独裁政権の流行は、競争的、選挙的、泥棒的、国家主義的、または後援者的な権威主義体制と呼ばれています（プーチンのロシアがその典型です）。現職の政治家は、国家の強大な資源を利用して野党を嫌がらせし、偽の野党を設立し、国家が管理するメディアを使って好意的な物語を広め、選挙ルールを操作し、有権者登録を傾け、選挙そのものを操作します（それでも、後援者的な権威主義者は無敵ではありません—カラー革命によって何人かは追放されました）。 もし有権者も選ばれた指導者も民主主義の理想を守ることができないのであれば、なぜこの形の政府がそれほど悪く機能するのでしょうか？チャーチルが有名に述べたように、「他のすべての政府形態を除けば、最悪の政府形態」として。1945年の著書『開かれた社会とその敵』の中で、哲学者カール・ポパーは、民主主義は「誰が支配すべきか？」という問いに対する答え（すなわち「人民」）として理解されるべきではなく、流血なしに悪い指導者を解任する方法として理解されるべきだと主張しました。政治学者ジョン・ミューラーは、この考えを二元的な審判の日から、日々の継続的なフィードバックへと広げます。彼は、民主主義は基本的に人々に不満を言う自由を与えることに基づいていると示唆します。「それは、人々が暴力を使って指導者を交代させないことに効果的に合意し、指導者が他の手段で自らを排除しようとする自由を与えるときに生じます。」彼はこれがどのように機能するかを説明します。市民が不満を言う権利、請願する権利、組織する権利を持っている場合、 抗議、デモ、ストライキ、移住や分離を脅かすこと、大声で叫ぶこと、出版すること、資金を輸出すること、自信の欠如を表明すること、裏通りでの甘言など、政府は叫ぶ者たちの声や甘言を求める者たちの訴えに反応する傾向がある。つまり、選挙の有無にかかわらず、必然的に反応的になるということだ。女性の参政権がその一例である。定義上、彼女たちは自分たちに投票権を与えることを投票で決めることはできなかったが、他の手段でそれを手に入れた。民主主義の混沌とした現実と市民教育の理想との対比は、常に失望を生む。ジョン・ケネス・ガルブレイスはかつて、「もし利益のある書籍契約を望むなら、『アメリカ民主主義の危機』を書くと提案すればいい」とアドバイスした。歴史を振り返ると、ミューラーは「不平等、意見の不一致、無関心、無知は、民主主義において異常ではなく、むしろ普通のことであり、かなりの程度において、その形の美しさは、これらの特性にもかかわらず機能すること、あるいは重要な点でそれらのおかげで機能することにある」と結論づけている。 この最小限の概念において、民主主義は特に難解でも要求が厳しい政府形態ではない。その主な前提条件は、政府が人々を無政府状態の暴力から守るのに十分な能力を持っていること、つまり、最初に現れた強権者がその仕事をできると約束した場合に、彼らがその者に犠牲になったり、さらには歓迎したりしないようにすることである。（混沌は専制よりも致命的である。）これが、サハラ以南のアフリカのような極めて貧しい国や、アメリカ主導の侵攻後のアフガニスタンやイラクのように政府が崩壊した国々で民主主義が根付くのが難しい理由の一つである。政治学者のスティーブン・レビツキーとルカン・ウェイが指摘するように、「国家の崩壊は暴力と不安定をもたらし、ほとんど決して民主化をもたらさない」。 アイデアも重要である。民主主義が根付くためには、影響力のある人々（特に武器を持つ人々）が、神権政治、王の神聖な権利、植民地的な父権、プロレタリア独裁（実際にはその「革命的前衛」）や、人民の意志を直接体現するカリスマ的指導者による権威主義的支配などの代替案よりも、民主主義が優れていると考える必要がある。これが、教育水準が低い国々や、西洋の影響から遠く離れた国々（中央アジアなど）、暴力的でイデオロギーに基づく革命から生まれた政権（中国、キューバ、イラン、北朝鮮、ベトナムなど）で民主主義が根付く可能性が低い理由を説明する助けとなる。逆に、人々が民主主義が比較的住みやすい場所であることを認識するにつれて、民主主義のアイデアは伝染し、時間とともにその数が増える可能性がある。 不満を言う自由は、政府が不満を言う者を罰したり黙らせたりしないという保証に基づいている。したがって、民主化の最前線は、政府の権限を制約することにある。 政府がその暴力の独占を悪用して、反抗的な市民を虐待することを防ぐために、1948年の「世界人権宣言」に始まる一連の国際的合意が、暴力的な政府の手法、特に拷問、法外な殺人、反対派の投獄、そして1976年から83年のアルゼンチン軍事政権時代に造られた「人を消す」という不気味な動詞に対して、明確な境界線を引きました。これらの境界線は選挙民主主義とは異なります。なぜなら、投票者の大多数が政府の残虐行為に無関心である場合、彼らに向けられない限り問題視しないからです。実際、民主主義国は人権をより尊重する傾向があります。しかし、世界にはシンガポールのような善意の独裁政権や、パキスタンのような抑圧的な民主主義も存在します。これにより、民主化の波が本当に進歩の一形態であるのかという重要な疑問が生じます。民主主義の台頭は人権の向上をもたらしたのか、それとも独裁者たちが選挙や他の民主的な装飾を利用して、自らの虐待を笑顔で隠しているだけなのか？アメリカ合衆国国務省、アムネスティ・インターナショナル、その他の組織は、数十年にわたり人権侵害を監視してきました。1970年代以降の彼らのデータを見ると、政府は依然としてかつてないほど抑圧的であるように見えます—民主主義の普及、人権基準、国際刑事裁判所、そして監視団体自体が存在するにもかかわらず。このことは、「人権の終焉」や「人権法の黄昏」、そしてもちろん「ポスト人権の世界」といった発言を引き起こしました（権利活動家が警鐘を鳴らし、文化的悲観主義者が喜んでいる様子が見受けられます）。 しかし、進歩にはその足跡を隠す方法があります。年を重ねるにつれて私たちの道徳基準が上昇するにつれ、過去には気づかなかった害に敏感になります。さらに、活動家組織は常に「危機」と叫ばなければならないと感じており（この戦略は逆効果になることもありますが、数十年の活動が無駄だったことを示唆することになります）、政治学者のキャスリン・シッキンクはこれを「情報の逆説」と呼んでいます。人権監視団体が虐待をより熱心に探し、より多くの場所で虐待を見つけ、より多くの行為を虐待として分類するにつれて、彼らはより多くの虐待を発見します。しかし、彼らの鋭い検出能力に対して補償しなければ、私たちはより多くの虐待が存在すると思い込まされる可能性があります。 政治学者のクリストファー・ファリスは、時間の経過とともにより執拗な報告を補償し、世界における人権侵害の実際の量を推定する数学的モデルを用いてこの問題を解決しました。図14-2は、1949年から2014年までの4カ国と世界全体のスコアを示しています。このグラフは数学的モデルから算出された数値を表示しているため、正確な値をあまり真剣に受け止めるべきではありませんが、違いや傾向を示しています。最上部の線は、人権の金準拠を代表する国のものです。 人間の繁栄を測る指標の多くと同様に、ここで取り上げるのはスカンジナビア、特にノルウェーです。ノルウェーは高い水準からスタートし、さらに成長を続けています。一方、韓国と北朝鮮の間には明確な違いがあります。北朝鮮は低い水準から始まり、さらに悪化しましたが、南朝鮮は冷戦時代の右派独裁政権から、現在はポジティブな状況へと成長しました。中国では、文化大革命の時期に人権が最も低い水準に達し、毛沢東の死後に急上昇し、1980年代の民主化運動の際にはピークに達しましたが、その後天安門事件を受けて政府が弾圧を行いました。それでも、毛沢東時代の低水準よりはずっと高い位置にあります。しかし、最も重要な曲線は、世界全体の人権の動向です。様々な後退があったにもかかわらず、人権の弧は上向きに曲がっています。 政府の権力の制限が実際にどのように展開されるのか、非常に明確な視点を提供するのは、国家による暴力の究極の行使、すなわち市民を故意に殺すことの運命です。かつて死刑は多くの国で普遍的に行われ、数百の軽犯罪に対しても残酷な公開拷問や屈辱的な形で適用されていました。例えば、イエス・キリストが二人の盗賊と共に十字架にかけられたことは、その象徴的な例の一つです。啓蒙時代以降、ヨーロッパの国々は最も凶悪な犯罪以外では人を処刑することをやめました。19世紀半ばまでに、イギリスは死刑対象の犯罪を222から4に減少させました。また、各国は、残酷な行為としての死刑をできるだけ人道的に行う方法を模索しました。第二次世界大戦後、国際人権宣言が第二の人道的革命を始めると、死刑は次々と廃止され、現在ヨーロッパではベラルーシにのみ残っています。死刑廃止は世界的な流れとなり、今日では死刑制度は終焉を迎えつつあります。過去30年間で、毎年2、3か国が死刑を廃止しており、世界の国々の5分の1未満が人を処刑し続けています。90か国が法律上死刑を保持していますが、そのほとんどは過去10年間に誰も処刑していません。国連の死刑に関する特別報告者クリストフ・ヘインズは、現在の廃止のペースが続けば（彼がそれが起こると予言しているわけではありませんが）、2026年までに死刑は地球上から消えるだろうと指摘しています。 図14-3: 死刑廃止の年表、1863年～2016年 出典: 「国別の死刑：廃止の年表」、ウィキペディア、2016年8月15日取得。いくつかのヨーロッパ諸国は、ここに示されているよりも早く本土で死刑を廃止しましたが、タイムラインは彼らの管轄下にある地域での最後の廃止を記録しています。矢印は2008年を指しており、これはPinker 2011の図4-3にプロットされた最後の年です。依然として多くの人々を処刑している上位5カ国は、意外な組み合わせです：中国とイラン（それぞれ年間千人以上）、パキスタン、サウジアラビア、そしてアメリカ合衆国です。他の人間の繁栄の分野（犯罪、戦争、健康、長寿、事故、教育など）と同様に、アメリカは裕福な民主主義国の中で遅れをとっています。このアメリカの例外主義は、道徳的進歩が哲学的議論から現実の事実へと進む曲折した道を照らし出します。また、私たちが検討してきた二つの民主主義の概念の間の緊張を示しています。一つは、市民に対して暴力を行使する権限が厳しく制限された政府の形態であり、もう一つは、その国民の多数の意志を実行する政府の形態です。アメリカが死刑の例外である理由は、ある意味で「民主的すぎる」からです。ヨーロッパにおける死刑廃止の歴史を著した法学者アンドリュー・ハメルは、ほとんどの時代と場所において死刑が人々にとって完全に正当なものと見なされることを指摘しています。「命を奪えば、自分の命を失うに値する」という考えです。死刑に対する強力な反論が現れ始めたのは、啓蒙時代になってからでした。*一つの主張は、国家が暴力を行使する権限は人間の生命という神聖な領域を侵害してはならないというものでした。もう一つは、死刑の抑止効果は、より確実で残酷でない罰則によって達成できるというものでした。これらの考えは、哲学者や知識人の薄い層から、特に医師、弁護士、作家、ジャーナリストといったリベラルな専門職に属する教育を受けた上流階級へと広がっていきました。廃止はすぐに、義務教育、普遍的な選挙権、労働者の権利など、他の進歩的な原因のポートフォリオに組み込まれました。また、「人権」の光輪の下で神聖視され、「私たちが選ぶ社会のあり方や、私たちが選ぶ人々のあり方の象徴」として掲げられました。ヨーロッパの廃止論者エリートは、一般市民の懸念をよそに自らの意見を通しました。なぜなら、ヨーロッパの民主主義は一般市民の意見を政策に反映させなかったからです。彼らの国の刑法は著名な学者たちの委員会によって起草され、自らを自然な貴族と考える立法者によって法律として成立し、生涯公務員である任命された裁判官によって実施されました。数十年が経過し、人々が自国が混乱に陥らなかったことを見て初めて、 アメリカでは、死刑制度の再導入に向けた一貫した努力が行われてきましたが、一般市民はそれを不必要なものと見なすようになりました。しかし、アメリカは、良くも悪くも「人民のための人民による政府」に近づいています。テロリズムや反逆罪といった一部の連邦犯罪を除けば、死刑は各州によって決定され、立法者がその州の有権者に近い形で投票します。また、多くの州では、再選を目指す検察官や裁判官によって求められ、承認されます。南部の州には、正当な報復の倫理観を持つ名誉の文化が根付いており、驚くことではありませんが、アメリカの死刑執行は主にテキサス州、ジョージア州、ミズーリ州といった数少ない南部の州に集中しています。実際、これらの州のいくつかの郡に限られています。 しかし、アメリカも歴史の流れに巻き込まれており、死刑制度はその人気が続いているにもかかわらず（2015年には61％が賛成）、廃止の方向に向かっています。この10年間で7つの州が死刑を廃止し、さらに16州が執行猶予を設け、30州は過去5年間に誰も処刑していません。テキサス州も2016年には7人の囚人しか処刑しておらず、2000年の40人と比べると大幅に減少しています。図14-4は、アメリカにおける死刑の使用が着実に減少している様子を示しており、右端のセグメントには最終的にゼロに向かう可能性が見えています。そして、ヨーロッパのパターンに従い、この慣行が時代遅れになるにつれて、世論は後れを取ります。2016年には、死刑に対する支持がほぼ50％を下回り、これは約50年ぶりのことです。 アメリカが死刑制度をほぼ自らの意志に反して廃止しつつあるのはどういうことなのでしょうか。ここには道徳的進歩が起こる別の道が見えます。アメリカの政治システムは、西洋の同類と比べてよりポピュリスト的ですが、古代アテネのような直接参加型民主主義には及びません（アテネはソクラテスを死刑にしたことを考えると、特に皮肉です）。共感と理性の歴史的な拡大に伴い、死刑制度の熱心な支持者でさえ、リンチや無法な裁判、騒々しい公開処刑に対する耐性を失い、死刑の執行はある程度の尊厳と配慮をもって行われるべきだと主張するようになりました。それには、死刑を執行するための複雑な装置と、それを運営・修理するための技術者チームが必要です。装置が劣化し、技術者がその維持を拒否するにつれて、ますます扱いにくくなり、廃棄されることを招きます。アメリカの死刑制度は、単に廃止されるのではなく、徐々に崩壊しているのです。まず、法医学の進歩、特にDNA鑑定が影響を与えています。 無実の人々がほぼ確実に死刑にされていることが明らかになり、この状況は死刑制度の熱心な支持者でさえも不安にさせています。次に、命を奪うという残酷な行為は、十字架にかけられたり内臓をえぐり取られたりするという血なまぐさいサディズムから、迅速ではあるが依然として生々しいロープや弾丸、刃物を経て、ガスや電気といった目に見えない手段、さらには擬似医療的な致死注射へと進化してきました。しかし、医師たちはそれを施行することを拒否し、製薬会社は薬の供給を拒み、目撃者たちは失敗した執行の際の苦しむ様子に心を痛めています。第三に、死刑の主な代替手段である終身刑は、脱走不可能で暴動にも耐えうる刑務所が完璧に整備されることで、より信頼性が高くなりました。第四に、暴力犯罪の発生率が急激に減少したため（第12章）、人々は厳しい対策を必要と感じなくなっています。第五に、死刑は非常に重大な措置と見なされるため、以前の時代の即決処刑は長引く法的手続きに取って代わりました。有罪判決の後の量刑段階は事実上、二度目の裁判に相当し、死刑判決は長期にわたる審査や控訴のプロセスを引き起こします。そのため、死刑囚のほとんどは自然死することになります。一方で、高額な弁護士の請求時間は、終身刑の8倍のコストがかかります。第六に、死刑判決における社会的格差、特に貧しい人々や黒人被告が不均衡に死刑にされること（「資本を持たない者が罰を受ける」）は、国の良心にますます重くのしかかっています。最後に、最高裁判所はこの混沌とした制度の一貫した理論を策定する任務を繰り返し担ってきましたが、その実践を合理化するのに苦労し、少しずつその制度を削減してきました。近年、最高裁は州が未成年者や知的障害者、殺人以外の犯罪者を死刑にすることはできないと ruling し、致死注射の不安定な方法に対しても ruling を下す寸前まで至りました。裁判所を注視する人々は、裁判官たちがこの恐ろしい実践の全体を直面せざるを得なくなり、「進化する良識の基準」を引き合いに出し、八条修正憲法の残酷で異常な罰の禁止に違反するものとして死刑を一度きりで廃止するのは時間の問題だと考えています。科学的、制度的、法的、社会的な力が政府の殺人権を剥奪しようとする奇妙な集まりは、まるで正義に向かう神秘的な弧が存在するかのように思わせます。より平易に言えば、「命は神聖であり、殺すことは重い」という道徳的原則が、死刑を可能にするために協力しなければならない多くの関係者や制度に広がっているのを目の当たりにしています。これらの関係者や制度がこの原則をより一貫して徹底的に実施するにつれて、国は命を奪うことで命を奪うという衝動から徐々に遠ざかっていくのです。 道は多様で曲がりくねっており、影響はゆっくりと現れ、そして突然変わりますが、時が経つにつれて啓蒙時代のアイデアが世界を変えることができます。 第15章 平等な権利 人間は、他の人間の全てのカテゴリーを目的のための手段や、捨て去るべき厄介者として扱う傾向があります。人種や信条で結ばれた連合は、対立する連合を支配しようとします。男性は女性の労働、自由、性をコントロールしようとします。人々は性的非適合に対する不快感を道徳的な非難に変換します。これらの現象を私たちは人種差別、性差別、ホモフォビアと呼び、歴史を通じてほとんどの文化において様々な程度で蔓延してきました。これらの悪を否認することは、私たちが市民権や平等な権利と呼ぶものの大きな部分を占めています。これらの権利の歴史的な拡大—セルマ、セネカフォールズ、ストーンウォールの物語—は人類の進歩の物語の感動的な一章です。人種的マイノリティ、女性、そしてゲイの権利は引き続き進展しており、それぞれ最近の重要な出来事として刻まれています。2017年には、初のアフリカ系アメリカ人の大統領が2期の任期を終え、その業績はミシェル・オバマ大統領夫人が2016年の民主党全国大会でのスピーチで感動的に語ったように、「私は毎朝、奴隷によって建てられた家で目を覚まし、私の娘たち、2人の美しく知的な黒人の若い女性がホワイトハウスの芝生で犬と遊んでいるのを見ています」と表現されました。バラク・オバマの後を継いだのは、アメリカの女性が投票を許可されてからわずか1世代足らずで、大統領選挙における主要政党の初の女性候補者でした。彼女は人気投票で確固たる多数を獲得し、選挙人団制度の特異性やその年の選挙の他の奇妙な事情がなければ、大統領になっていたでしょう。2016年11月8日までこの世界と非常に似た平行宇宙では、世界の三大影響力を持つ国（アメリカ、イギリス、ドイツ）はすべて女性によって指導されていました。そして2015年には、同性愛行為が犯罪化されないと判決を下してからわずか12年後に、最高裁判所は同性カップルの結婚の権利を保証しました。しかし、進歩の本質はその足跡を消してしまうものであり、その支持者たちは残された不正義に執着し、私たちがどれほど遠くまで来たかを忘れてしまいます。特に大学における進歩的意見の公理は、私たちが依然として深く人種差別的、性差別的、ホモフォビア的な社会に生きているというものであり、これは進歩主義が何も達成していないことを示唆しています。進歩に対する恐怖の他の形態と同様に、権利の進展を否定することはセンセーショナルな見出しによって助長されています。アメリカの警察官による無防備なアフリカ系アメリカ人の容疑者に対する一連の高く報道された殺人事件、いくつかはスマートフォンの動画に捉えられたものもあり、国が黒人男性に対する警察の人種差別的攻撃の流行に苦しんでいるという感覚を生み出しています。 妻やガールフレンドに対する暴力を振るったアスリートや、大学キャンパスでの強姦事件に関するメディアの報道は、多くの人々に女性に対する暴力の急増を感じさせている。2016年には、オマール・マティーンがオーランドのゲイナイトクラブで銃を乱射し、49人を殺害し、53人を負傷させるという、アメリカの歴史の中でも最も凶悪な犯罪の一つが発生した。このような状況の中で、進展がないという信念は強化されている。2016年のアメリカの選挙制度の恩恵を受けたのはヒラリー・クリントンではなくドナルド・トランプだったからだ。トランプはキャンペーン中に、アメリカの政治的な言説の常識を超えた女性蔑視的、反ヒスパニック、反イスラム的な侮辱を口にし、彼の集会で鼓舞した騒々しい支持者たちの言動はさらに攻撃的だった。一部の評論家は、彼の勝利が国の平等と権利に向けた進展の転換点を示しているのではないか、あるいは私たちがそもそも進展を遂げていなかったという醜い真実を暴露したのではないかと懸念した。この章の目的は、平等な権利を運ぶ現在の流れの深層を探ることだ。それは幻想なのか、停滞した池の上に渦巻く激流なのか？簡単に方向を変え、逆流するのか？それとも、正義は川のように流れ、義は力強い流れのように続いていくのか？最後に、最も容易に被害を受ける人々、子供たちの権利に関する進展についての結論を述べたい。 今や、見出しから歴史を読み取ることには懐疑的であるべきだし、それは最近の平等権に対する攻撃にも当てはまる。データは、近年、警察による発砲事件の数が増加していないことを示唆している（実際に発生する事件がビデオに収められることがあっても）、また、3つの独立した分析によれば、黒人の容疑者が白人の容疑者よりも警察に殺される可能性は同じであることが分かっている（アメリカの警察は多くの人を射殺しているが、それは主に人種の問題ではない）。強姦に関するニュースの急増は、現在女性に対する暴力が増えているのか（悪いこと）、それとも女性に対する暴力をより気にかけるようになったのか（良いこと）を教えてはくれない。そして、オーランドのナイトクラブでの大虐殺が同性愛嫌悪から起こったのか、ISISへの同情からなのか、あるいは多くの無差別射撃犯を動機づける死後の名声を求める欲望からなのかは、今なお不明である。歴史のより良い初稿は、価値観に関するデータや重要な統計から得られる。ピュー研究所は過去25年間にわたり、アメリカ人の人種、性別、性的指向に関する意見を調査し、これらの態度が寛容と権利の尊重に向けて「根本的な変化」を遂げていると報告している。かつて広く存在した偏見は忘却の彼方に沈んでいる。この変化は、他の多くの調査結果を代表する3つの調査文に対する反応を示す図15-1に見ることができる。 2 s 50 「同意：女性は社会において伝統的な役割に戻るべきだ」 パーセンテージ 6 8 「同意：学校の理事会は、知られている同性愛者の教師を解雇する権利を持つべきだ」 「反対：黒人と白人がデートするのは問題ないと思う」 1 1985 1990 1995 2000 2005 2010 2015 図15-1：人種差別的、性差別的、ホモフォビックな意見、アメリカ、1987-2012 出典：ピューリサーチセンター 2012b。矢印は、ピンカー2011で示された類似の質問に対する最近の年を指しています：黒人、1997年（図7-7）；女性、1995年（図7-11）；同性愛者、2009年（図7-24）。他の調査でも同様の変化が見られます。アメリカの人口はよりリベラルになっただけでなく、各世代も前の世代よりもリベラルになっています。私たちが見るように、人々は年を重ねるにつれて自分の価値観を持ち続ける傾向があるため、1980年以降に生まれたミレニアル世代は、全国平均よりも偏見が少ないことから、国の行く先を示しています。 もちろん、図15-1が偏見の減少を示しているのか、単に偏見の社会的受容性の低下を示しているのか、つまり調査者に対して不名誉な態度を告白することをためらう人が少なくなったのか、疑問に思うこともできます。この問題は長い間社会科学者を悩ませてきましたが、最近、経済学者のセス・スティーブンス＝ダビドウィッツが、私たちがデジタルの真実の血清に最も近い態度の指標を発見しました。人々は自分のキーボードや画面のプライバシーの中で、想像できるすべての好奇心、不安、罪悪感を抱く楽しみをGoogleで検索しています（「ペニスを大きくする方法」や「私の膣が魚の匂いがする」などの一般的な検索が含まれます）。Googleは、異なる月や地域で人々が検索する文字列に関するビッグデータを蓄積しており（検索者の身元は含まれていません）、それを分析するためのツールも提供しています。スティーブンス＝ダビドウィッツは、「ニガー」という言葉の検索が（主に人種差別的ジョークを追求するために）地域ごとの人種偏見の他の指標、例えば2008年のバラク・オバマへの投票数が予想よりも低かったことと相関していることを発見しました。彼は、これらの検索がプライベートな人種差別の目立たない指標として機能する可能性があると示唆しています。これを使って最近の人種差別の傾向を追跡し、ついでにプライベートな性差別やホモフォビアも調べてみましょう。私の思春期のかなりの時期まで、愚かなポーランド人や、ぼんやりした女性、口ごもりの同性愛者を題材にしたジョークは、ネットワークテレビや新聞の漫画で一般的でした。今日では、主流メディアではタブーとされています。しかし、偏見に満ちたジョークは依然としてプライベートな楽しみとして残っているのでしょうか、それとも人々のプライベートな態度がそれほど変わったために、これらのジョークに対して不快感や汚れた気持ち、あるいは退屈さを感じるようになったのでしょうか？図15-2はその結果を示しています。 このデータからは、アメリカ人が偏見を告白することに対して以前よりも恥じらいを感じているだけでなく、私的にはそれをあまり面白いとは思わなくなっていることが示唆されています。そして、トランプの台頭が偏見を反映したり助長したりするという懸念とは裏腹に、これらの曲線は彼の名声が高まった2015年から2016年、そして2017年初頭の就任式にかけても減少を続けています。スティーブンズ＝ダビドウィッツは、これらの曲線は偏見の減少を過小評価している可能性があると指摘しました。その理由は、検索を行う人々の変化にあります。2004年に記録が始まった当初、Googleを利用するのは主に若い都市部の人々でした。高齢者や地方の人々はテクノロジーの導入が遅れる傾向があり、もし彼らが攻撃的な用語を検索する可能性が高い場合、後の年におけるその割合が増加し、偏見の減少の程度を隠すことになります。Googleは検索者の年齢や教育レベルを記録していませんが、検索の発信元は記録しています。私の質問に対して、スティーブンズ＝ダビドウィッツは、偏見的な検索は高齢で教育レベルの低い地域から来る傾向があると確認しました。全体の国と比較すると、退職者コミュニティは「ニガー・ジョーク」を検索する可能性が7倍、そして「ファグ・ジョーク」を検索する可能性が30倍高いのです。（彼は申し訳なさそうに、「Google AdWordsは『ビッチ・ジョーク』に関するデータを提供していない」と言いました。）スティーブンズ＝ダビドウィッツは、AOLからの検索データの宝庫にもアクセスしました。AOLは、Googleとは異なり、個人による検索を追跡しています（もちろん、個人の身元は特定できません）。これらのデータは、レイシストが減少している可能性があることを確認しました。「ニガー」を検索する人は、一般的に高齢者に関心のある他のトピック、例えば「社会保障」や「フランク・シナトラ」を検索する傾向があります。主な例外は、獣姦や首切り動画、児童ポルノなど、検索してはいけないものを検索する一部のティーンエイジャーです。しかし、これらの反社会的な若者たち（反社会的な若者は常に存在します）を除けば、私的な偏見は時間とともに減少しており、若い世代でも減少しています。これは、年齢を重ねた偏見を持つ人々が、より偏見の少ない世代にその座を譲るにつれて、さらに減少することが期待できることを意味します。 彼らがそうするまで、これらの年配で教育を受けていない人々（主に白人男性）は、主流社会にとっては当たり前となっている人種差別、性差別、ホモフォビアに関する穏やかなタブーを尊重しないかもしれず、むしろそれを「政治的正しさ」として軽視する可能性があります。今日、彼らはインターネットで互いに出会い、デマゴーグのもとに集まることができます。第20章で見ていくように、トランプの成功は、他の西洋諸国における右派ポピュリストの成功と同様に、平等権に向けた100年にわたる運動の突然の逆転としてではなく、分極化した政治的風景の中での不満を抱えた縮小する人口層の動員として理解されるべきです。 平等権の進展は、政治的なマイルストーンや世論の指標だけでなく、人々の生活に関するデータにも見られます。アフリカ系アメリカ人の貧困率は、1960年の55％から2011年には27.6％に減少しました。1900年には33歳（白人より17.6年短命）だった平均寿命は、2015年には75.6歳（白人より3年未満短命）に上昇しました。65歳に達したアフリカ系アメリカ人は、同年齢の白人アメリカ人よりも長い余命を持っています。アフリカ系アメリカ人の非識字率は、1900年の45％から現在では実質的にゼロ％にまで減少しました。次の章で見ていくように、子どもたちの学校準備における人種間のギャップも縮小しています。また第18章で見ていくように、幸福度における人種間のギャップも縮小しています。 アフリカ系アメリカ人に対する人種差別的暴力は、かつては夜間の襲撃やリンチ（20世紀初頭には週に3件）として日常的に発生していましたが、20世紀には急減し、1996年にFBIがヘイトクライムの報告を統合し始めてからさらに減少しました（図15-1参照）。これらの犯罪のほとんどは殺人事件ではなく、ほとんどの年では1件かゼロ件です。2015年のわずかな増加（最新のデータ）は、トランプに起因するものではなく、その年の暴力犯罪の増加と平行しているため（図12-2参照）、政治家の発言よりも全体的な無法状態の率により密接に関連しています。 図15-3は、アジア系、ユダヤ系、白人を対象としたヘイトクライムも減少していることを示しています。また、アメリカでイスラムフォビアが蔓延しているという主張にもかかわらず、ムスリムを標的としたヘイトクライムは、9/11以降の一時的な増加や、2015年のパリやサンバーナーディーノでの他のイスラム過激派テロ攻撃後の増加を除いて、ほとんど変化が見られません。この執筆時点では、2016年のFBIデータは利用できないため、その年のトランプ主義者によるヘイトクライムの急増に関する広範な主張を受け入れるのは時期尚早です。これらの主張は、恐怖を煽ることに資金が依存している擁護団体からのものであり、無関心な記録保持者からのものではありません。一部の事件は皮肉なホクスであり、多くは実際の犯罪ではなく無礼な発言に過ぎません。テロ関連や犯罪関連の一時的な増加を除けば、ヘイトクライムの傾向は減少しています。 4,000: 3,500: 反黒人 2 3 3 3 3 8 3 ヘイトクライムの 発生件数 3 3 反白人 8 反アジア人 | 反イスラム ストリ ファイル 図15-3: ヘイトクライム、アメリカ、1996-2015年 出典: 連邦捜査局 2016b。矢印は2008年を指しており、これはPinker 2011の図7-4に示された最後の年です。女性の地位も向上しています。私の子供時代の最近では、アメリカのほとんどの州で女性は自分の名前でローンやクレジットカードを取得できず、求人広告の「HELP WANTED—FEMALE」セクションで仕事を探さなければならず、夫に対して強姦の告訴をすることもできませんでした。今日、女性は労働力の47％を占め、大学生の過半数を占めています。女性に対する暴力は、被害者調査によって最もよく測定されます。これは、警察への報告不足の問題を回避するからです。これらの調査は、強姦や妻や彼女に対する暴力の発生率が数十年にわたって減少しており、現在は過去のピークの4分の1以下であることを示しています（図15-4）。これらの犯罪は依然として多く発生していますが、女性に対する暴力への関心が無駄な道徳的説教ではなく、測定可能な進展をもたらしているという事実には励まされるべきです。これは、関心を持ち続けることでさらなる進展が期待できることを意味します。進展の形は必ずしも避けられるものではありませんが、人種差別、性差別、ホモフォビアの歴史的な後退は、単なる流行の変化以上のものです。これから見ていくように、現代の潮流によって推進されているようです。国際的な社会では、人々は肩を寄せ合い、ビジネスを行い、さまざまな人々と同じ船に乗ることになります。これにより、互いに対する共感が高まる傾向があります。また、人々が他者に対する扱いを正当化せざるを得なくなると、直感的、宗教的、または歴史的な慣性から支配するのではなく、偏見に基づく扱いの正当化は精査の下で崩れ去ります。人種隔離、男性のみの選挙権、同性愛の犯罪化は文字通り擁護できません。人々はその時代にそれを擁護しようとしましたが、議論に負けました。 1,800 1,600 妻や彼女に対する暴力 1,200 女性100,000人あたりの 被害者数 年 > Dp wo 3 3 8 8 83 8 強姦と性的暴力 ° t T 1 1 T 1 1990 1995 2000 2005 2010 2015 図15-4: 強姦と家庭内暴力、アメリカ、 1993-2014年 出典: アメリカ司法統計局、全国犯罪被害調査、被害者分析ツール、http://www.bjs.gov/index.cfm?ty=nvat、追加データはBJSのJennifer Trumanによって提供されています。灰色の線は女性被害者の「親密なパートナーによる暴力」を示しています。矢印は2005年を指しており、これはPinker 2011の図7-13に示された最後の年であり、2008年は図7-10に示された最後の年です。これらの力は、ポピュリストの反発の引力に対抗しても、長期的には勝利を収めることができます。死刑廃止に向けた世界的な流れ（第14章）は、その永続的な人気にもかかわらず、進展の複雑な道を示す教訓を提供しています。 擁護できない、あるいは実行不可能なアイデアが消え去ると、それらは考えうる選択肢のプールから除外されます。たとえ「考えられないことを考える」と自負する人々の間でもそうです。そして、政治的な周辺部は、自らの意志に反して前進させられます。だからこそ、最近のアメリカの歴史において最も後退的な政治運動の中でも、ジム・クロウ法の復活や女性の参政権の廃止、同性愛の再犯罪化を求める声は上がりませんでした。 人種的および民族的偏見は、西側だけでなく世界中で減少しています。1950年には、世界のほぼ半分の国々が民族的または人種的少数派に対して差別的な法律を持っていました（もちろん、アメリカも含まれます）。2003年までには、その数は5分の1未満に減少し、逆に不利な立場にある少数派を支援するアファーマティブ・アクション政策を持つ国々の方が多くなりました。2008年に行われた世界世論調査では、21の先進国と発展途上国のすべてにおいて、回答者の大多数（平均約90％）が異なる人種、民族、宗教の人々が平等に扱われることが重要だと考えていることがわかりました。 西洋の知識人たちが西洋の人種差別について常に自己批判を行っている一方で、非西洋諸国が最も寛容ではありません。しかし、リストの最下位にあるインドでさえ、59％の回答者が人種平等を支持し、76％が宗教平等を支持しています。 女性の権利についても、進展は世界的です。1900年には、女性が投票できる国はニュージーランドの1カ国のみでした。現在では、男性が投票できるすべての国で女性も投票できるようになっています（バチカン市国を除く）。女性は世界の労働力の約40％を占め、国会議員の5分の1以上を占めています。世界世論調査とピュー・グローバル・アティチュード・プロジェクトの調査によれば、85％以上の回答者が男女の完全な平等を信じており、その割合はインドで60％、6つのイスラム教徒多数国で88％、メキシコとイギリスで98％に達しています。 1993年、国連総会は「女性に対する暴力の排除に関する宣言」を採択しました。それ以来、多くの国が強姦、強制結婚、児童婚、性器切除、名誉殺人、家庭内暴力、戦時の残虐行為を減少させるための法律や公共意識キャンペーンを実施しています。これらの対策の中には実効性が乏しいものもありますが、長期的には楽観的な見通しを持つ理由があります。グローバルな恥辱キャンペーンは、最初は単なる理想論から始まったとしても、過去には奴隷制、決闘、捕鯨、足の縛り、海賊行為、私掠、化学戦争、アパルトヘイト、大気中の核兵器の使用などの劇的な削減につながったことがあります。 女性の性器切除は一例です。現在も29のアフリカ諸国（インドネシア、イラク、インド、パキスタン、イエメンを含む）で行われていますが、これらの国々の大多数の男性と女性はこの慣習をやめるべきだと考えており、過去30年間でその割合は3分の1に減少しました。2016年には、アフリカ連合議会が国連人口基金と協力してこの慣習の禁止を支持し、子どもの結婚も同様に禁止されるべきだとしました。 同性愛の権利もまた、今こそ実現すべき考えの一つです。かつてはほぼすべての国で同性愛行為が犯罪とされていました。成人同士の同意に基づく行動は他人に関係ないという最初の主張は、啓蒙時代にモンテスキュー、ヴォルテール、ベッカリーア、ベンサムによって形成されました。その後、いくつかの国が同性愛を非犯罪化し、1970年代のゲイ権利革命によってその数は急増しました。現在でも70カ国以上で同性愛は犯罪とされており、11のイスラム国では死刑にあたる場合もありますが、ロシアやいくつかのアフリカ諸国での後退にもかかわらず、国連やすべての人権団体が後押しする中、世界的な傾向はリベラル化に向かっています。図15-5はそのタイムラインを示しています。過去6年間で、さらに8カ国が同性愛を刑法から削除しました。 人種差別、性差別、同性愛嫌悪に対する世界的な進展は、波乱や後退があっても、全体としては大きな流れを感じさせます。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、廃奴運動家セオドア・パーカーの「正義に向かって曲がる弧」という比喩を引用しました。パーカーは、その弧を目で見ることはできないが、「良心によってそれを見抜くことができる」と告白しました。歴史的に正義に向かう弧が存在するかどうか、そしてそれを曲げるものは何かを判断するより客観的な方法はあるのでしょうか。道徳的な弧の一つの見方は、世界価値調査によって提供されています。この調査は、数十年にわたり、世界人口の約90％を含む95カ国以上で15万人を対象に行われました。政治学者クリスチャン・ウェルゼルは、彼の著書『自由の高まり』の中で、ロナルド・イングルハート、ピッパ・ノリスらとの共同研究を基に、モダニゼーションのプロセスを提案しています。 近代化は「解放的価値観」の台頭を促進しました。社会が農業から工業、そして情報社会へと移行するにつれて、市民は敵や他の存在的脅威から身を守ることへの不安が減り、自らの理想を表現し、人生の機会を追求することに対してより意欲的になります。この変化は、彼らの価値観を自己と他者のためのより大きな自由へとシフトさせます。この移行は、心理学者アブラハム・マズローの生存と安全から所属、尊敬、自己実現へと至るニーズの階層理論と一致しています（ブレヒトの「まず食べ物、その後に倫理」とも関連しています）。人々は安全よりも自由を、均一性よりも多様性を、権威よりも自律を、規律よりも創造性を、そして同調よりも個性を優先し始めます。解放的価値観は、古典的な意味で「自由」や「解放」に関連するリベラルな価値観とも呼ばれることがあります（政治的な左派の意味ではなく）。ウェルゼルは、解放的価値観へのコミットメントを一つの数値で表す方法を導き出しました。彼は、特定の調査項目に対する回答が、共通の歴史と文化を持つ人々、国々、地域間で相関する傾向があることを発見しました。これらの項目には、性別平等（女性が仕事、政治的リーダーシップ、大学教育に平等な権利を持つべきだと感じるかどうか）、個人の選択（離婚、同性愛、中絶が正当化される可能性があると感じるかどうか）、政治的発言権（人々が言論の自由と政府、コミュニティ、職場での発言権を保障されるべきだと信じるかどうか）、子育ての哲学（子どもが従順であることを奨励されるべきか、独立心や想像力を持つべきかどうか）などが含まれます。これらの項目間の相関関係は完璧ではありません—特に中絶については、多くの点で合意する人々を分ける要因となりますが、全体としては一緒に関連し、国に関する多くのことを予測する傾向があります。 歴史的な価値観の変化を考察する前に、時間の経過が単にカレンダーのページをめくるだけではないことを念頭に置く必要があります。時間が経つにつれて、人々は年を取り、最終的には死に、新しい世代に取って代わられます。したがって、人間の行動における世俗的（歴史的または長期的な意味での）変化は、三つの理由から起こり得ます。トレンドは「時代効果」である可能性があります。これは、時代や国民の気分が変化し、すべての人に影響を与えることです。また、「年齢効果」（またはライフサイクル効果）である可能性もあります。人々は、泣き叫ぶ幼児から、愚痴をこぼす少年、ため息をつく恋人、そして丸いお腹の正義へと成長するにつれて変化します。国の出生率にはブームとバストがあるため、人口の平均は、若年層、中年層、高齢者の割合が変わることで自動的に変化します。たとえ各年齢層の価値観が同じであってもです。 最後に、トレンドはコホート（世代）効果である可能性があります。特定の時期に生まれた人々は、一生を通じて持ち続ける特性を刻印され、人口の平均は世代が舞台を去り、別の世代が入るにつれて変化するコホートの混合を反映します。年齢、時期、コホートの影響を完全に分離することは不可能ですが、複数の時期にわたって特性を測定し、それぞれの時期の異なるコホートからデータを分けることで、3種類の変化について合理的な推論を行うことができます。まず、北アメリカ、西ヨーロッパ、日本などの最も発展した国々の歴史を見てみましょう。図15-6は、1世紀にわたる解放的価値観の推移を示しています。これは、1895年から1980年の間に生まれたコホートを代表する成人（18歳から85歳まで）の調査データを、1980年と2005年の2つの時期にわたってプロットしたものです。（アメリカのコホートは一般的に、1900年から1924年に生まれたGI世代、1925年から1945年に生まれたサイレント世代、1946年から1964年に生まれたベビーブーマー、1965年から1979年に生まれたX世代、1980年から2000年に生まれたミレニアル世代に分けられます。）コホートは出生年に沿って横軸に配置され、各テスト年は線上にプロットされています。（2011年から2014年のデータは、1996年までに生まれた遅いミレニアル世代を含むシリーズを延長するもので、2005年のデータと似ています。）このグラフは、政治的議論の喧騒の中であまり評価されない歴史的なトレンドを示しています。右派の反発や怒れる白人男性についての議論がある一方で、西洋諸国の価値観は着実にリベラル化してきています（これは、これらの男性が怒っている理由の一つでもあります）。2005年の線は1980年の線よりも高く（すべての人が時間とともによりリベラルになったことを示しています）、両方の曲線は左から右に向かって上昇しています（両方の時期において若い世代が年配の世代よりもリベラルであったことを示しています）。その上昇はかなりのもので、25年間の経過と各25年ごとの世代に対して、標準偏差の約3/4に相当します。（この上昇もあまり評価されていません：2016年のイプソスの調査によると、ほぼすべての先進国で人々は自国民が実際よりも社会的に保守的だと考えています。）グラフで示されている重要な発見は、リベラル化が年齢を重ねるにつれて保守主義に逆戻りするリベラルな若者の増加を反映していないということです。もしそれが真実であれば、2つの曲線は並んで座っているはずであり、特定のコホートを表す垂直線は2005年の曲線を低い値で貫通し、保守的な老年を反映するはずです。しかし、実際には私たちが見るように、よりリベラルな時代精神を反映した高い値になっています。若者は年齢を重ねるにつれて自らの解放的な価値観を持ち続けることが分かっており、これは第20章で進歩の未来を考える際に再び取り上げることになるでしょう。 0.70 ベビーブーマー世代は、2005年においてサイレント世代よりもリベラルでした。これは、40〜50歳の人々を対象にした調査結果です。サイレント世代は1980年以降、よりリベラルになりました。 エマンスペイティブ・バリューズ・インデックス 1980年から2005年の間に、40〜50歳の人々のリベラル度は変化しました。 図15-6：1980年から2005年までの時代と世代におけるリベラルな価値観（先進国） 出典：Welzel 2013, 図4.1。世界価値調査のデータは、オーストラリア、カナダ、フランス、西ドイツ、イタリア、日本、オランダ、ノルウェー、スウェーデン、イギリス、アメリカ合衆国から得られています（各国は同等に重み付けされています）。図15-6に示されているリベラル化の傾向は、ポスト産業社会の西洋諸国におけるプライウスを運転し、茶を飲み、ケールを食べる人々から得られたものです。しかし、他の人類はどうでしょうか？Welzelは、世界価値調査に参加した95カ国を、歴史や文化が似ている10のゾーンに分類しました。また、ライフサイクル効果がないことを利用して、エマンスペイティブな価値観を過去に遡って推定しました。2000年に60歳の人が持つ価値観は、彼または彼女の国全体での40年間のリベラル化の影響を考慮に入れることで、1960年に20歳だった人の価値観を良い推定値として提供します。図15-7は、ほぼ50年にわたる世界のさまざまな地域におけるリベラルな価値観の傾向を示しており、各国の時代精神の変化（図15-6の曲線間の跳躍のような）と世代の変化（各曲線に沿った上昇）を組み合わせています。 エマンスペイティブ・バリューズ・インデックス 図15-7：1960年から2006年までの時代におけるリベラルな価値観（推定値）、世界の文化ゾーン 出典：世界価値調査、Welzel 2013に基づく分析、Welzelから提供されたデータで更新。各国の各年におけるエマンスペイティブな価値観の推定値は、各回答者の出生コホート、テスト年、国特有の期間効果に基づいて、固定年齢の仮想サンプルに対して計算されています。ラベルはWelzelの「文化ゾーン」の地理的な記憶術であり、ゾーン内のすべての国に文字通り適用されるわけではありません。いくつかのゾーンの名称を変更しました：プロテスタント西ヨーロッパはWelzelの「改革された西」に対応します。アメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランドは「新しい西」。カトリックおよび南ヨーロッパは「古い西」。中央および東ヨーロッパは「戻った西」。東アジアは「シニック東」。旧ユーゴスラビアおよびソ連は「オーソドックス東」。南アジアおよび東南アジアは「インディック東」。各ゾーン内の国々は同等に重み付けされています。このグラフは、世界の文化ゾーン間の違いがかなり大きいことを示しています。オランダ、スカンジナビア、イギリスなどのプロテスタント国は、世界で最もリベラルであり、次いでアメリカ合衆国や他の裕福な英語圏の国々、カトリックおよび南ヨーロッパ、そして中央ヨーロッパの旧共産主義国が続きます。 ラテンアメリカ、東アジアの工業化国々、そして旧ソビエト連邦やユーゴスラビアの共和国は、より社会的に保守的であり、次いで南アジアや東南アジア、サハラ以南のアフリカが続きます。世界で最も自由主義的でない地域は、イスラム教徒の中東です。しかし驚くべきことに、世界のどの地域でも人々はよりリベラルになっています。特にリベラルになっているのは、世界で最も保守的な文化である中東の若いムスリムたちで、彼らの価値観は1960年代初頭の西ヨーロッパの若者たちのそれに匹敵します。すべての文化において、時代の精神と世代がよりリベラルになったものの、イスラム教徒の中東のように、リベラル化は主に世代交代によって推進され、アラブの春においても明らかな役割を果たしました。では、世界の地域を区別し、時間とともにすべてをリベラル化する原因を特定できるでしょうか？多くの社会全体の特性は解放的な価値観と相関しており、社会科学者が因果関係と相関関係を区別したいときに直面する問題として、これらの特性は互いに相関する傾向があります。繁栄（1人当たりのGDPで測定される）は解放的な価値観と相関しており、これは人々が健康で安全になるにつれて、社会をリベラル化する実験を行うことができるからだと考えられます。データは、よりリベラルな国々が平均してより教育水準が高く、都市化が進み、出生率が低く、近親婚が少なく、より平和で、より民主的で、腐敗が少なく、犯罪やクーデターが少ないことを示しています。彼らの経済は、現在も過去も、大規模なプランテーションや石油・鉱物の採掘に依存するのではなく、商業ネットワークに基づいています。しかし、解放的な価値観を最もよく予測する指標は、世界銀行の知識指数であり、これは教育（成人識字率や高校・大学への入学）、情報アクセス（電話、コンピュータ、インターネットユーザー）、科学技術の生産性（研究者、特許、学術論文）、制度的整合性（法の支配、規制の質、オープンな経済）を組み合わせたものです。ウェルゼルは、知識指数が国ごとの解放的な価値観の変動の70％を説明していることを発見し、GDPよりもはるかに優れた予測因子であることを示しました。この統計的結果は、啓蒙時代の重要な洞察を裏付けています：知識と健全な制度は道徳的進歩をもたらすのです。権利の進展を巡る旅は、最も脆弱な人々、すなわち自らの利益を主張できない子供たちに目を向けなければなりません。彼らは他者の思いやりに依存しています。世界中の子供たちがより良い状況にあることはすでに見てきました。彼らは母親なしで生まれる可能性が低く、5歳の誕生日を迎える前に亡くなることが少なく、食糧不足で成長が阻害されることも減っています。 ここでは、子どもたちが自然の脅威から逃れるだけでなく、人間が作り出した脅威からもますます逃れていることがわかります。彼らは以前よりも安全であり、真の子ども時代を楽しむ可能性が高くなっています。子どもの幸福については、衝撃的な見出しがニュースを読む人々を恐れさせる一方で、実際には恐れるべきことが少なくなっているというもう一つの例です。学校での銃撃事件、誘拐、いじめ、サイバーいじめ、セクスティング、デートレイプ、性的および身体的虐待に関するメディアの報道は、子どもたちがますます危険な時代に生きているかのように思わせますが、データはそれとは異なります。第12章で触れた危険な薬物からのティーンエイジャーの撤退は、その一例です。2014年にアメリカにおける子どもへの暴力に関する文献レビューを行った社会学者デイビッド・フィンケルホルと彼の同僚たちは、「調査した50の傾向のうち、27の傾向が有意に減少し、2003年から2011年の間に有意な増加は見られなかった」と報告しています。特に、暴力の被害、いじめ、性的被害の減少が大きかったとされています。これらの傾向のうち3つは図15-8に示されています。 学校での暴力的被害 400 身体的虐待 300 性的虐待 100 被害者数（年間） 10,000人または100,000人の子どもあたり 1990 1995 2000 2005 2010 図15-8: アメリカにおける子どもの被害、1993-2012 出典: 身体的虐待および性的虐待（主に養育者による）：国立児童虐待およびネグレクトデータシステム、http://www.ndacan.cornell.edu/、フィンケルホル2014による分析; フィンケルホル他2014。学校での暴力的被害: アメリカ合衆国司法統計局、全国犯罪被害調査、被害分析ツール、http://www.bjs.gov/index.cfm?ty=nvat。身体的および性的虐待の率は18歳未満の子ども100,000人あたりのものです。学校での暴力的被害の率は12歳から17歳の子ども10,000人あたりのものです。矢印は、図7-22および図7-20における2003年と2007年を指しています。 子どもに対するもう一つの減少傾向にある暴力は、体罰です。体罰とは、親や教師が無力な子どもに対して行ってきた、スパンキング、叩くこと、パドルで叩くこと、しっぽで叩くこと、隠すこと、叩きのめすことなどの粗雑な行動修正手法を指します。これは少なくとも紀元前7世紀の「鞭を惜しむと子どもを台無しにする」という助言から続いています。体罰は、いくつかの国連決議で非難され、世界の半数以上の国で違法とされています。アメリカ合衆国は、先進的な民主主義国の中で、学校での体罰を許可している例外的な国ですが、ここでもすべての形態の体罰に対する支持は緩やかにしかし着実に減少しています。9歳のオリバー・ツイストがイギリスの作業所でタールのロープからオークムを引き抜く様子は、子どもに対する最も広範な虐待の一つである児童労働のフィクションの一端を垣間見せています。 ディケンズの小説とともに、エリザベス・バレット・ブラウニングの1843年の詩「子どもたちの叫び」や多くのジャーナリスティックな暴露記事は、19世紀の読者にその時代の子どもたちが強いられていた恐ろしい労働条件を目覚めさせました。小さな子どもたちは、危険な機械を操作するために箱の上に立ち、綿や石炭の粉塵で濃くなった空気を吸い込み、冷たい水を顔にかけられて眠気を覚まされ、疲れ果てたシフトの後には口に食べ物を残したまま眠り込んでしまいました。しかし、児童労働の残酷さはビクトリア朝の工場だけで始まったわけではありません。子どもたちは常に農作業や家事の手伝いをさせられ、他の人に使用人として雇われたり、家内工業の労働者として働かされたりしていました。多くの場合、歩けるようになった頃から働かされていました。例えば、17世紀には、キッチンで働かされる子どもたちが肉の塊を回すために数時間もスピットをクランクし、火から守られるのは濡れた干し草の束だけでした。誰も児童労働を搾取だとは考えていませんでした。それは、子どもたちを怠惰から守るための道徳教育の一形態と見なされていたのです。1693年のジョン・ロックや1762年のジャン＝ジャック・ルソーの影響力のある論文から始まり、子ども時代は再定義されました。無邪気な若者は人間の生まれながらの権利と見なされ、遊びは学びの重要な形とされ、人生の初期の年は大人を形成し、社会の未来を決定するものとされました。20世紀の初めの数十年において、子ども時代は「神聖視」され、経済学者ビビアナ・ゼリザーの言葉を借りれば、子どもたちは「経済的には無価値で、感情的にはかけがえのない」存在としての地位を獲得しました。子どもたちの擁護者たちの圧力や、豊かさ、小さな家族、広がる共感の輪、教育への重視の高まりによって、西洋社会は徐々に児童労働を廃止していきました。これらの力が同じ方向に向かっていることを示す一例として、1921年の『サクセスフル・ファーミング』誌に掲載された「少年を学校に留めておこう」というタイトルのトラクターの広告があります。 「急な春の作業の圧力が、少年を数ヶ月間学校から遠ざける原因となることがよくあります。それは必要なことのように思えるかもしれませんが、少年にとっては不公平です！教育を奪うことで、彼の人生にハンデを与えることになります。この時代、教育はすべての職業、農業を含む成功と名声にますます不可欠なものとなっています。もしあなた自身の教育が、あなたの過失によらずに疎かにされていたと感じるなら、当然、あなたの子どもたちには本当の教育の恩恵を享受させたいと思うでしょう。Caseのケロシントラクターを使えば、一人の男が良い男と勤勉な少年が馬を使って一緒に働くよりも、限られた時間内により多くの作業を行うことが可能です。今、Caseトラクターとグラウンドディタウプラウとハローのセットに投資することで、あなたの少年は教育を中断することなく受けることができ、春の作業も彼の不在によって影響を受けることはありません。」 少年を学校に通わせ、代わりにケロシントラクターを畑で使わせましょう。どちらの投資も後悔することはありません。 多くの国では、学校教育を義務化する法律が施行され、児童労働が明らかに違法となりました。図15-9は、1850年から1910年の間にイギリスの労働力に占める子供の割合が半減したことを示しています。1918年には児童労働が完全に禁止され、アメリカも同様の道を辿りました。 図15-9：児童労働、1850-2012 出典：Our World in Data、Ortiz-Ospina & Roser 2016a など。イギリス：働いていると記録された10-14歳の子供の割合、Cunningham 1996。アメリカ：Whaples 2005。イタリア：10-14歳の子供の労働発生率、Toniolo & Vecchi 2007。世界 ILO-EPEAP（国際労働機関 経済活動人口の推計と予測プログラム）：10-14歳の児童労働、Basu 1999。世界 ILO-IPEC（国際労働機関 児童労働撲滅国際プログラム）：5-17歳の児童労働、国際労働機関 2013。このグラフは、イタリアにおける急激な減少と、世界の最近の2つの時系列も示しています。年齢範囲や「児童労働」の定義の違いから、線は直接比較できませんが、同じ傾向、すなわち減少を示しています。2012年には、世界の子供の16.7％が週に1時間以上働いており、10.6％が長時間労働や幼い年齢での「問題のある児童労働」に従事し、5.4％が危険な仕事に従事していました。これは依然として多すぎますが、12年前の半分以下です。児童労働は、今も昔も製造業ではなく、農業、林業、漁業に集中しており、国の貧困と関連しています。貧しい国ほど、働く子供の割合が大きくなります。賃金が上昇するか、政府が親に子供を学校に通わせるための支援を行うと、児童労働は急減します。これは、貧しい親が欲望からではなく、絶望から子供を働かせていることを示唆しています。 他の犯罪や人間の悲劇と同様に、児童労働の撲滅に向けた進展は、世界的な富の増加と人道的な道徳キャンペーンの両方によって推進されてきました。1999年には、180か国が「最悪の形態の児童労働に関する条約」を批准しました。禁止された「最悪の形態」には、危険な労働や奴隷制、人的資源の搾取、児童の人身売買、負債による束縛、売春、ポルノ、麻薬密売、戦争が含まれます。国際労働機関の2016年までに最悪の形態を排除するという目標は達成されませんでしたが、その勢いは明らかです。 その原因は、2014年にノーベル平和賞が児童労働に反対する活動家カイラス・サティヤルティに授与されたことで象徴的に認められました。彼は1999年の決議の採択に重要な役割を果たしました。サティヤルティは、女子教育のための英雄的な提唱者マララ・ユスフザイと共に賞を受賞しました。これにより、人間の繁栄に向けたさらなる進展、すなわち知識へのアクセスの拡大についても触れることができます。 第16章 知識 ホモ・サピエンス、「知る人」は、情報を使ってエントロピーの腐敗や進化の重荷に抵抗する種です。人間はどこにいても、自らの環境、植物や動物、彼らを征服するための道具や武器、そして親族や同盟者、敵と結びつけるネットワークや規範についての知識を獲得します。彼らは言語、ジェスチャー、対面での指導を通じて、その知識を蓄積し、共有します。 歴史の中で、知識の成長を飛躍的に加速させる技術がいくつか登場しました。例えば、書き物、印刷、電子メディアなどです。知識の超新星は、人間であることの意味を常に再定義しています。私たちが誰であるか、どこから来たのか、世界がどのように機能しているのか、そして人生で何が重要であるかの理解は、広大で常に拡大する知識の宝庫に参加することに依存しています。文字を持たない狩猟者や牧畜者、農民たちも完全に人間ですが、人類学者たちはしばしば彼らの現在、地域、物理的なものへの関心についてコメントします。自国とその歴史、世界中の多様な習慣や信念、過去の文明の失敗や成功、細胞や原子のミクロコスモス、惑星や銀河のマクロコスモス、数や論理、パターンのエーテル的な現実を意識すること—こうした認識は、私たちをより高い意識の次元へと引き上げます。それは長い歴史を持つ知的な種に属することの贈り物です。私たちの文化の知識の宝庫が物語や徒弟制度によって伝えられていたのは、ずいぶん昔のことです。正式な学校は数千年の歴史があり、私は若い頃、1世紀のラビ・ヒレルが学費を払えずに学校の屋根に登り、天窓から授業を盗み聞きしようとして凍えそうになったタルムードの話を聞いて育ちました。さまざまな時代において、学校は若者に実用的、宗教的、または愛国的な知恵を植え付ける役割を担ってきましたが、啓蒙時代は知識の神聖化を通じてその役割を広げました。「近代の到来とともに」と教育理論家のジョージ・カウントは指摘します。「正式な教育は、これまでの世界が見たことのないほどの重要性を持つようになりました。学校は、過去のほとんどの社会においては小さな社会機関であり、人口のほんの一部の生活にしか直接影響を与えていませんでしたが、横に広がり、縦に拡大し、国家、教会、家族、財産と並んで社会の最も強力な制度の一つとなりました。」今日、教育はほとんどの国で義務付けられており、1966年の国際経済社会文化権規約に署名した170の国連加盟国によって基本的人権として認識されています。 教育の心を変える効果は、明白なものから不気味なものまで、生活のあらゆる領域に及びます。 範囲の明らかな端において、私たちは第6章で、衛生、栄養、安全な性行為に関する少しの知識が健康を改善し、寿命を延ばすのに大いに役立つことを見ました。また、識字能力と計算能力が現代の富の創出の基盤であることも明らかです。発展途上国では、若い女性がメモを読んだり、物資を数えたりできなければ、家政婦として働くことすらできません。そして、職業の階段の上位に進むためには、ますます高度な技術的な資料を理解する能力が求められます。19世紀に普遍的な貧困からの大脱出を果たした最初の国々、そしてそれ以来最も急速に成長している国々は、子供たちを最も熱心に教育した国々です。 社会科学のすべての問題において、相関関係は因果関係ではありません。より教育を受けた国々は豊かになるのか、それとも豊かな国々はより多くの教育を受ける余裕があるのか？この結びつきを解く一つの方法は、原因がその結果に先行しなければならないという事実を利用することです。時間1で教育を評価し、時間2で富を評価する研究は、他の要因を一定に保った場合、教育への投資が本当に国を豊かにすることを示唆しています。特に、教育が世俗的で合理的である場合にはそうです。20世紀まで、スペインは西洋諸国の中で経済的に遅れをとっていましたが、スペイン人は高度な教育を受けていたにもかかわらず、スペインの教育はカトリック教会によって管理されており、「大衆の子供たちは信条、カテキズム、いくつかの簡単な手作業の技術についてのみ口頭で教えられました。... 科学、数学、政治経済、世俗の歴史は、訓練を受けた神学者以外にはあまりにも論争の的と見なされていました。」宗教的な干渉は、今日のアラブ世界の一部の経済的遅れの原因としても非難されています。 より精神的な側面において、教育は実用的な知識や経済成長を超えた贈り物をもたらします。今日のより良い教育は、明日の国をより民主的で平和にします。教育の広範な影響は、正式な教育から社会的調和への因果関係の中の介在するリンクを見極めるのを難しくします。いくつかのリンクは単に人口動態や経済的なものであるかもしれません。教育を受けた女性は、より少ない子供を持つ傾向があり、そのため問題を引き起こす若者の過剰を生む可能性が低くなります。そして、教育を受けた国々は豊かであり、第11章と第14章で見たように、豊かな国々はより平和で民主的である傾向があります。しかし、いくつかの因果経路は啓蒙思想の価値を裏付けています。教育を受けることで多くのことが変わります！あなたは、指導者が神の権利によって支配するという危険な迷信や、自分と似ていない人々が人間以下であるという考えを忘れます。他の文化があなたの文化と同じようにその生活様式に結びついていることを学び、理由は良くも悪くもありません。カリスマ的な救世主が国を災害に導いたことを学びます。あなた自身の信念が、どんなに心からのものであっても、間違っている可能性があることを学びます。 あなたは、より良い生き方と悪い生き方があること、そして他の人々や文化があなたが知らないことを知っているかもしれないことを学びます。特に、暴力を使わずに対立を解決する方法があることを学びます。これらの気づきは、独裁者の支配に屈したり、隣人を征服し殺すための十字軍に参加することに反対するものです。もちろん、これらの知恵が保証されているわけではありません。特に、権威が自らの教義や代替事実、陰謀論を広め、彼らを信用できなくするような人々やアイデアを抑圧する場合にはなおさらです。教育の効果に関する研究は、教育を受けた人々が本当により啓発されていることを確認しています。彼らは人種差別的、性差別的、外国人嫌悪、同性愛嫌悪、権威主義的である可能性が低く、想像力、独立性、自由な言論をより重視します。また、投票したり、ボランティア活動をしたり、政治的な意見を表明したり、労働組合や政党、宗教団体、地域団体などの市民団体に所属する可能性も高いです。彼らはまた、他の市民を信頼する傾向があり、これは人々が契約を結び、投資し、法律を守る自信を持つための重要な要素であり、他の人々に騙されることを恐れずに行動できるようにします。 これらの理由から、教育の成長、そしてその最初の成果である識字率は、人類の進歩の象徴です。そして、他の多くの進歩の側面と同様に、私たちはお馴染みの物語を目にします。啓蒙時代まではほとんどの人が貧困にあえいでいましたが、その後、いくつかの国が群れから抜け出し、最近では他の国々も追いついてきています。もうすぐ、その恩恵はほぼ普遍的になるでしょう。図16-1は、17世紀以前には識字率が西ヨーロッパの小さなエリートの特権であり、人口の8分の1未満であったこと、そしてそれが19世紀の半ばまで世界全体でも同様であったことを示しています。世界の識字率は次の世紀に倍増し、その次の世紀には4倍になり、現在では世界の83％が識字者となっています。この数字ですら、世界の識字化を過小評価しています。なぜなら、識字できない5分の1は主に中高年層であるからです。多くの中東や北アフリカの国々では、65歳以上の人々の75％以上が識字できない一方で、10代や20代の識字率は一桁台です。2010年の15歳から24歳の若年層の識字率は91％で、これは1910年のアメリカ全体の人口とほぼ同じです。驚くことではありませんが、識字率が最も低いのは、南スーダン（32％）、中央アフリカ共和国（37％）、アフガニスタン（38％）など、世界で最も貧しく戦争に見舞われた国々です。 1800年以前：Buringh & van Zanden 2009。世界：van Zanden et al. 2014。アメリカ：国立教育統計センター。2000年以降：中央情報局 2016。識字は教育の基礎であり、図16-2は子供たちを学校に送るための世界の進展を示しています。タイムラインは馴染み深いものです。1820年には、世界の80％以上が教育を受けていませんでしたが、1900年には西ヨーロッパと英語圏の大多数が基本的な教育を受ける恩恵を享受していました。今日では、世界の80％以上が教育を受けています。最も恵まれない地域であるサハラ以南のアフリカは、1980年の世界、1970年のラテンアメリカ、1960年代の東アジア、1930年の東ヨーロッパ、1880年の西ヨーロッパと同程度の教育水準です。現在の予測によれば、今世紀の中頃までに、教育を受けていない人口が5分の1を超える国は5カ国のみとなり、世紀末には世界全体の割合がゼロにまで減少する見込みです。 図16-2：基本教育、1820-2010 出典：Our World in Data、Roser & Ortiz-Ospina 2018、van Zanden et al. 2014のデータに基づく。このグラフは、15歳以上の人口のうち、少なくとも1年の教育を修了した人の割合を示しています（後の時代にはさらに多く）。知識の探求は無限であり、戦争や病気のように自然にゼロの下限がある幸福度の指標や、栄養や識字のように自然に100％の上限があるものとは異なります。知識自体は無限に広がり続け、技術主導の経済における知識の価値は急上昇しています。世界的な識字率と基本教育の水準は自然な上限に収束しつつありますが、学校教育の年数は大学や大学院教育にまで広がり、すべての国で増加し続けています。1920年には、アメリカの14歳から17歳のティーンエイジャーのうち、高校に通っているのはわずか28％でしたが、1930年にはその割合がほぼ半分に増加し、2011年には80％が卒業し、そのうち約70％が大学に進学しました。1940年には、アメリカ人の5％未満が学士号を持っていましたが、2015年にはほぼ3分の1が取得しています。図16-3は、いくつかの国の教育年数の並行した軌跡を示しており、最近の最高値はシエラレオネで4年、アメリカ合衆国で13年（大学在学中）となっています。 ある予測によれば、21世紀の終わりまでに世界の人口の90％以上が何らかの中等教育を受け、40％が大学教育を受けることになるとされています。教育を受けた人々は子どもを少なく持つ傾向があるため、教育の普及は、今世紀後半に世界人口がピークに達し、その後減少すると予想される大きな理由の一つです。 1870年から2010年までの教育年数を示す図によれば、世界全体で正式な教育の長さにほとんど変化は見られないものの、知識の普及に関する革命が進行中であり、そのために教育の格差はあまり重要ではなくなっています。現在、世界の知識の多くはオンラインで入手可能であり、図書館に閉じ込められているわけではなく、その多くは無料で提供されています。また、MOOC（大規模公開オンラインコース）やその他の遠隔学習の形態が、スマートフォンを持つ誰にでも利用可能になっています。教育における他の格差も縮小しています。アメリカでは、1998年から2010年の間に低所得のヒスパニック系やアフリカ系アメリカ人の子どもたちの学校準備状況が大幅に改善されました。これは、無料の幼児教育プログラムが広く利用可能になったことや、貧しい家庭がより多くの本やコンピュータ、インターネットアクセスを持ち、親が子どもと過ごす時間が増えたためかもしれません。 さらに重要なことに、究極の性差別である「女の子を学校から排除すること」が減少しています。この変化は、女性が人口の半分を占めるため、彼女たちを教育することでスキルのプールが倍増するだけでなく、「揺りかごを揺らす手が世界を支配する」という観点からも重要です。女の子が教育を受けると、彼女たちは健康になり、より少なく、より健康な子どもを持ち、生産性が向上します。そして、その国々も同様です。西洋が全人口を教育することが良いアイデアであると理解するのに何世紀もかかったことを考えると、イギリスのデータは示しています。1885年まで、イギリスの女性は男性と同じレベルの識字率を持っていませんでした。世界全体はさらに遅れて気づきましたが、すぐに失った時間を取り戻し、1975年には男の子の2/3の数の女の子に読み書きを教えることから、2014年には同数の女の子に教えるようになりました。国連は、世界が2015年のミレニアム開発目標である初等教育、中等教育、高等教育における男女平等を達成したと発表しました。 他の二つの行は、それぞれの物語を語っています。識字率における男女比が最も悪い国はアフガニスタンです。アフガニスタンは、ほぼすべての人間開発指標において底辺近くにあり（2011年の全体の識字率はわずか0.52でした）、1996年から2001年までタリバンの支配下にありました。タリバンは、他の残虐行為の中でも、女の子や女性が学校に通うことを禁じたイスラム原理主義運動です。タリバンは、アフガニスタンや隣国パキスタンの支配地域で、女の子が教育を受けることを脅かし続けています。2009年から、パキスタンのスワット地区で学校を運営していたマララ・ユスフザイという12歳の少女が、女の子の教育を受ける権利について公に声を上げました。そして、悪名高い日、2012年10月9日、タリバンの銃撃者が彼女のスクールバスに乗り込み、頭を撃ちました。彼女は生き延び、ノーベル平和賞の最年少受賞者となり、世界で最も尊敬される女性の一人となりました。しかし、こうした暗い地域でも進展が見られます。過去30年間で、アフガニスタンの識字率における男女比は倍増し、パキスタンでは50％増加しました。現在、パキスタンの比率は1980年の世界の比率や1850年のイギリスの比率と一致しています。確実なことはありませんが、世界的な活動、経済発展、常識、そして人間らしさの潮流が、男女比を自然な上限に押し上げる可能性が高いです。 世界は、単に識字率や知識が増えるだけでなく、実際に賢くなっているのでしょうか？人々は新しいスキルを学び、抽象的なアイデアを理解し、予期しない問題を解決する能力がますます高まっているのでしょうか？驚くべきことに、その答えは「はい」です。知能指数（IQ）のスコアは、過去100年以上にわたり、世界のすべての地域で、約10年ごとに3ポイント（標準偏差の5分の1）上昇しています。哲学者ジェームズ・フリンが1984年にこの現象を心理学者たちに初めて指摘したとき、多くの人々はそれが間違いやトリックであるに違いないと考えました。というのも、知能は非常に遺伝的であり、世界中で賢い人々が世代を超えて多くの子供を持つ大規模な優生学プロジェクトが行われているわけではないからです。また、人々が自分のクランや部族の外で結婚し（近親交配を避け、ハイブリッドの活力を高めるために）、その数が十分に多く、長期間にわたって続いているわけでもありません。さらに、1910年の平均的な人がタイムマシンに乗って今日の世界に現れたら、私たちの基準ではほぼ知的障害者と見なされる一方で、ジョーとジェーン・アベレージが逆の旅をした場合、彼らは彼らを迎えたエドワーディアンの98％を上回る知性を持っていると考えるのは信じがたいことです。しかし驚くべきことに、フリン効果はもはや疑いの余地がなく、最近、31か国からの271のサンプルを用いたメタ分析によって確認されました。 図16-5は、心理学者たちが「世俗的なIQスコアの上昇」と呼ぶ現象を示しています（ここでの「世俗的」とは、非宗教的ではなく長期的な意味です）。 40 35 アジア 30 アメリカ 5 世界 20 ヨーロッパ IQポイントの増加 5 オセアニア 10 1905 1915 1925 1935 1945 1955 1965 1975 1985 1995 2005 2015 図16-5：IQの増加、1909-2013 出典：Pietschnig & Voracek 2015、補足オンライン資料。 このグラフは、異なるテストによって異なる時期に測定されたIQの変化を示しており、互いに比較することはできません。各線は、データが利用可能な最も早い年の平均スコアに対する大陸ごとのIQスコアの変化を示しており、そのために0に設定されています。異なる大陸のテストや期間は直接的に比較できないためです。このグラフを以前のものと同じように読み取って、例えば2007年のアフリカのIQが1970年のオーストラリアやニュージーランドのIQに相当すると推測することはできません。驚くことではありませんが、IQスコアの上昇はスタインの法則に従っています：永遠に続くことができないものは続かないのです。フリン効果は、最も長く続いているいくつかの国では、徐々に収束しつつあります。 IQスコアの上昇の原因を特定するのは簡単ではありませんが、遺伝的な特性が環境の変化によって向上することは矛盾ではありません。これは、同様に遺伝性の高い特性である身長が、数十年にわたって増加したことと同じ理由です：より良い栄養と病気の減少です。脳はエネルギーを大量に消費する器官で、体のエネルギーの約5分の1を消費し、体が生成するのが難しい脂肪やタンパク質で構成されています。感染症と戦うことは代謝的に高コストであり、病気の子供の免疫システムは脳の発達に使われるはずの資源を奪うことがあります。また、鉛やその他の毒素のレベルが低いクリーンな環境も脳の発達を助けます。食事、健康、環境の質は豊かな社会の特権の一部であり、驚くことではありませんが、フリン効果は一人当たりのGDPの増加と相関しています。しかし、栄養と健康だけではフリン効果の一部しか説明できません。まず第一に、その恩恵はIQスコアのベルカーブの下半分、つまり貧しい食事と健康によって抑制されていた鈍い人々を引き上げることに集中するはずです。（結局のところ、ある程度を超えると、追加の食事は人々を太らせるだけで、賢くはなりません。）実際、時と場所によっては、フリン効果は下半分に集中し、鈍い人々を平均に近づけます。しかし、他の時や場所では、全体のカーブが右に移動し、賢い人々もより賢くなりました。彼らはすでに健康で十分な食事をとっていたにもかかわらずです。第二に、健康と栄養の改善は、特に子供たちに影響を与え、その後彼らが成長する大人たちにも影響を及ぼすはずです。 フリン効果は、子供よりも大人において強く見られることから、幼少期の生物学的な素質だけでなく、大人になる過程での経験がIQスコアを高める要因となっていることを示唆しています。（これらの経験の中で最も明白なのは教育です。）また、IQは数十年にわたって上昇してきた一方で、栄養、健康、身長も同様に上昇していますが、それらの上昇や停滞は必ずしも密接に関連しているわけではありません。しかし、健康や栄養だけではIQの上昇を説明するには不十分な主な理由は、時間とともに増加しているのは全体的な脳の能力ではないからです。フリン効果は、すべての知能のサブタイプ（言語的、空間的、数学的、記憶など）の基礎となる一般知能因子であるgの増加ではありません。全体的なIQは上昇しており、各知能サブテストのスコアも上昇していますが、いくつかのサブテストのスコアは他のものよりも急速に上昇しており、そのパターンは遺伝子に関連するパターンとは異なっています。これもまた、フリン効果がIQの高い遺伝性に疑問を投げかけない理由の一つです。それでは、最近の数十年のより良い環境によってどのような知的パフォーマンスが向上したのでしょうか？驚くべきことに、最も急激な向上は、一般知識、算数、語彙など、学校で直接教えられる具体的なスキルには見られませんでした。むしろ、抽象的で流動的な知能、つまり類似性の質問（「1時間と1年の共通点は何ですか？」）、類推（「sipはEGGに対して、TREEは何に対してですか？」）、視覚的マトリックス（受験者が規則に従ったシーケンスに合う複雑な幾何学的図形を選ぶ必要があるテスト）に関連する知能で見られました。したがって、最も増加したのは分析的な思考様式です。概念を抽象的なカテゴリーに分類すること（1時間と1年は「時間の単位」である）、物体をその部分や関係に分解して考えること、日常の経験を脇に置きながら特定のルールで定義された仮想の世界に自分を置き、その論理的な含意を探ること（「国Xではすべてがプラスチックでできていると仮定します。オーブンはプラスチックでできていますか？」）です。分析的な思考様式は、たとえ教師が授業で特に取り上げなくても、カリキュラムが暗記ではなく理解と推論を必要とする限り、正式な教育によって育まれます（これは20世紀初頭からの教育のトレンドです）。学校の外では、視覚的なシンボル（地下鉄の地図、デジタル表示）、分析的なツール（スプレッドシート、株式レポート）、一般的な言葉に浸透する学術的な概念（需給、平均、人権、ウィンウィン、相関関係と因果関係、偽陽性）を扱う文化によって、分析的思考が奨励されています。フリン効果は現実の世界で重要なのでしょうか？ほぼ確実にそうです。 高いIQは、単にバーで自慢できる数字やメンサに入るためのものではなく、人生における追い風です。知能テストで高得点を取る人々は、より良い仕事に就き、仕事でのパフォーマンスも優れ、健康状態が良く、長生きし、法的なトラブルに巻き込まれる可能性が低く、企業を立ち上げたり、特許を取得したり、尊敬される芸術作品を創造したりといった多くの顕著な成果を上げています。これらはすべて、社会経済的地位を一定に保った場合の話です。（IQが存在しない、あるいは信頼性を持って測定できないという神話は、左派の知識人の間で今も人気がありますが、数十年前に否定されました。）これらの利点が「g」から来るのか、あるいはフリン効果によるものなのかは分かりませんが、おそらく両方の要素が関与しているでしょう。フリンは、抽象的な推論が道徳的感覚を磨くこともあると考えており、私も同意します。自分の生活の具体的な状況から抜け出し、「もし運が違っていたら自分もこうなっていたかもしれない」とか「もしみんながこうしたら世界はどうなるだろう？」と考えることは、思いやりや倫理への扉を開くことができます。 知能が良い結果をもたらし、知能が向上しているのであれば、世界の改善において知能の向上からの利益を見られるのでしょうか？一部の懐疑論者（最初はフリン自身も含む）は、20世紀が本当にヒューム、ゲーテ、ダーウィンの時代よりも優れたアイデアを生み出したのか疑問を持っていました。しかし、過去の天才たちは未開の領域を探求するという利点を持っていました。誰かが分析と合成の区別や自然選択の理論を発見すると、誰もそれを再発見することはできません。今日、知的な風景はよく踏み固められており、孤独な天才が過剰教育を受け、ネットワーク化された思考者たちの群れの中で際立つのは難しくなっています。それでも、世界のトップクラスのチェスやブリッジのプレイヤーが若くなっているなど、賢い人々の兆候も見られます。そして、過去50年間の科学と技術の進歩のスピードは誰にも予測できません。最も劇的なのは、一種の抽象的な知能の向上が世界中で見られることです。それはデジタル技術の習得です。サイバースペースは究極の抽象的な領域であり、目標は物質を空間で動かすことによって達成されるのではなく、無形のシンボルやパターンを操作することによって達成されます。1970年代にビデオカセットレコーダーや新しい地下鉄システムの券売機などのデジタルインターフェースに初めて直面したとき、人々は戸惑いました。1980年代には、ほとんどのVCRが「12:00」を永遠に表示し続けるというジョークがありましたが、それは時間の設定ができない所有者たちの間でのことでした。しかし、ジェネレーションXやミレニアル世代はデジタル領域で見事に成功を収めています。（新千年紀のある漫画では、父親が若い息子に「息子、お母さんと私はあなたがインターネットで見るものを制御するためのソフトウェアを買ったよ。ええと…」と言っています。） 「私たちのためにそれをインストールしてもらえますか？」開発途上国はこの分野でも繁栄しており、スマートフォンやモバイルバンキング、教育、リアルタイムの市場情報などのアプリケーションの採用において、西洋をしばしば追い越しています。 フリン効果は、これらの章で見られた他の幸福度の向上を説明する手助けになるでしょうか？経済学者R.W.ハファーの分析によると、そうかもしれません。教育、GDP、政府支出、さらには国の宗教的構成や植民地の歴史といった通常の混乱要因を一定に保ったまま、彼は国の平均IQがその後の一人当たりGDPの成長を予測し、寿命や余暇時間といった非経済的な幸福度の向上とも関連していることを発見しました。彼の推定によれば、IQが11ポイント上昇すると、国の成長率が加速し、幸福度が27年ではなく19年で倍増することができるとのことです。フリン効果を促進する政策、すなわち健康、栄養、教育への投資は、将来的に国をより豊かで、より良い統治を実現し、より幸せにする可能性があります。 人類にとって良いことが、必ずしも社会科学にとって良いこととは限らず、生活の改善に関する相関関係の束を解きほぐし、因果関係を確実に追跡することは不可能かもしれません。しかし、今はその糸を解きほぐすのがどれほど難しいかを心配するのをやめ、むしろそれらの共通の方向性に注目しましょう。多くの幸福度の次元が国や年代を超えて相関しているという事実は、それらの背後に一貫した現象が潜んでいる可能性を示唆しています。統計学者が「一般因子」や「主成分」、あるいは「隠れた変数」と呼ぶものです。その因子には「進歩」という名前があります。人間の繁栄のすべての次元の背後にあるこの進歩のベクトルを計算した人はいませんが、国連開発計画は、経済学者マフブブ・ウル・ハクとアマルティア・センに触発されて、寿命、一人当たりGDP、教育（健康で、裕福で、賢い）という三つの主要な指標を組み合わせた人間開発指数を提供しています。この章では、これらの指標をすべて検討しましたので、次の二つの章でより質的な側面に移る前に、定量的な人間の進歩の歴史を振り返るのが適切な時期です。二人の経済学者は、19世紀まで遡って推定できる独自の人間開発指数を開発しており、それぞれが寿命、収入、教育の指標を異なる方法で集約しています。レアンドロ・プラドス・デ・ラ・エスコスーラの歴史的な人間開発指数は、1870年まで遡り、三つの指標を算術平均ではなく幾何平均で平均化しています（これにより、一つの指標の極端な値が他の二つを圧倒することがありません）。また、寿命と教育の指標は、高い値における収穫逓減を補正するために変換されています。 「How Was Life?」プロジェクトのオーク・ライプマは、1820年まで遡るウェルビーイング・コンポジットを開発しました。このデータは本書のいくつかのグラフにも登場しています。この指標は、主要な三つの要素に加え、健康の代理指標としての身長、民主主義、殺人率、所得格差、生物多様性を含んでいます（後者の二つは、過去二世紀にわたって体系的に改善されていない唯一の要素です）。これら二つの評価基準に基づく世界の成績は、図16-6に示されています。 このグラフを眺めることで、人類の進歩を一目で理解することができます。そして、その線の中には二つの重要なサブプロットが詰まっています。一つは、世界は依然として非常に不平等であるものの、すべての地域が改善を続けているということです。今日の最も困窮している地域は、かつての最も裕福な地域よりも状況が良くなっています（もし世界を西側とその他に分けるなら、2007年のその他の地域は1950年の西側と同じレベルに達していました）。もう一つは、ほぼすべての人間のウェルビーイングの指標が富と相関している一方で、これらの線は単に裕福な世界を反映しているわけではないということです。長寿、健康、知識は、富が増えない時代や場所でも向上しています。人間の繁栄のすべての側面が長期的に改善する傾向があるという事実は、進歩という概念が存在することを裏付けています。 第17章 生活の質 病気、飢餓、無知の克服は素晴らしい成果であることを否定するのは冷酷な人だけですが、経済学者が測定するような事柄の継続的な改善が本当に進歩と見なされるべきかどうかは疑問です。基本的なニーズが満たされた後、さらなる豊かさは人々を浅薄な消費主義に走らせるだけではないでしょうか？また、健康や識字率の向上は、ソ連、中国、キューバの五カ年計画によって大々的に宣伝されていましたが、これらの国は住むにはあまり楽しい場所ではありませんでした。人々は健康で、経済的に安定し、識字能力があっても、豊かで意味のある生活を送っているとは限りません。 これらの懸念のいくつかにはすでに答えが出ています。共産主義のいわゆるユートピアにおける良い生活の主な障害である全体主義が後退していることを見てきました。また、標準的な指標では捉えきれない繁栄の重要な側面、すなわち女性、子供、少数派の権利が着実に向上していることも確認しました。この章では、より広範な文化的悲観主義について論じます。つまり、追加の健康的な寿命や収入が、人間の繁栄を本当に増加させているのかどうかという懸念です。 人々を、狂乱のキャリア主義、空虚な消費、無思考の娯楽、そして魂を蝕む無気力のラットレースに巻き込むことがある。確かに、こうした異議に対しては反論も可能であり、それは文化的・宗教的エリートたちがブルジョワやプロレタリアの空虚な生活を嘲笑するという長い伝統から来ている。文化批評は、薄っぺらな隠れたスノッブ根性であり、時には人間嫌悪に変わることもある。ジョン・ケアリーの『知識人と大衆』では、20世紀初頭のイギリスの文学知識人が一般人に対して抱いていた軽蔑が、ほぼジェノサイドに近いものであったことが示されている。 実際、「消費主義」とはしばしば「他人による消費」を意味する。なぜなら、それを非難するエリートたち自身が、ハードカバーの本や良い食事、ワイン、ライブの芸術パフォーマンス、海外旅行、子供のためのアイビーリーグ教育など、目立つ贅沢品を消費しているからだ。もしより多くの人々が、自分たちの好む贅沢品を手に入れられるようになるなら、それがたとえ文化的に優れた人々の基準から見て軽薄なものであったとしても、それは良いこととして評価されるべきだろう。 古いジョークに、演説者が共産主義の栄光について群衆に語りかける場面がある。「革命が来れば、みんなイチゴとクリームを食べることになる！」前の方にいる男が泣き言を言う。「でも、私はイチゴとクリームが好きじゃない。」演説者は力強く言う。「革命が来れば、君はイチゴとクリームが好きになる！」 アマルティア・センは『自由としての発展』の中で、この罠を回避し、発展の最終目標は人々が選択をする能力を持つことだと提案している。イチゴとクリームを望む人々にはそれを与えるという考えだ。哲学者マーサ・ヌスバウムはこのアイデアをさらに進め、「基本的な能力」のセットを提示している。これはすべての人々が行使する機会を与えられるべきものであり、人間の本性が私たちに提供する正当な満足と充実の源と考えることができる。彼女のリストは、現代世界が人々に実現を許す能力から始まる：長寿、健康、安全、識字、知識、自由な表現、政治参加などである。さらに、美的経験、レクリエーションや遊び、自然の楽しみ、感情的なつながり、社会的な関係、そして自分自身の良い生活の概念について考え、関与する機会が含まれる。 この章では、現代がどのように人々にこれらの能力を行使させることを可能にしているかを示すつもりだ。つまり、長寿や富といった経済学者の標準的な指標を超えて、人生がより良くなっているということだ。確かに、多くの人々は今でもイチゴとクリームが好きではないかもしれないし、彼らはテレビを見たりビデオゲームをしたりする自由を楽しむことで、他の能力—美的な鑑賞や自然の楽しみ—を犠牲にすることもある。 （ドロシー・パーカーが「園芸」という言葉を使って文を作るように求められたとき、彼女は「園芸を導くことはできるが、彼女に考えさせることはできない」と答えました。）しかし、人々が自分のトレーに何を載せるかに関わらず、世界の美的、知的、社会的、文化的、自然的な喜びを楽しむための多様な機会が提供されることこそが、真の進歩の形です。——時間は人生の本質であり、進歩の一つの指標は、人々が他のより楽しいことを犠牲にして生き延びるために費やさなければならない時間の削減です。「あなたは顔の汗でパンを食べる」と、常に慈悲深い神はアダムとエバをエデンから追放しながら言いました。そして歴史を通じてほとんどの人々は、汗を流してきました。農業は日の出から日没までの仕事であり、採集者は一日に数時間狩りや採集を行いますが、食料を加工するために（例えば、硬いナッツを砕くなど）さらに多くの時間を費やし、薪を集め、水を運び、他の雑務にも従事します。カラハリのサン族はかつて「原初の豊かな社会」と呼ばれ、食料のためだけに週に少なくとも8時間、6日から7日働いています。 ボブ・クラチットの60時間労働週は、年に1日の休み（もちろんクリスマス）しかないにもかかわらず、彼の時代の基準では実際には寛大でした。図17-1は、1870年に西ヨーロッパの人々が平均66時間働いていたことを示しています（ベルギー人は72時間働いていました）、一方アメリカ人は62時間働いていました。この150年の間に、労働者は賃金奴隷からますます解放されてきました。特に社会民主主義の西ヨーロッパでは、週に28時間も減少しましたが、アメリカでは22時間の減少にとどまっています。1950年代の遅くまで、私の父方の祖父は、暖房のないモントリオールの市場でチーズカウンターの裏で昼夜働き、短い労働時間を求めることを恐れていました。若い両親が彼のために抗議したとき、彼は時折休みを与えられました（オーナーはおそらく、スクルージのように「人のポケットを狙う貧弱な口実」と見なしていたでしょう）、その後、より良い労働法の施行により、彼は予測可能な6日間の労働週を得ることができました。 図17-1：西ヨーロッパとアメリカの労働時間、1870-2000 出典：Roser 2016t、Huberman & Minns 2007のデータに基づく非農業活動におけるフルタイム生産労働者（男女両方）のデータ。運が良い少数の人々は、自分の基本的な能力を活かすために報酬を受け、喜んでビクトリア時代のような長時間働いていますが、ほとんどの労働者は、他の方法で自己実現を果たすために利用できる週に24時間の余分な時間に感謝しています。 （祖父は、苦労して得た休日に、イディッシュ語の新聞を読み、ジャケット、ネクタイ、フェドーラを身に着けて、姉妹や家族を訪ねていました。）同様に、多くの教授たちがオフィスから足から運び出される形でキャリアを終える一方で、他の多くの職業の人々は、黄金の年を読書や講座の受講、ウィネバゴでの国立公園訪問、またはワイト島のコテージでヴェラ、チャック、デイブをあやすことに幸せを感じています。これもまた、現代の贈り物です。モーガン・ハウゼルが指摘するように、「私たちはアメリカに迫る『退職資金危機』を常に心配していますが、退職という概念自体が過去50年の間に独特のものになったことを理解していません。つい最近まで、平均的なアメリカ人男性には仕事と死という2つの人生のステージしかありませんでした……こう考えてみてください：平均的なアメリカ人は今、62歳で退職します。100年前、平均的なアメリカ人は51歳で亡くなっていました。」図17-2は、1880年には現在の退職年齢とされる年齢のアメリカ人男性のほぼ80％がまだ労働力に参加していたことを示しており、1990年にはその割合が20％未満にまで減少したことを示しています。 退職を楽しみにするのではなく、人々はかつては仕事を続けられなくなる怪我や虚弱を恐れ、施しを受けることになることを恐れていました—それは「人生の冬における恐ろしい恐怖」と呼ばれていました。1935年の社会保障法が高齢者を完全な困窮から守った後でも、貧困は労働生活の一般的な終わりであり、私は年金受給者がドッグフードで生計を立てているというイメージ（おそらく都市伝説）を持って育ちました。しかし、公共および民間の安全網が強化されたおかげで、今日の高齢者は働く年齢の人々よりも裕福です：65歳以上の人々の貧困率は1960年の35％から2011年には10％未満に急落し、全国の15％を大きく下回っています。 労働運動、立法、そして労働者の生産性の向上のおかげで、かつては夢物語だった有給休暇が現実のものとなりました。今日、平均的なアメリカの労働者は、5年の勤務で年間22日の有給休暇を取得しています（1970年の16日と比較して）。これは西ヨーロッパの基準から見ると少ないものです。有給休暇の増加、短い労働週、そして長い退職期間の組み合わせにより、1960年以降、仕事に費やす人生の割合は4分の1も減少しました。発展途上国の傾向は国によって異なりますが、これらの国々が豊かになるにつれて、西洋の国々の傾向に従う可能性が高いです。人々がより高い目標を追求するために、人生の厚い部分が解放された別の方法もあります。 第9章では、冷蔵庫、掃除機、洗濯機、電子レンジといった家電製品が、アメリカの貧しい人々の間でも一般的または普遍的になっていることを見てきました。1919年には、平均的なアメリカの労働者が冷蔵庫を購入するために1,800時間働かなければなりませんでしたが、2014年には24時間未満で済みました（しかも新しい冷蔵庫は霜取り機能付きで、製氷機もついていました）。無思慮な消費主義？ そうではありません。食料、衣服、住居が生活の三大必需品であり、エントロピーがそのすべてを劣化させること、そしてそれらを使える状態に保つためにかかる時間は他の活動に充てることができる時間であることを思い出せば、そうではないことがわかります。電気、流水、そして家電製品（かつては「労働節約装置」と呼ばれていたもの）は、私たちにその時間を取り戻してくれます。私たちの祖母たちがポンプを使ったり、缶詰を作ったり、バターを作ったり、漬物をしたり、 curing（保存食を作ること）したり、掃除したり、ワックスをかけたり、こすったり、絞ったり、泡立てたり、乾かしたり、縫ったり、修理したり、編んだり、繕ったり、ダーニング（穴を繕うこと）したり、そして「熱いストーブの前で働き、骨の髄まで働かされている」と彼女たちが私たちに思い出させてくれたように、費やしていた多くの時間を取り戻してくれるのです。図17-3は、20世紀にアメリカの家庭に電気や家電製品が普及するにつれて、家事に費やす時間がどのように減少したかを示しています。驚くことではありませんが、人々は家事が最も嫌いな時間の過ごし方だと言っていますが、1900年には週に58時間、2011年には15.5時間にまで減少しました。洗濯にかける時間も、1920年には週に11.5時間から2014年には1.5時間に減少しました。「洗濯日」を私たちの生活に戻してくれた洗濯機は、ハンス・ロスリングが言うように、産業革命の最大の発明と呼ばれるに値します。 私はフェミニスト時代の夫として、この成果を祝うために第一人称複数形を使うことができます。しかし、ほとんどの時代や場所において家事は性別によって分けられているため、人類が家事から解放されることは、実際には女性が家事から解放されることを意味します。おそらく、女性全体の解放です。女性の平等を主張する議論は、1700年のメアリー・アステルの論文にまで遡り、反論の余地がありませんが、なぜそれが世間に浸透するのに何世紀もかかったのでしょうか。1912年の『グッドハウスキーピング』誌のインタビューで、トーマス・エジソンは20世紀の大きな社会変革の一つを予言しました。「未来の主婦は、使用人に奴隷のようにされることも、自らが苦役に従事することもないでしょう。彼女は家にあまり注意を払わなくなるでしょう。なぜなら、家がそれほど必要としなくなるからです。彼女は家事労働者ではなく、むしろ家庭のエンジニアとなり、最も偉大な手助けである電気を使うことになるでしょう。」 このような機械的な力は、女性の世界を根本的に変革し、女性のエネルギーの大部分がより広範で建設的な分野に使われるように保存されるでしょう。時間は、技術によって私たちに与えられた唯一の生活を豊かにする資源ではありません。もう一つは光です。光は非常に力強く、優れた知的および精神的状態を象徴するメタファーとして「啓蒙」を表します。自然界では、私たちは存在の半分を暗闇の中で過ごしますが、人間が作り出した光は、読書や移動、人々の顔を見ること、そして周囲と関わるために夜を取り戻すことを可能にします。経済学者ウィリアム・ノードハウスは、この普遍的に貴重な資源の価格が急落し、入手可能性が急上昇していることを進歩の象徴として挙げています。図17-4は、100万ルーメン時間の光のインフレ調整後の価格（年間に2.5時間読書するために必要な量）が、中世（かつては暗黒時代と呼ばれた）から12,000倍も下がったことを示しています。1300年には約35,500ポンドだったのが、現在では3ポンド未満になっています。最近では、もし読書をしたり、会話をしたり、外出したり、自己啓発をしないのは、光を買う余裕がないからではありません。 図17-4: 光のコスト、イングランド、1300-2006 出典: Our World in Data, Roser 2016、Fouquet & Pearson 2012のデータに基づく。100万ルーメン時間のコスト（約80ワットの白熱電球から833時間）、ポンド（2000年にインフレ調整済み）。人工光の急落する現金価値は、実際には進歩を過小評価しています。アダム・スミスが指摘したように、「すべてのものの実際の価格は、それを手に入れるための労力と苦労です」。ノードハウスは、歴史の異なる時代において、光を得るためにどれだけの時間働かなければならなかったかを推定しました。紀元前1750年のバビロニア人は、ゴマ油のランプで楔形文字のタブレットを1時間読むために50時間働かなければなりませんでした。1800年には、イギリス人は1時間のために6時間働いて牛脂のろうそくを燃やさなければなりませんでした（そのことを考慮して家計を計画するのは大変でしょうね—暗闇を選ぶかもしれません）。1880年には、1時間のために15分働いて灯油ランプを燃やす必要があり、1950年には白熱電球で同じ1時間のために8秒、1994年にはコンパクト蛍光灯で同じ1時間のために半秒で済むようになりました—2世紀で43,000倍の手頃さの飛躍です。そして、進歩はまだ終わっていませんでした。ノードハウスは、LED電球が市場に溢れる前に記事を発表しました。まもなく、安価な太陽光発電のLEDランプが電気にアクセスできない10億人以上の人々の生活を変えるでしょう。彼らは燃えるゴミで満たされた油ドラムの周りに集まることなく、ニュースを読んだり宿題をしたりできるようになります。光、家電、食料のために私たちが犠牲にしなければならない生活の割合が減少していることは、一般的な法則の一部かもしれません。 テクノロジーの専門家、ケビン・ケリーは「時間が経つにつれて、技術が長く続けば、そのコストはゼロに近づく（が、決してゼロにはならない）」と提案しています。生活必需品が安くなるにつれて、私たちはそれらを手に入れるために費やす時間が減り、残った時間とお金を他のことに使えるようになります。そして「他のこと」も安くなるため、私たちはそれらをより多く体験できるようになります。図17-5は、1929年にアメリカ人が可処分所得の60％以上を生活必需品に使っていたのに対し、2016年にはその割合が3分の1に減少したことを示しています。 では、人々はその余った時間とお金を何に使っているのでしょうか？本当に人生を豊かにしているのでしょうか、それともただゴルフクラブやデザイナーバッグを買っているだけなのでしょうか？人々がどのように日々を過ごすかについて判断するのは傲慢かもしれませんが、ほとんどの人が良い人生の要素として同意するであろう活動に焦点を当てることはできます。それは、愛する人や友人とのつながり、自然や文化の豊かさを体験すること、そして知的・芸術的な創造性の成果にアクセスすることです。 二人のキャリアを持つカップルや、過密スケジュールの子供たち、デジタルデバイスの普及により、家族が時間に追われて家族の夕食が消えつつあるという広範な信念（そして繰り返されるメディアのパニック）が存在します。アル・ゴアやダン・クエイルも2000年の大統領選挙の前にその消失を嘆いていましたが、それはスマートフォンやソーシャルメディアが登場する前のことでした。しかし、新たな引き寄せや気を散らす要因は、現代が生計を立てる人々に毎週24時間、主婦に42時間の余分な時間を与えたことと比較して考慮する必要があります。 人々はますます「忙しすぎる」と不満を漏らしていますが（ある経済学者のチームが言うところの「ヤッピーの愚痴」）、時間を記録するよう求められると、異なる状況が浮かび上がります。2015年、男性は週に42時間の余暇を報告し、50年前の同世代より約10時間多く、女性は36時間を報告し、6時間以上の増加が見られました（図17-6）。公平を期すために言えば、ヤッピーたちには愚痴る理由があるかもしれません。教育を受けていない人々はより多くの余暇を持っていると報告しており、この逆の不平等はこの50年間で拡大しています。西ヨーロッパでも同様の傾向が報告されています。 アメリカ人が常に忙しさを感じているわけではありません。 社会学者ジョン・ロビンソンによるレビューでは、1965年から2010年の間に「常に急いでいる」と感じる人の割合にいくつかの変動が見られた（1976年には18％、1998年には35％という高値）が、45年間を通じて一貫した傾向は見られなかったとされています。そして、結局のところ、家族の夕食は今も健在です。いくつかの研究や調査によると、1960年から2014年にかけて、家族が一緒に夕食をとる回数はほとんど変わっていないとのことです。iPhoneやプレイステーション、Facebookアカウントがあってもです。実際、20世紀を通じて、典型的なアメリカの親は子どもと過ごす時間が減るどころか増えていました。1924年には、母親のわずか45％が子どもと1日2時間以上を過ごし（7％は全く時間を持たなかった）、父親の60％が1日1時間以上を子どもと過ごしていました。しかし、1999年にはその割合がそれぞれ71％と83％に上昇しました。実際、今日のシングルマザーや働く母親は、1965年の専業主婦よりも子どもと過ごす時間が多いのです。子どもにかける時間が増えたことが、図17-6に見られる余暇時間の減少の主な理由です。しかし、時間の使い方に関する研究は、ノーマン・ロックウェルや『リーブ・イット・トゥ・ビーバー』には敵わず、多くの人々は20世紀中頃を家族の絆が強かった黄金時代として思い出しています。 電子メディアは人間関係に対する脅威としてよく取り上げられますが、確かにFacebookの友人は、実際の肉体を持つ仲間との対面の接触の代わりにはなりません。しかし、全体として、電子技術は人間の親密さにとってかけがえのない贈り物となっています。100年前、家族の一員が遠くの都市に移動した場合、再びその声を聞いたり顔を見たりすることはないかもしれませんでした。孫は祖父母の顔を見ずに成長しました。学業や仕事、戦争で離れ離れになったカップルは、手紙を何度も読み返し、次の手紙が遅れると絶望に陥りました。郵便が紛失したのか、恋人が怒っているのか、裏切っているのか、あるいは亡くなっているのかもわからず（この苦悩はマーヴェレッツやビートルズの「プリーズ・ミスター・ポストマン」、サイモン＆ガーファンクルの「ワイ・ドント・ユー・ライト・ミー？」などの歌に描かれています）。長距離電話が人々をつなげることを可能にしたときでさえ、その高額な料金は親密さに負担をかけました。私の世代の人々は、コインを入れながら公衆電話で早口で話すぎこちなさや、家族の電話に呼ばれたときの猛ダッシュ（「長距離電話だ！」）、そして楽しい会話が進む中で家賃が消えていく感覚を覚えています。「ただつながれ」とE.M.フォースターはアドバイスしています。 フォスターが述べているように、電子技術はかつてないほど私たちをつなげています。今日、世界の人口のほぼ半分がインターネットにアクセスでき、3分の2が携帯電話を持っています。長距離通話の限界コストは実質的にゼロで、会話を交わす人々はお互いの姿を見ながら話すことができるようになりました。そして、見ることに関して言えば、写真のコストが急落したことも、豊かな体験をもたらす贈り物の一つです。過去の時代には、人々は生きているか死んでいるかにかかわらず、家族のメンバーを思い出すための心の中のイメージしか持っていませんでした。今日、私も他の数十億人と同様に、愛する人たちの写真を見るたびに、日々何度も自分の恵みに感謝の気持ちが湧き上がります。手頃な価格の写真は、人生のハイライトを一度だけでなく何度も味わうことを可能にします。貴重な瞬間、驚くべき景色、過去の街並み、若かりし頃の高齢者、子供だった大人たち、赤ちゃんだった子供たち。未来には、3Dホログラフィックのサラウンドサウンドバーチャルリアリティや触覚エクソスケルトングローブが普及しても、私たちは愛する人たちの近くにいたいと思うでしょう。交通費が安くなることは、人類にとってのもう一つの恩恵です。電車、バス、車は私たちが集まる機会を増やし、飛行機旅行の驚くべき民主化は距離や海の障壁を取り除きました。「ジェットセッター」という言葉は、1960年代のシックなセレブリティを指す古い表現で、当時アメリカ人の5人に1人しか飛行機に乗ったことがありませんでした。燃料費が高騰しているにもかかわらず、アメリカにおける飛行機旅行の実質的な価格は、1970年代後半の航空業界の規制緩和以降、半分以上も下がっています。1974年にはニューヨークからロサンゼルスまでの航空券が1,442ドル（2011年のドル換算）でしたが、今日では300ドル未満で可能です。価格が下がるにつれて、より多くの人々が飛行機に乗るようになりました。2000年には、アメリカ人の半数以上が少なくとも1回の往復便を利用しました。セキュリティチェックで体を広げなければならないことや、肘が脇腹に当たったり、座席の背もたれが顎に当たったりすることもありますが、遠距離恋愛のカップルはお互いに会うことができ、もし母親が病気になれば、翌日にはそばにいることができます。 手頃な交通手段は、人々を再会させるだけでなく、地球の幻想的な風景を体験することも可能にします。私たちが「旅行」と称賛し、他の誰かがそれをすると「観光」と非難するこの娯楽は、間違いなく人生を生きる価値のあるものの一つに数えられるでしょう。 グランドキャニオン、ニューヨーク、オーロラ・ボレアリス、エルサレム——これらは単なる感覚的な楽しみではなく、私たちの意識の幅を広げる体験です。これにより、私たちは空間、時間、自然、人間の活動の広大さを受け入れることができます。観光バスやツアーガイド、派手な短パンを着た自撮りをする人々に対しては不快感を覚えることもありますが、人々が自分の生まれた場所から歩いて行ける距離を超えて、地球や人類についての認識を広げることができるなら、人生はより良いものになると認めざるを得ません。可処分所得の増加と航空旅行のコストの低下に伴い、より多くの人々が世界を探求するようになっています。図17-8に示すように、旅行者たちはワックスミュージアムやディズニーワールドのアトラクションに並んでいるだけではありません。開発や経済的搾取から保護されている地域の数は16万を超え、日々増加しています。図10-6で見たように、自然保護区に指定される自然の領域も増えています。 私たちの美的体験の幅が広がったもう一つの方法は、食文化です。19世紀後半のアメリカの食事は主に豚肉とデンプンから成り立っていました。冷蔵やモーター輸送が普及する前は、ほとんどの果物や野菜は消費者に届く前に腐ってしまったため、農家はカブや豆、ジャガイモなどの腐りにくい作物を育てていました。リンゴは唯一の果物で、そのほとんどはサイダーに加工されました。（1970年代には、フロリダの土産物店で観光客が持ち帰るためのオレンジの袋が売られていました。）アメリカの食事は「白いパン」と「肉とジャガイモ」と呼ばれるのも納得です。冒険心のある料理人は、スパムのフリッターやリッツクラッカーで作った模擬アップルパイ、「パーフェクションサラダ」（レモンゼリーのコールスロー）を作ることもありました。移民によって紹介された新しい料理はあまりにも異国的で、ジョークの対象となることもありました。イタリア料理（「ママミーア、これはスパイシーなミートボールだ！」）、メキシコ料理（「ガス不足を解決する」）、中華料理（「1時間後にはまたお腹が空く」）、日本料理（「餌であって食べ物ではない」）などです。今日では、小さな町やショッピングモールのフードコートでも、ギリシャ料理、タイ料理、インド料理、ベトナム料理、中東料理など、さまざまな国の料理が楽しめるようになっています。食料品店も、1920年代の数百品目から、1950年代には2200品目、1980年代には17500品目、2015年には39500品目にまで品揃えを広げています。 最後に、私たちの心の最も優れた製品へのアクセスが驚くほど広がり、民主化されました。昔の孤立した田舎の家庭が抱えていた退屈さを再現するのは難しいことです。19世紀後半には、インターネットはおろか、ラジオ、テレビ、映画、音楽の録音も存在せず、大多数の家庭には本や新聞すらありませんでした。 娯楽のために、男性たちはサルーンに行って飲酒を楽しんでいました。作家で編集者のウィリアム・ディーン・ハウエルズ（1837-1920）は、少年時代に父親がオハイオの小屋の壁紙に使った古い新聞のページを何度も読み返すことで楽しんでいました。今日の田舎に住む人々は、数百のテレビチャンネルや5億のウェブサイトの中から選ぶことができ、世界中のすべての新聞や雑誌（そのアーカイブは100年以上前に遡ります）、著作権が切れた文学の名作、ブリタニカの70倍以上の規模を持ち、同じレベルの正確さを誇る百科事典、そしてすべての古典的な芸術作品や音楽にアクセスできます。彼はSnopesで噂を確認したり、Khan Academyで数学や科学を独学したり、アメリカン・ヘリテージ辞典で語彙を増やしたり、スタンフォード哲学百科事典で知識を深めたり、世界の偉大な学者や作家、批評家の講義を視聴したりすることができます。今日、貧しいヒレルは学校の屋根窓から授業を盗み聞きしながら寒さで気を失う必要はありません。文化の宮殿を常に利用できた裕福な西洋の都市住民にとっても、芸術や文学へのアクセスは大幅に拡大しています。私が学生だった頃、映画ファンはクラシック映画が地元のレパートリーシアターや深夜テレビで上映されるのを何年も待たなければなりませんでしたが、今ではオンデマンドでストリーミングできます。ジョギングをしながら、皿を洗いながら、または自動車登録局で並んでいる間に、数千曲の中から好きな曲を聴くことができます。数回のキーストロークで、カラヴァッジョの全作品、ラショーモンのオリジナルトレーラー、ディラン・トーマスが「死は支配しない」と朗読する様子、エレノア・ルーズベルトが人権宣言を朗読する様子、マリア・カラスが「オ・ミオ・バッビーノ・カーロ」を歌う様子、ビリー・ホリデイが「マイ・マン・ドント・ラブ・ミー」を歌う様子、ソロモン・リンダが「ムブベ」を歌う様子など、数年前にはお金を払っても体験できなかったものに没頭することができます。安価なハイファイヘッドフォンや、もうすぐ登場する段ボール製のバーチャルリアリティ眼鏡は、私の若い頃のチープなスピーカーやぼやけた白黒再生を超えた美的体験を提供してくれます。また、紙が好きな人は、ドリス・レッシングの『黄金のノート』、ウラジーミル・ナボコフの『淡い火』、ウォーレ・ソインカの『アケ：子供時代の年』を1ドルで中古で購入することができます。インターネット技術と数千人のボランティアによるクラウドソーシングの組み合わせにより、人類の偉大な作品への驚くべきアクセスが実現しました。文化にとって最も偉大な時代がどれであったかは疑いの余地がありません。その答えは今日であり、明日がそれを超えるまで続きます。この答えは、今日の作品と過去の作品の質を比較することに依存していません（過去の偉大な作品の多くがその時代に評価されなかったのと同様に、私たちにはその比較をする立場にはありません）。それは私たちの絶え間ない創造性と、驚異的に蓄積された文化的記憶から導かれるものです。 私たちは、指先一つで、私たちの時代以前のほぼすべての天才の作品や、私たち自身の時代の作品にアクセスできるようになりました。一方、私たちの時代以前に生きていた人々は、そのようなものを持っていませんでした。さらに良いことに、世界の文化遺産は、もはや裕福で恵まれた人々だけでなく、広大な知識のネットワークに接続できるすべての人々に利用可能です。つまり、ほとんどの人類、そしてすぐにすべての人類がアクセスできるということです。 **第18章 幸福** しかし、私たちは本当に幸せなのでしょうか？もし私たちに宇宙的な感謝の気持ちが少しでもあるなら、そうであるべきです。2015年のアメリカ人は、50年前の同じ国の人々と比べて、9年長く生き、3年多く教育を受け、家族一人当たり年間33,000ドル多く稼ぎ（そのうち必要経費に回るのは半分ではなく3分の1）、さらに週に8時間の余暇を持っています。その余暇を使って、ウェブで読書をしたり、スマートフォンで音楽を聴いたり、高画質のテレビで映画をストリーミングしたり、友人や親戚とスカイプしたり、スパムフリッターの代わりにタイ料理を楽しんだりすることができます。しかし、一般的な印象によれば、今日のアメリカ人は、収入に応じて幸福度が増すならば1.5倍幸せではなく（実際にはそうではない）、教育に応じて1/3倍幸せでもなく（それも違う）、さらには長寿に応じて1/8倍幸せでもありません。人々は相変わらず不満を言い、愚痴をこぼし、文句を言い続けているようです。そして、調査に対して自分が幸せだと答えるアメリカ人の割合は、数十年にわたって変わらず安定しています。 ポピュラーカルチャーは、インターネットのミームやツイッターのハッシュタグ「#ファーストワールドプロブレムズ」、そしてコメディアンのルイ・C・Kによる「すべてが素晴らしいのに誰も幸せじゃない」というモノローグにおいて、この感謝の欠如に気づいています。彼はこう言っています。「『資本主義の基盤が崩壊している』というようなことを読むと、私たちは、鍋をぶら下げたロバと一緒に歩き回る時間が必要なのかもしれないと思います。今、私たちは素晴らしい世界に住んでいるのに、それを台無しにしているのは、甘やかされた愚か者たちの世代です。飛行機に乗るのが最悪です。人々はフライトから戻ってきて、自分の体験を語ります。「それは私の人生で最悪の日だった…飛行機に乗ったら、滑走路で40分も座らされていたんだ。」…本当に、その後どうなったのですか？空を飛んで、信じられないように鳥のように？雲の中に舞い上がって、あり得ないように？人間の飛行の奇跡に参加して、巨大なタイヤの上に柔らかく着地したのですか？そのタイヤにどうやって空気を入れたのかも想像できないのに？…あなたは空の椅子に座っているのです。今、あなたはギリシャ神話のような存在です！…人々は遅延があると言いますか？…航空旅行は遅すぎる？ニューヨークからカリフォルニアまで5時間で行けます。それはかつて30年かかっていたのです！その間に多くの人が亡くなり、矢で首を射抜かれ、他の乗客はあなたを埋めて、あなたの帽子を載せた棒を立てて、歩き続けたのです…。」 ライト兄弟が知ったら、私たち全員を蹴飛ばすだろう。1999年にジョン・ミューラーは、当時の現代性に関する一般的な理解を次のようにまとめた。「人々は驚くべき経済的改善を当然のこととして受け入れ、新たな不安の種を見つけ出すのが得意なようだ。重要な意味で、物事は決して良くならない。」この理解は、アメリカの不満感に関する印象だけに基づいているわけではなかった。1973年、経済学者リチャード・イースタリンは、彼の名を冠した逆説を特定した。国内での比較では裕福な人々の方が幸福であるが、国を越えた比較では裕福な国の人々が貧しい国の人々よりも幸福であるとは限らなかった。また、時間を通じた比較においても、国が豊かになるにつれて人々が幸福になるわけではなかった。イースタリンの逆説は、心理学の二つの理論で説明される。ヘドニック・トレッドミル理論によれば、人々は運命の変化に適応し、光や暗闇に目が慣れるように、すぐに遺伝的に決まった基準値に戻るという。社会的比較理論（または参照グループ、地位不安、相対的剥奪など）によれば、人々の幸福は自分が同胞と比べてどれだけうまくやっているかによって決まるため、国全体が豊かになると、誰もが幸福を感じなくなる。実際、国がより不平等になると、たとえ裕福になっても、逆に気分が悪くなることさえある。 この意味で物事が決して良くならないのなら、経済的、医療的、技術的な進歩が果たして価値があったのか疑問に思うこともある。多くの人が、それはなかったと主張している。彼らは、個人主義、物質主義、消費主義、そして堕落した富の台頭によって、私たちは精神的に貧しくなったと言う。また、伝統的なコミュニティが持つ強い社会的絆や宗教によって与えられる意味や目的が失われたことも指摘される。そのため、うつ病、不安、孤独、自殺が急増しているとよく言われ、世俗的な楽園であるスウェーデンが自殺率の高さで有名である理由もここにある。2016年、活動家のジョージ・モンビオは、「新自由主義が孤独を生み出している。それが社会を引き裂いている」というタイトルのオピニオン記事で、文化的悲観主義者の古くからの現代批判を展開した。そのキャッチフレーズは、「精神疾患の流行が何百万もの心と体を圧迫している。私たちはどこに向かっているのか、なぜなのかを問う時が来た。」というものであった。記事自体は、「イギリスにおける子供のメンタルヘルスに関する最新の壊滅的な数字は、世界的な危機を反映している」と警告していた。 もし、これらの余分な寿命や健康、さらなる知識や余暇、豊かな経験、平和、安全、民主主義、権利の進展が、私たちをより幸福にするのではなく、ただ孤独で自殺願望を抱かせるだけであったとしたら、それは人類に対する歴史上最大のジョークとなるだろう。しかし、鍋をぶら下げたロバと一緒に歩き回る前に、人間の幸福に関する事実をもう少し詳しく見てみる必要がある。 おそらく紀元前500年頃から、思想家たちは「良い人生とは何か」というテーマについて考察を重ねてきました。そして今日、幸福は社会科学における重要なトピックとなっています。一部の知識人は、幸福が詩人やエッセイスト、哲学者だけでなく経済学者の研究対象になっていることに驚き、さらには不快感を抱いています。しかし、これらのアプローチは対立しているわけではありません。社会科学者はしばしば、幸福についての研究をアーティストや哲学者が最初に考えたアイデアから始め、孤独な反省では答えられない歴史的かつグローバルなパターンについての問いを提起します。特に、進歩が人々をより幸せにしたのかという問いについては、その傾向が顕著です。この問いに答えるためには、まず幸福を測定できる可能性について懐疑的な批評家たちの疑念を和らげる必要があります。アーティスト、哲学者、社会科学者は、幸福が単一の次元ではないことに同意しています。人々はある面ではより良い状況にあり、他の面では悪い状況にあることがあるのです。ここで主要な側面を区別しましょう。まずは、幸福の客観的側面から始めます。それは、所有者がそれを評価しているかどうかにかかわらず、本質的に価値があると見なされる贈り物です。そのリストの最上位には「生命」があり、次に「健康」「教育」「自由」「余暇」が続きます。これはルイ・C・Kの社会批評の背後にある考え方であり、アマルティア・センやマルタ・ヌスバウムの基本的な人間の能力に関する概念の一部でもあります。この意味で、長く健康で刺激的な人生を送る人々は、たとえ気分が沈んでいたり、悪い気分だったり、恵まれた環境にいるにもかかわらず自分の幸運を数え上げられない「甘やかされた愚か者」であっても、真に恵まれていると言えます。この明らかな父権主義の一つの理由は、生命、健康、自由が他のすべての前提条件であり、人生において何が価値があるかを考える行為そのものを含め、これらは本質的に価値があるからです。もう一つの理由は、自分の幸運を評価しない贅沢を享受している人々が、幸運な生存者の偏ったサンプルを構成しているからです。もし私たちが亡くなった子供たちや母親、戦争や飢餓、病気の犠牲者の魂に尋ねることができたら、あるいは過去に戻って彼らに前近代的な世界と現代的な世界のどちらかを選ばせることができたら、現代の客観的な利益に見合った現代への感謝の念を見出すことができるかもしれません。これらの幸福の次元は前の章で取り上げられており、時間とともに改善されたかどうかの判断が下されています。これらの本質的な善の中には、自由または自律も含まれます。良い人生を送るための選択肢の可用性（積極的自由）と、選択肢の中から選ぶことを妨げる強制の不在（消極的自由）です。センは、国家の発展の究極の目標に関する彼の著書のタイトル「Development as Freedom」でこの価値を称賛しました。積極的自由は、経済学者の効用（人々が望むもの、彼らが費やすもの）という概念に関連しています。 富や自由、政治学者の民主主義や人権の概念に関する否定的な自由について。前述のように、自由（生命や理性とともに）は、人生において何が良いかを評価するための前提条件です。私たちが運命を無力に嘆いたり祝ったりしているのではない限り、私たちが自分の状況を評価する際には、過去の人々が他の選択をすることができたという前提があります。また、私たちがどこに向かうべきかを問うとき、追求すべき選択肢があるという前提があります。このような理由から、自由そのものは本質的に価値があります。理論的には、自由は幸福とは独立しています。人々は運命的な魅力に屈したり、自分にとって悪い快楽を求めたり、翌朝に選択を後悔したり、注意を促すアドバイスを無視したりすることがあります。しかし、実際には、自由と人生の他の良いものは一緒に存在します。国全体の民主主義指数を通じて客観的に評価される場合でも、人々が「自由な選択と自分の人生をコントロールできている」と感じるかどうかを主観的に評価する場合でも、国の幸福度は自由のレベルと相関しています。また、人々は幸福な人生に繋がるかどうかにかかわらず、意味のある人生の要素として自由を挙げます。フランク・シナトラのように、彼らは後悔や打撃を受けることもありますが、自分のやり方でそれを乗り越えます。人々は幸福よりも自律を重視することさえあります。例えば、痛みを伴う離婚を経験した多くの人々は、親が結婚を取り決めていた時代に戻りたいとは思わないでしょう。では、幸福そのものはどうでしょうか？科学者は、主観的な幸福感をどのように測定できるのでしょうか？人々がどれだけ幸せかを知る最良の方法は、彼らに尋ねることです。誰がより良い判断者でしょうか？古い「サタデー・ナイト・ライブ」のスケッチでは、ギルダ・ラドナーが神経質な恋人（チェビー・チェイスが演じる）と性交後の会話を交わし、彼がオーガズムを感じなかったことを心配していると、彼女は「時々、私は感じるけれど、自分でもわからないことがある」と慰めます。主観的な体験に関しては、体験者自身が最終的な権威であるため、私たちは笑います。しかし、人々の言葉をそのまま受け入れる必要はありません。幸福感に関する自己報告は、笑顔や明るい態度、可愛い赤ちゃんに反応する脳の部分の活動、そしてギルダやチェビーの例外を除いて、他の人々の判断など、私たちが幸福を示すものと考えるすべてのものと相関していることがわかります。 幸福には二つの側面があります。一つは体験的または感情的な側面、もう一つは評価的または認知的な側面です。体験的な要素は、喜び、誇り、楽しさといったポジティブな感情と、不安、怒り、悲しみといったネガティブな感情とのバランスで構成されています。科学者たちは、ランダムな時間に鳴るビーパーを身につけた人々に、どのように感じているかを示すよう促すことで、これらの体験をリアルタイムでサンプリングすることができます。幸福の最終的な測定は、人々がどれだけ幸せを感じているか、そしてその状態がどれだけ続くかの生涯にわたる積分または加重和で構成されるでしょう。 経験サンプリングは主観的幸福感を評価する最も直接的な方法ですが、労力がかかり費用も高いため、異なる国の人々を比較したり、長期間にわたって追跡したりする良いデータセットは存在しません。次善の策は、人々にその時の気分や、前日や前週にどのように感じていたかを尋ねることです。これにより、幸福感のもう一つの側面、つまり人々が自分の生活をどのように評価しているかに触れることができます。人々は「最近どう感じているか」や「全体としてどうか」、「すべてを考慮に入れてどうか」といったことを反映するよう求められたり、「あなたにとって最悪の人生」から「あなたにとって最良の人生」までの10段階のはしごで自分の立ち位置を示すという、ほぼ哲学的な判断を下すこともあります。これらの質問は難しいと感じる人が多く（当然のことながら、難しいのです）、その回答は天候や現在の気分、直前に尋ねられたことによって歪められることがあります（大学生に恋愛について尋ねたり、誰かに政治について尋ねたりすると、信頼性のある抑うつ的な影響を与えることがあります）。社会科学者たちは、幸福感、満足感、そして最良と最悪の人生が人々の心の中で曖昧であるという事実を受け入れ、しばしばそれらを単純に平均するのが最も簡単であると考えています。 感情と評価はもちろん関連していますが、完全ではありません。幸福感が豊かであればより良い人生をもたらしますが、心配や悲しみがないことは必ずしもそうではありません。そして、これが良い人生の最終的な次元、意味と目的に繋がります。これは、幸福感と共にアリストテレスの理想であるユーダイモニア、つまり「良い精神」に含まれる質です。 幸福感がすべてではありません。私たちは短期的には不幸を感じる選択をすることもありますが、人生の過程で満たされることもあります。例えば、子供を育てたり、本を書いたり、価値ある目的のために戦ったりすることです。どんな人間も、何が本当に人生に意味を与えるかを明確に定義することはできませんが、心理学者ロイ・バウマイスターと彼の同僚たちは、人々が自分の人生に意味を感じる要因を探りました。回答者はそれぞれ、自分の人生がどれほど幸せで、どれほど意味があるかを評価し、思考、活動、状況に関する長い質問リストに答えました。結果は、多くの幸福をもたらす要素が、他者とのつながりや生産的な感覚、孤独や退屈を感じないことなど、人生に意味を与えることも示唆しています。しかし、他の要素は人生をより幸せにする一方で、意味を与えないか、むしろ意味を薄れさせることもあります。幸福だが必ずしも意味のない人生を送る人々は、すべてのニーズが満たされています。彼らは健康で、十分なお金があり、しばしば良い気分を感じています。一方、意味のある人生を送る人々は、これらの恩恵を享受していないかもしれません。幸福な人々は現在に生き、意味のある人生を送る人々は過去の物語と未来の計画を持っています。幸福だが意味のない人生を送る人々は受け手であり恩恵を受ける存在であり、意味のあるが不幸な人生を送る人々は与える者であり恩恵を与える存在です。 親は子どもから意味を得るが、必ずしも幸せを得るわけではない。友人と過ごす時間は人生をより幸せにし、愛する人と過ごす時間は人生をより意味深いものにする。ストレスや心配、争い、挑戦、苦労は人生を不幸にするが、同時に意味を与える。意味のある人生を送る人々が自ら進んでトラブルを求めるわけではなく、彼らは野心的な目標を追求しているのだ。「人は計画し、神は笑う」という言葉があるように。最後に、意味は自己満足ではなく自己表現に関するものであり、個人を定義し評判を築く活動によって高められる。 私たちは幸せを、自然環境における適応の兆しを追求する進捗を追跡する古代の生物学的フィードバックシステムの結果として見ることができる。一般的に、私たちは健康で快適、安全で、十分な資源があり、社会的に繋がり、性的で、愛されているときに幸せを感じる。幸せの機能は、私たちが適応の鍵を求めるように促すことである。私たちが不幸なとき、私たちは自分の状況を改善するためにあらゆる手段を模索し、幸せなときには現状を大切にする。一方、意味は、社会的で知的、そしておしゃべりな人間としての私たちに開かれる新しい広がりのある目標を示す。私たちは、遠い過去に根ざし、未来に向かって広がる目標を考え、それが私たちの知り合いの範囲を超えて人々に影響を与え、私たちの価値を説得する能力や善意と効果に基づいて仲間によって承認されなければならない。 人間の心理における幸せの限られた役割の含意は、進歩の目標が無限に幸せを増やすことではないということである。より多くの人々がますます幸福になることを期待しているわけではない。しかし、減少可能な不幸はたくさんあり、私たちの人生がどれだけ意味深いものになれるかには限界がない。先進国の市民は、素晴らしい進展にもかかわらず、幸せであるべきではないか？彼らは全く幸せではないのか？彼らの人生は空虚になりすぎて、記録的な数で自ら命を絶つことを選んでいるのか？彼らは、互いに繋がるための驚くべき機会があるにもかかわらず、孤独の流行に苦しんでいるのか？若い世代は、私たちの未来にとって不吉なことに、うつ病や精神的な病に苦しんでいるのか？これらの質問に対する答えは、明確に「いいえ」であることがわかるだろう。人類の苦しみについての根拠のない発言は、社会批評家の職業病である。1854年の名著『ウォールデン』で、ヘンリー・デイヴィッド・ソローは「大多数の人々は静かな絶望の中で生きている」と有名に書いた。しかし、池の小屋に住む隠者がどのようにしてこれを知ることができたのかは明らかにされておらず、大多数の人々は異なる意見を持っている。調査を受けた人々の86％が、 世界価値調査によると、彼らの幸福感について「やや幸せ」または「非常に幸せ」と答えた人々が多く、150カ国を対象とした2016年の世界幸福報告では、平均して回答者は自分の人生を最良から最悪までの段階の上半分に位置づけています。ソローは「楽観主義のギャップ」（「私は大丈夫、彼らはそうではない」という錯覚）の犠牲者でしたが、幸福に関してはそれは峡谷のようなものです。すべての国の人々は、自国の仲間の中で幸せだと感じている人の割合を平均42ポイント過小評価しています。では、歴史的な経緯はどうでしょうか？イースタリンは1973年に興味深い逆説を指摘しましたが、それはビッグデータの時代の数十年前のことです。今日では、富と幸福に関する証拠がはるかに多くあり、それはイースタリンの逆説が存在しないことを示しています。特定の国において裕福な人々はより幸せであり、裕福な国の人々はより幸せであり、国が時間とともに裕福になるにつれて、その国の人々も幸せになるのです。この新たな理解は、アンガス・ディートンや世界価値調査、2016年の世界幸福報告など、いくつかの独立した分析から得られました。私のお気に入りは、経済学者のベッツィ・スティーブンソンとジャスティン・ウォルファーズによるもので、グラフで要約できます。図18-1は、131カ国の平均生活満足度と平均所得（対数スケール）をプロットしており、各国を点で表し、各国の市民の生活満足度と所得の関係を矢印で示しています。 いくつかのパターンが浮かび上がります。最も顕著なのは、国を超えたイースタリンの逆説が存在しないことです。矢印の雲は対角線に沿って伸びており、国が裕福であればあるほど、その国の人々は幸せであることを示しています。所得スケールは対数的であることを考慮してください。標準的な線形スケールでは、同じ雲は左端から急激に上昇し、右に曲がることになります。これは、特定の金額の追加収入が貧しい国の人々の幸福をより大きく向上させることを意味し、国が裕福であればあるほど、その国の人々がさらに幸せになるためにはより多くの追加のお金が必要になるということです。（これはイースタリンの逆説が最初に現れた理由の一つです。データが騒がしい時代には、所得スケールの高い部分での幸福の相対的な小さな上昇を見つけるのが難しかったのです。）しかし、どちらのスケールでも、ラインは平坦にはなりません。もし人々が基本的なニーズを満たすために最低限の収入だけを必要とし、それ以上のものが彼らを幸せにしないのであれば、ラインは平坦になるはずです。幸福に関して言えば、ウォリスは… シンプソンが「お金持ちすぎることや痩せすぎることはない」と言ったとき、彼女は半分正しかったと言えます。最も注目すべきは、矢印の傾きが互いに似ており、全体の矢印の群れの傾き（群れの背後に潜む灰色の破線）と同一であることです。これは、個人がその人の仲間に対して昇給を受けることが、その国全体の同じ昇給と同じだけ幸福感を高めることを意味しています。このことは、人々が「ジョーンズ家」との比較だけで幸福や不幸を感じるという考えに疑問を投げかけます。幸福にとって最も重要なのは相対的な収入ではなく、絶対的な収入です（これは、第9章で議論された不平等が幸福に無関係であるという発見とも一致しています）。これらは、幸福が周囲の条件に適応し、一定のポイントに戻るか、あるいは人々が虚しく快楽のトレッドミルを走り続ける中で静止するという古い信念を弱めるいくつかの発見の一部です。人々はしばしば挫折から立ち直り、幸運を手に入れますが、失業や障害といった試練からは持続的に幸福感が損なわれ、良い結婚やより幸福な国への移住といった贈り物からは持続的に幸福感が高まります。そして、以前の信念とは逆に、宝くじに当たることは長期的には人々を幸せにすることがわかっています。 国々が時間とともに豊かになることがわかっているので（第8章）、図18-1は人類が時間とともに幸福になっていく様子を示す映画のフリーズフレームとして考えることができます。この幸福の増加は人間の進歩のもう一つの指標であり、最も重要な指標の一つです。もちろん、このスナップショットは、世界中の人々が何世紀にもわたって調査され、その幸福が時間とともにプロットされる実際の縦断的な記録ではありません。そのようなデータは存在しません。しかし、スティーブンソンとウルファーズは、存在する縦断的研究を探し、1973年から2009年の間に9つのヨーロッパ諸国のうち8か国で幸福が国の一人当たりGDPの上昇とともに増加したことを発見しました。世界全体に対する確認は、世界価値調査から得られ、1981年から2007年の間に52か国中45か国で幸福が増加したことがわかりました。時間を通じた傾向はイースタリンの逆説を覆します。私たちは今、国内で裕福な人々がより幸福であり、裕福な国がより幸福であり、国が豊かになるにつれて人々が幸福になることを知っています（つまり、人々は時間とともに幸福になるのです）。もちろん、幸福は収入だけではなく、もっと多くの要因に依存します。これは、個人間での人生の歴史や生まれ持った気質の違いだけでなく、国々の間でも同様であり、グラフの灰色の線の周りに散らばる点からもわかります。 国民が健康であるほど、国は幸せである（収入が一定である場合）。また、前述のように、市民が自分の人生をどうするか選ぶ自由を感じているとき、国はより幸せである。文化や地理も重要な要素であり、ラテンアメリカの国々は、収入に対して幸せであるべき水準よりも実際には幸せであり、旧共産主義国の東欧諸国はそれよりも不幸であるというのが典型的なステレオタイプである。2016年の世界幸福報告書は、国の幸福に関連する他の三つの特性を見つけた。それは、社会的支援（困難な時に頼れる友人や親戚がいるかどうか）、寛大さ（慈善にお金を寄付するかどうか）、そして腐敗（自国のビジネスが腐敗していると感じるかどうか）である。しかし、これらの特性がより大きな幸福を引き起こすとは結論できない。一つの理由は、幸せな人々は物事を楽観的に捉え、自分の生活や社会の良い面について寛大な評価をする可能性があるからである。もう一つは、社会科学者が言うように、幸福は内因的である：幸せであることが人々を支援的、寛大、そして良心的にすることがあるということである。 幸福度が収入に対して低い国の中にアメリカ合衆国がある。アメリカ人は決して不幸ではなく、約90％が自分を「かなり幸せ」と評価し、約3分の1が「非常に幸せ」と評価している。また、最悪から最良の生活までの10段階のはしごで自分の位置を示すよう求められると、彼らは7段目を選ぶ。しかし、2015年にはアメリカは世界の国々の中で13位にランクインした（西ヨーロッパの8カ国、コモンウェルスの3カ国、イスラエルに続く）にもかかわらず、ノルウェーとスイスを除いては全ての国よりも高い平均収入を持っていた。（市民が最悪の生活から6.7段上に位置付けるイギリスは23位であった。）また、アメリカは年々系統的に幸せになっているわけではない（これはイースタリンの逆説の早期発表につながったもう一つの誤解であり、アメリカは幸福データが最も古くから存在する国でもある）。アメリカの幸福度は1947年以降、狭い範囲内で変動し、さまざまな不況、回復、病状、バブルに応じて変化しているが、一貫した上昇や下降は見られない。あるデータセットは、1955年から1980年にかけてアメリカの幸福度がわずかに低下し、その後2006年まで上昇したことを示している。別のデータセットは、1972年から「非常に幸せ」と答える人の割合がわずかに減少していることを示している（ただし、「非常に幸せ」と「かなり幸せ」と答える人の合計は変わっていない）。アメリカの幸福度の停滞は、富が増すにつれて幸福が増加するという世界的な傾向を否定するものではない。なぜなら、数十年にわたる裕福な国の変化を見ていると、スケールの限られた範囲を覗いているに過ぎないからである。デイトンが指摘するように、明らかな傾向は、 例えば、トーゴとアメリカ合衆国の間にある50倍の収入差を考えると、これは250年にわたる経済成長を表していますが、同じ国の中で20年間の経済成長における2倍の収入差の影響を探る際には、その影響がノイズに埋もれてしまうことがあります。また、アメリカ合衆国は西ヨーロッパ諸国よりも収入の不平等が大きくなっており（第9章）、GDPの成長は国民の中で少数の人々によって享受されている可能性があります。アメリカの例外主義についての推測は常に魅力的な話題ですが、理由が何であれ、幸福学者たちはアメリカ合衆国が主観的幸福感における世界的なトレンドから外れていることに同意しています。 個々の国の幸福トレンドを理解するのが難しいもう一つの理由は、国が数千万の人々の集合体であり、彼らはただ土地の一部を占めているに過ぎないということです。彼らを平均化することで共通点を見つけることができるのは驚くべきことであり、時間が経つにつれて異なる人口セグメントが異なる方向に進むことがあるため、平均が揺れ動いたり、時には互いに打ち消し合ったりすることに驚くべきではありません。過去35年間、アフリカ系アメリカ人は非常に幸せになっている一方で、アメリカの白人は少し不幸になっています。女性は男性よりも幸せである傾向がありますが、西洋諸国ではそのギャップが縮小しており、男性は女性よりも早いペースで幸せになっています。アメリカ合衆国では、女性が不幸になり、男性はほぼ同じ状態を維持するという逆転現象が起きています。 歴史的トレンドを理解する上での最大の複雑さは、第15章で触れたように、ライフサイクル（年齢）、時代（期間）、世代（コホート）間の変化の違いです。タイムマシンがない限り、年齢、コホート、期間の影響を完全に分離することは論理的に不可能であり、それらの相互作用については言うまでもありません。例えば、2005年に50歳の人々が不幸だった場合、ベビーブーマー世代が中年期に苦しんでいたのか、ベビーブーマー世代が新しい千年に適応するのに苦労していたのか、新しい千年が中年にとって厳しい時代だったのかを判断することはできません。しかし、複数の世代と数十年にわたるデータセットを用い、人々や時代がどれくらい早く変化するかについていくつかの仮定を立てることで、世代ごとのスコアを年ごとに平均化し、各年の全人口や各年齢の人口についても平均化することができ、時間の経過に伴う3つの要因の軌跡を合理的に独立して推定することが可能になります。これにより、2つの異なる進展のバージョンを探ることができます。すなわち、すべての年齢層の人々が最近の期間においてより良い状況になるか、若いコホートが年長のコホートよりも良い状況になり、彼らが置き換わることで全体の人口が向上するということです。 人々は年を重ねるにつれて幸せを感じる傾向がある（年齢効果）。おそらく、成人期の困難を乗り越え、挫折に対処する知恵を身につけるからでしょう。*®（途中で中年の危機を経験したり、老年期の最後の数年間に下降することもあるかもしれません。）幸福感は時代によって変動し、特に経済の変化に影響されます。経済学者がインフレ率と失業率の合成を「ミザリー・インデックス」と呼ぶのも無理はありません。アメリカ人は最近、大不況の後の低迷から脱出したばかりです。*° 世代間のパターンにも浮き沈みがあります。1900年代から1940年代に生まれたアメリカ人は、前の世代よりも幸せな生活を送っていたという大規模な調査結果があります。これは、大恐慌がその世代に深い傷を残したためだと考えられています。幸せの上昇は一時的に横ばいになり、その後ベビーブーマーや初期のジェネレーションXとともに少し減少しました。これは、研究者が世代と時期を区別できる最後の世代でした。*！現在も続いている第三の研究（一般社会調査）では、ベビーブーマーの間でも幸福感は低下しましたが、ジェネレーションXとミレニアル世代では完全に回復しました。*42 つまり、どの世代も「最近の子供たち」について悩む一方で、若いアメリカ人は実際には幸せを感じるようになっています。（第12章で見たように、彼らは暴力的でなくなり、薬物使用も減少しています。）アメリカの幸福感が停滞している中で、アフリカ系アメリカ人、ベビーブームに至るまでの世代、そして今日の若者たちの3つのセグメントが幸福感を高めているのです。年齢・時期・世代の絡み合いは、幸福感の歴史的変化が見た目以上に複雑であることを意味します。この注意点を踏まえた上で、現代が孤独、自殺、精神疾患の流行を引き起こしているという主張を見てみましょう。〜 現代世界の観察者たちによれば、西洋人はますます孤独になっていると言います。1950年、デイヴィッド・リースマン（ナサン・グレーザー、ルエル・デニーと共著）は社会学の古典『孤独な群衆』を執筆しました。1966年、ビートルズは「孤独な人々はどこから来るのか、どこに属するのか」と問いかけました。2000年のベストセラーで政治学者ロバート・パットナムは、アメリカ人がますます「一人でボウリングをしている」と指摘しました。そして2010年、精神科医ジャクリーン・オルズとリチャード・シュワルツは『孤独なアメリカ人』（副題：21世紀の孤立）について書きました。社交的なホモ・サピエンスの一員にとって、社会的孤立は拷問の一形態であり、孤独のストレスは健康や生命に対する大きなリスクです。*？ したがって、私たちの新たなつながりが、かつてないほどの孤独をもたらしているとしたら、それは現代に対するもう一つの皮肉です。ソーシャルメディアが、大きな家族や小さなコミュニティの衰退に伴う疎外感や孤立感を補うことができると思われるかもしれません。今日、エレノア・リグビーとマッケンジー神父はFacebookの友達になれるのですから。 『ザ・ビレッジ・エフェクト』の中で心理学者スーザン・ピンカーは、デジタルの友情が対面での接触がもたらす心理的な利益を提供しないことを示す研究をレビューしています。これにより、人々が孤独を感じる理由がますます謎めいてきます。世界の問題の中で、社会的孤立は解決が比較的容易な問題のように思えます。知り合いを近所のスターバックスやキッチンテーブルに招いておしゃべりするだけで済むのです。なぜ人々はその機会に気づかないのでしょうか？特に常に批判されがちな若い世代は、デジタルの麻薬に依存しすぎて、重要な人間関係を犠牲にし、無駄で時には致命的な孤独に自らを追い込んでしまっているのでしょうか？ある社会批評家が言ったように、「私たちは機械に心を奪われ、今や機械になりつつある」というのは本当なのでしょうか？別の人の言葉を借りれば、インターネットは「人間の接触や感情のない原子化された世界」を作り出したのでしょうか？人間性が存在すると信じる人にとっては、それはあり得ないことであり、データもそれが誤りであることを示しています。孤独の流行など存在しないのです。 社会学者クロード・フィッシャーは『スティル・コネクテッド』（2011年）で、40年間にわたる調査をレビューし、人々の社会的関係について尋ねました。「データの最も注目すべき点は、1970年代から2000年代にかけてアメリカ人の家族や友人とのつながりがどれほど一貫していたかということです」と彼は指摘しました。「私たちは、行動の持続的な変化を説明するのに十分なほどのパーセンテージの差を見つけることはほとんどありません。確かに、アメリカ人は自宅での娯楽が減り、電話やメールを多く利用するようになりましたが、基本的な部分ではあまり変わっていません。」人々は家族が小さくなり、独身者が増え、女性が働くようになったために時間の使い方を再配分していますが、今日のアメリカ人は親戚と過ごす時間は同じで、友人の数も同じ中央値で、彼らに会う頻度もほぼ変わらず、感情的なサポートを受ける量も同じで、友情の数や質に対する満足度も、ジェラルド・フォードの時代や『ハッピー・デイズ』の頃と同じです。インターネットやソーシャルメディアを利用する人々は友人との接触が増えています（対面での接触は少し減っていますが）、彼らは電子的なつながりが関係を豊かにしていると感じています。フィッシャーは、人間性が支配することを結論づけました。「人々は、最も大切にしている目的を守るために、変化する状況に適応しようとします。それには、子供との時間、親戚との接触、親密なサポートの源を維持することが含まれます。」 では、孤独感の主観的な感情についてはどうでしょうか？全人口を対象とした調査は少なく、フィッシャーが見つけたデータは「アメリカ人の孤独感の表現は同じか、わずかに増加した可能性がある」と示唆しています。これは主に、独身者が増えたためです。しかし、学生を対象とした調査は豊富で、数十年にわたり彼らがどのような意見を持っているかを示しています。 「一人で多くのことをするのは不満だ」とか「話し相手がいない」といった声があります。これらの傾向は、2015年の記事「時間の経過とともに減少する孤独」というタイトルに要約されており、図18-2に示されています。これらの学生は学校を卒業した後に追跡されていないため、孤独感の減少が一時的な現象なのか、若者が社会的なニーズを満たすのが徐々に容易になっているのか、あるいは最近の世代がより社会的に満足しており、その状態が続くのかは分かりません。ただし、若いアメリカ人が「有害なほどの空虚感や目的のなさ、孤立感」に苦しんでいないことは確かです。 「最近の子供たち」とともに、文化的悲観主義者たちの永遠の標的はテクノロジーです。2015年、社会学者のキース・ハンプトンと彼の共著者たちは、ソーシャルメディアの心理的影響に関する報告を次のように紹介しました： 「何世代にもわたり、評論家たちはテクノロジーが人々のストレスに与える影響を心配してきました。列車や工業機械は、田舎の村の生活を乱す騒音の原因と見なされ、人々を不安にさせました。電話は家庭の静かな時間を中断しました。時計や腕時計は、工場労働者に生産的であるよう圧力をかける非人間的な時間のプレッシャーを加えました。ラジオやテレビは、現代の消費文化を可能にし、人々の地位に対する不安を高める広告を中心に組織されていました。」 図18-2：孤独感、アメリカの学生、1978-2011 出典：Clark, Loxton, & Tobin 2015。大学生（左軸）：改訂版UCLA孤独感尺度、さまざまなサンプルからのトレンドライン、彼らの図1から取得。高校生（右軸）：未来を監視する調査からの6つの孤独感項目の平均評価、3年ごとの平均、彼らの図4から取得。各軸は標準偏差の半分をカバーしているため、大学と高校の曲線の傾きは比較可能ですが、相対的な高さは異なります。そのため、批評家たちがソーシャルメディアに焦点を移すのは避けられませんでした。しかし、ソーシャルメディアは、図18-2に示されるアメリカの学生の孤独感の変化に対して、評価されることも非難されることもできません。孤独感の減少は1977年から2009年まで続き、Facebookの爆発的な普及は2006年まで起こりませんでした。また、新しい調査によれば、大人たちがソーシャルメディアのせいで孤立しているわけでもありません。ソーシャルメディアのユーザーは、より多くの親しい友人を持ち、人々に対する信頼感が高く、より支援を感じ、政治的にもより関与しています。そして、彼らがデジタルの偽友人たちの楽しげな活動の激しいペースについていくために不安な競争に引き込まれているという噂にもかかわらず、ソーシャルメディアのユーザーは非ユーザーよりも高いストレスレベルを報告していません。逆に、彼らの中の女性はストレスが少なく、唯一の例外として、彼女たちが気にかけている人が病気になったり、家族に死があったり、他の困難に直面したときに動揺することがあります。 ソーシャルメディアのユーザーは、他人に対してあまりにも関心を持ちすぎていると言えます。彼らは他人の成功を妬むのではなく、むしろ他人の悩みに共感しています。したがって、現代生活は私たちの心や体を圧迫し、孤立感や虚無感に苦しむ孤立した機械に変えてしまったわけではありません。私たちを人間関係や感情から引き離すこともありません。このような過剰な誤解はどのように生まれたのでしょうか？一部は、社会批評家がパニックを煽るための標準的な公式から生じています。「ここに逸話がある、だからそれはトレンドであり、だからそれは危機だ」といった具合です。しかし、もう一部は人々の交流の仕方における本物の変化から来ています。人々はクラブや教会、労働組合、友愛団体、ディナーパーティーなどの伝統的な場で会うことが少なくなり、非公式な集まりやデジタルメディアを通じて会うことが増えています。遠い親戚に打ち明けることは少なくなり、同僚に打ち明けることが増えています。友人の数が多くなる可能性は低くなっていますが、大勢の友人を求める気持ちも減っています。しかし、ソーシャルライフが1950年代とは異なる形をしているからといって、人間という本質的に社交的な種が社交性を失ったわけではありません。 自殺は、社会の不幸を測る最も信頼できる指標だと思われるかもしれません。殺人が社会の対立を測る最も信頼できる指標であるのと同様に。自殺によって亡くなった人は、非常に深刻な不幸に苦しんでいたに違いなく、その苦しみを耐えるよりも意識の永久的な終わりを選んだのです。また、自殺は不幸の経験とは異なり、客観的に集計することができます。しかし実際には、自殺率はしばしば不可解です。自殺が解放となる悲しみや動揺は、判断力を鈍らせるため、究極の存在に関わる決断が、行動を実行するのがどれだけ簡単かという日常的な問題に左右されることが多いのです。ドロシー・パーカーの不気味な詩「レジュメ」（最後の行は「銃は合法ではない；絞首縄は緩む；ガスはひどい匂いがする；生きたほうがましだ」）は、自殺を考える人の心境に驚くほど近いものです。国の自殺率は、便利で効果的な方法が広く利用可能になったり、取り上げられたりすると急上昇したり急落したりします。たとえば、20世紀前半のイギリスの石炭ガス、発展途上国の農薬、アメリカの銃などです。経済の低迷や政治的混乱の際に自殺が増えるのは驚くべきことではありませんが、天候や日照時間にも影響を受け、メディアが最近の自殺を正常化したりロマン化したりすると増加します。自殺が不幸の指標であるという無害な考えさえも疑問視されることがあります。最近の研究では、「幸福-自殺パラドックス」が記録されており、より幸福なアメリカの州や西洋の国々では、自殺率がわずかに高いことが示されています。研究者たちは、悲惨な状況は仲間を求めるという仮説を立てています。周囲の人々が幸せであるとき、個人的な挫折はより痛みを伴うのです。自殺率は、 気まぐれな理由は他にもあります。自殺は事故と区別がつきにくいことが多く（特に原因が中毒や薬物過剰摂取の場合、または転落、交通事故、銃撃の場合も同様です）、検死官は自殺が stigmatized（社会的に偏見を持たれる）または犯罪視される時代や場所において、分類を偏らせることがあります。私たちは自殺が主要な死因であることを知っています。アメリカ合衆国では年間4万人以上が自殺しており、これは死因の第10位にあたります。世界全体では約80万人が自殺しており、これは第15位の死因です。 しかし、時間の経過や国ごとの違いを理解するのは難しいです。年齢・世代・期間の絡み合いに加えて、男性と女性の自殺率はしばしば異なる方向に動きます。先進国における女性の自殺率は1980年代半ばから2013年までに40％以上減少しましたが、男性は女性の約4倍の割合で自殺しているため、男性の数字が全体の傾向を押し上げることが多いのです。また、世界で最も自殺率が高い国がガイアナ、韓国、スリランカ、リトアニアである理由や、フランスの自殺率が1976年から1986年に急上昇し、1999年には再び低下した理由も誰にもわかりません。しかし、私たちは二つの一般的な信念を否定するだけの情報は持っています。一つ目は、自殺が着実に増加し、歴史的に高い、前例のない、危機的または流行的な規模に達したということです。自殺は古代の世界では一般的であり、ギリシャ人によって議論され、聖書のサムソン、サウル、ユダの物語にも登場しました。歴史的データは乏しく、特に自殺（「自己殺人」とも呼ばれる）が多くの国、特に1961年までのイギリスでは犯罪とされていたためです。しかし、イギリス、スイス、アメリカでは100年以上のデータがあり、私はそれを図18-3に示しました。1863年のイギリスの年間自殺率は10万人あたり13件で、20世紀初頭には約19件、世界大恐慌の時には20件を超え、第二次世界大戦中に急落し、1960年代にも再び下がり、2007年には7.4にまで減少しました。スイスでも1881年の24件、恐慌時の27件から2013年には12.2件に減少しました。アメリカの自殺率は20世紀初頭に約17件、恐慌時にも再びピークを迎え、ミレニアムの変わり目には10.5件にまで下がり、その後最近の大不況を経て13.8件に上昇しました。 図18-3: 自殺率、イギリス、スイス、アメリカ（1860-2014年） 出典: イギリス（ウェールズを含む）：Thomas & Gunnell 2010, 図1、男性と女性の平均率、Kylie Thomas提供。データが現在の記録と比較できないため、シリーズは延長されていません。スイス、1880-1959年：AjdacicGross et al. 2006, 図1。スイス、1960-2013年：WHO死亡データベース、OECD 2006。 アメリカ合衆国、 1900年から1998年：疾病管理予防センター、Carterら 2006年、表Ab950。アメリカ合衆国、1999年から2014年：疾病管理予防センター 2015年。したがって、歴史的データがある3カ国すべてにおいて、自殺は過去の方が現在よりも一般的でした。目に見える波の峰と谷は、年齢、世代、時代、性別の渦巻く海の表面です。自殺率は思春期に急上昇し、その後は中年に向けて緩やかに上昇します。女性の場合はピークに達し（おそらく更年期や子育ての終わりに直面するため）、その後は再び下降します。一方、男性はそのまま横ばいの状態が続き、退職年齢に差し掛かると急上昇します（おそらく伝統的な養い手としての役割の終わりに直面するためです）。最近のアメリカの自殺率の上昇の一因は、人口の高齢化に起因しており、大きなベビーブーマー世代の男性が最も自殺しやすい年齢に入っていることが影響しています。しかし、世代そのものも重要です。GI世代とサイレント世代は、自殺を選ぶことに対して、前のビクトリア世代や後のベビーブーマー世代やジェネレーションX世代よりもためらいがありました。ミレニアル世代は、世代間の自殺率の上昇を鈍化させるか、逆転させているようです。思春期の自殺率は1990年代初頭から21世紀の最初の数十年にかけて減少しました。時代そのもの（年齢や世代を調整した場合）は、20世紀初頭、1930年代、1960年代後半から1970年代初頭のピーク以降、自殺を促進する要因が少なくなっています。1999年には40年ぶりの低水準にまで落ち込みましたが、リーマンショック以降はわずかな上昇が見られています。この複雑さは、「アメリカの自殺率が30年ぶりの高水準に達した」という最近のニューヨークタイムズの見出しの警告を裏切ります。この見出しは「不況と高齢化にもかかわらず、アメリカの自殺率は以前のピークの3分の1に過ぎない」とも表現できたでしょう。 現代が人々に自殺を望ませるという信念とともに、自殺に関するもう一つの大きな神話は、スウェーデンが啓蒙主義の人道主義の模範であり、世界で最も自殺率が高い国であるということです。この都市伝説は（別の都市伝説によれば）、1960年にドワイト・アイゼンハワーがスウェーデンの高い自殺率を指摘し、その原因を国の父権的社会主義に求めた演説に由来しています。私自身はイングマール・ベルイマンの陰鬱な存在主義映画を原因に挙げるかもしれませんが、どちらの理論も説明を求める事実を探しているに過ぎません。1960年のスウェーデンの自殺率はアメリカのそれ（10万人あたり15.2対10.8）よりも高かったものの、世界で最も高いわけではなく、その後11.1にまで低下しました。 世界の平均自殺率は11.6で、アメリカは12.1で全体の58位に位置しています。最近の世界の自殺率に関するレビューでは、「一般的に、ヨーロッパでは自殺の傾向が減少しており、現在、世界の自殺率で西ヨーロッパの福祉国家がトップ10に入っていない」と指摘されています。 誰もが時折うつ病に悩まされることがありますが、中には2週間以上続く深刻なうつ病に苦しむ人もいます。このような状態は、生活を続けることに支障をきたします。近年、特に若い世代でうつ病と診断される人が増えており、最近の公共テレビのドキュメンタリーのキャッチフレーズには「静かな疫病が国を ravaging し、子供たちを殺している」とあります。しかし、私たちはすでに、国が不幸や孤独、自殺の疫病に苦しんでいないことを見てきましたので、うつ病の疫病が存在する可能性は低く、実際には幻想であることがわかります。 よく引用される研究の一つを考えてみましょう。この研究は、GI世代からベビーブーマー世代までの各世代が前の世代よりもより多くのうつ病を抱えていると主張しましたが、その結論は信じがたいものでした。研究者たちは異なる年齢の人々に、うつ病を経験した時期を思い出してもらうことでその結論に至りました。しかし、これは記憶に依存する研究となってしまいました。出来事が起こったのが古ければ古いほど、人々がそれを思い出す可能性は低くなります。特に（第4章で見たように）その出来事が不快なものであった場合はなおさらです。これにより、最近の時期や若い世代がうつ病に対してより脆弱であるという幻想が生まれます。また、このような研究は死亡率にも影響されます。年月が経つにつれて、うつ病を抱える人々は自殺やその他の原因で亡くなる可能性が高くなるため、サンプルに残る高齢者は精神的に健康な人々であることが多く、結果として昔生まれた人々が精神的に健康であるかのように見えるのです。 歴史を歪めるもう一つの要因は、態度の変化です。最近の数十年で、うつ病に対する認識を高め、スティグマを減少させるための outreach プログラムやメディアキャンペーンが行われてきました。製薬会社は消費者に向けて抗うつ薬の広告を行っています。官僚機構は、治療や政府サービス、差別に対する権利を受けるためには、何らかの障害で診断されることを求めています。これらの誘因は、人々が自分がうつ病であると報告する可能性を高めるかもしれません。同時に、メンタルヘルスの専門家やおそらく文化全体が、精神疾患と見なされる基準を引き下げてきました。アメリカ精神医学会の診断統計マニュアル（DSM）の障害リストは、1952年から1994年の間に3倍に増え、ほぼ300の障害が含まれるようになりました。その中には、以前は「内気」と呼ばれていた多くの人に当てはまる回避性パーソナリティ障害、カフェイン中毒、女性の性的機能不全などが含まれています。 診断を正当化するために必要な症状の数は減少し、診断を引き起こす要因として考えられるストレッサーの数は増加しています。心理学者リチャード・マクナリーが指摘しているように、「第二次世界大戦の恐怖を経験した一般市民、特にナチスの死の工場での経験者は、親知らずを抜くこと、職場で不快なジョークに遭遇すること、あるいは問題のない出産の後に健康な赤ちゃんを産むことが、心的外傷後ストレス障害を引き起こす可能性があると知ったら、きっと驚くことでしょう。」同様の変化により、今日「うつ病」というラベルは、過去に「悲しみ」や「哀しみ」と呼ばれていた状態にも適用されるようになっています。心理学者や精神科医たちは、この「病気の商業化」や「概念の拡大」、「病気の販売」、「精神病理学の拡大する帝国」に対して警鐘を鳴らし始めています。2013年に心理学者ロビン・ローゼンバーグが発表した記事「異常が新しい正常」で、最新のDSMのバージョンは、アメリカの人口の半数が生涯にわたって精神障害を診断される可能性があると指摘しました。 精神病理学の拡大する帝国は先進国の問題であり、多くの点で道徳的進歩の兆候でもあります。診断ラベルを付けることで人の苦しみを認識することは、特にその苦しみが軽減できる場合、思いやりの一形態です。心理学の最もよく知られていない秘密の一つは、認知行動療法が多くの形の苦痛、特にうつ病、不安、パニック発作、PTSD、不眠症、統合失調症の症状に対して実証的に効果的であることです（しばしば薬よりも効果的です）。精神障害は世界の障害負担の7％以上を占めており（うつ病だけで2.5％）、これは軽減可能な苦しみが非常に多いことを意味します。最近、ジャーナル「Public Library of Science: Medicine」の編集者たちは「メンタルヘルスの逆説」に注目しました：裕福な西側諸国では過剰な医療化と過剰な治療が行われている一方で、他の地域では認識不足と治療不足が存在しています。 診断の範囲が広がる中で、現在のうつ病の有病率を判断する唯一の方法は、標準化されたうつ病症状のテストを、さまざまな年齢の全国代表サンプルに対して数十年にわたって実施することです。このゴールドスタンダードを満たす研究は存在しませんが、いくつかの研究はより限られた集団に対して一定の基準を適用しています。スウェーデンとカナダの農村地域で行われた二つの長期的な研究では、1870年代から1990年代に生まれた人々を対象に、20世紀中頃から後半にかけて追跡調査を行い、1世紀以上にわたる人生を見守りましたが、どちらも長期的なうつ病の増加の兆候は見つかりませんでした。また、いくつかのメタアナリシス（研究の研究）も行われています。トウェンゲは、1938年から2007年の間に、大学生が一般的な性格テストであるMMPIのうつ病スケールでますます高いスコアを記録していることを発見しました。 それが必ずしも、より多くの学生が重度のうつ病に苦しんでいることを意味するわけではなく、増加は数十年にわたって大学に進学した人々の幅広い層によって誇張されている可能性があります。さらに、他の研究（その中にはツエンゲ自身によるものも含まれます）では、特に若い年齢層や世代、そして後の数十年において、うつ病の変化や減少が見られないことが示されています。「子どもや青年のうつ病は流行しているのか？」という最近の研究は、見出しのベタリッジの法則を裏付けるものでした。すなわち、疑問符で終わる見出しは「いいえ」という言葉で答えられるというものです。著者たちは、「『流行』に対する公衆の認識は、長い間診断が不十分だった障害に対する意識の高まりから生じる可能性があります」と説明しています。また、1990年から2010年までの世界全体における不安と抑うつの有病率を調査した最大のメタアナリシスのタイトルは、読者を引きつけることなく明確でした。「一般的なメンタル障害の『流行』という神話に挑戦する」。著者たちは、「明確な診断基準が適用されると、一般的なメンタル障害の有病率が増加しているという証拠はありません」と結論づけています。 うつ病は不安と「共病」と呼ばれ、疫学者たちはこの相関関係を不気味に表現しますが、これは世界がより不安になったのかという疑問を引き起こします。その一つの答えは、1947年にW.H.オーデンが発表した長編叙事詩「不安の時代」のタイトルに含まれています。最近の再版の序文で、イギリスの学者アラン・ジェイコブスは、「数十年にわたって多くの文化批評家が...オーデンの鋭さを称賛してきた。しかし、この詩の難解さから、彼がなぜ私たちの時代が主に不安によって特徴づけられていると考えているのか、あるいは彼が本当にそう言っているのかを正確に理解できた者はほとんどいない」と述べています。彼がそう言っていたかどうかにかかわらず、オーデンの私たちの時代に対する呼称は定着し、ツエンゲによるメタアナリシスの明白なタイトルを提供しました。この研究では、1952年から1993年の間に子どもや大学生に実施された標準的な不安テストのスコアが、完全な標準偏差分上昇したことが示されています。永遠に続かないものは続かず、私たちが知る限り、大学生の増加は1993年以降横ばいになっています。他の人口統計セクターも不安が増しているわけではありません。1970年代から21世紀初頭にかけて行われた高校生や成人の縦断的研究では、世代間での増加は見られませんでした。いくつかの調査では、人々がより多くの苦痛の症状を報告していますが、病理に達する不安は流行レベルには達しておらず、1990年以降の世界的な増加も見られません。 すべてが素晴らしい。私たちは本当にそんなに不幸なのでしょうか？ほとんどの人はそうではありません。先進国は実際にかなり幸せであり、すべての国の大多数がより幸せになっており、国が豊かになる限り、さらに幸せになるはずです。孤独、自殺、うつ病、不安の流行に関する厳しい警告は、事実確認に耐えません。 どの世代も次の世代が危機に瀕していると心配してきましたが、ミレニアル世代は、ヘリコプターペアレンツ（過保護な親）である彼らの親たちよりも、比較的良好な状態にあり、より幸せでメンタルヘルスも良好なようです。それでも、幸福に関しては、多くの人々が期待に応えられていません。アメリカ人は先進国の仲間たちの中で遅れをとっており、アメリカ世紀と呼ばれる時代において、彼らの幸福は停滞しています。ベビーブーマー世代は、平和と繁栄の中で育ったにもかかわらず、親たちにとっては謎の多い問題を抱えた世代となっています。彼らの親は大恐慌や第二次世界大戦、そして多くの私の仲間たちが経験したホロコーストを生き抜いてきました。アメリカの女性たちは、前例のない収入、教育、成果、そして自立を手に入れながらも、逆に不幸になっているという現象が見られます。他の先進国では、誰もが幸せを感じるようになっている中で、女性たちは男性に追い越されています。戦後の数十年で、不安や抑うつの症状が増加したかもしれませんが、それは一部の人々に限られています。そして、私たちの世界がこれほど素晴らしくなったにもかかわらず、私たちは本来あるべき幸福感を持っていません。この章を、幸福の不足についての考察で締めくくりたいと思います。多くの評論家にとって、これは現代を再考するきっかけとなっています。彼らは、私たちの不幸は個人主義や物質的な富への崇拝、そして家族、伝統、宗教、コミュニティの腐食に対する報いだと言います。しかし、現代の遺産を理解する別の方法もあります。伝統的な生活様式に懐かしさを感じる人々は、私たちの先祖がそれから逃れるためにどれほど激しく戦ったかを忘れています。近代化によって緩やかになった密接なコミュニティに住んでいた人々に幸福に関するアンケートは行われませんでしたが、その移行期に作られた多くの偉大な芸術作品は、彼らの暗い側面を生き生きと描き出しました。それは、地方主義、同調、部族主義、女性の自立に対するタリバンのような制約です。18世紀中頃から20世紀初頭にかけての多くの小説は、貴族的、ブルジョア的、または農村的な体制の窮屈な規範を克服しようとする個人の闘争を描いています。リチャードソン、サッカレー、シャーロット・ブロンテ、エリオット、フォンターヌ、フローベール、トルストイ、イプセン、アルコット、ハーディ、チェーホフ、シンクレア・ルイスの作品が含まれます。都市化した西洋社会がより寛容で国際的になった後、小さな町のアメリカ生活に対するポピュラーカルチャーの扱いの中で、再びその緊張が描かれました。ポール・サイモンの歌（「私の小さな町では、何も意味がなかった / 私はただ父の息子だった」）、ルー・リード（「小さな町で育つと / 小さな町で衰えていくことがわかる」）、ブルース・スプリングスティーン（「ベイビー、この町はあなたの背中から骨を引き裂く / これは死の罠、自己破壊のラップだ」）などがその例です。また、移民の文学の中でもそのテーマは繰り返され、アイザック・バシェビス・シンガー、フィリップ・ロス、バーナード・マラマッドの作品、さらにはエイミー・タン、マキシン・ホン・キンストン、ジュンパ・ラヒリ、バラティ・ムカジー、チトラ・バンナジー・ディバカルーニの作品にも見られます。 今日、私たちはこれらのキャラクターたちが夢見ていたような個人の自由を享受しています。人々は自分の好きなように結婚し、働き、生活できる世界です。現代の社会批評家が『アンナ・カレーニナ』や『ヘンリー・ヘルマー』に対して、寛容な国際的社会が必ずしも理想的ではないと警告する姿を想像できます。家族や村の絆がなければ、不安や不幸を感じる瞬間があると。しかし、彼らの代わりに私が言えることは、彼らはそれをかなり良い取引だと思うのではないかということです。自由の不確実性に対する代償として、ある程度の不安が伴うのかもしれません。それは、自由が要求する警戒心、熟慮、そして心の探求の別の言葉です。女性が男性に対して自立を得るにつれて、幸福感が減少するのは全く驚くべきことではありません。昔は、女性の責任は家庭の範囲を超えることはほとんどありませんでした。今日、若い女性たちは、キャリア、家族、結婚、お金、レクリエーション、友情、経験、社会的不平等の是正、地域社会のリーダーになること、そして社会に貢献することなど、人生の目標が多岐にわたると語ることが増えています。これだけ多くのことを心配しなければならず、フラストレーションを感じる方法もたくさんあります。「女は計画し、神は笑う」という言葉の通りです。個人の自立によって開かれた選択肢だけでなく、存在の大きな問いも現代の心に重くのしかかっています。人々がより良い教育を受け、受け入れられた権威に対してますます懐疑的になると、彼らは伝統的な宗教の真実に満足できなくなり、道徳的に無関心な宇宙の中で不安定さを感じるかもしれません。ここに、現代の不安の象徴であるウディ・アレンが登場します。彼は映画『ハンナとその姉妹たち』（1986年）で、両親との会話を通じて20世紀の世代間の分断を描いています。 ミッキー: ほら、年を取ってきたんだから、死ぬのが怖くないの？ 父: なんで怖がる必要がある？ ミッキー: だって、存在しなくなるから！ 父: それがどうした？ ミッキー: その考えが恐ろしいと思わないの？ 父: そんなナンセンスを考える人がいるか？今、私は生きている。死んだら、私は死んでいる。 ミッキー: 理解できない。怖くないの？ 父: 何に対して？私は無意識になるだけだ。 ミッキー: そう、わかってる。でも、二度と存在しなくなるんだよ！ 父: どうしてそう言える？ ミッキー: だって、全然期待できそうにないから。 父: 何があるかなんて誰にもわからない。私は無意識になるかもしれないし、そうでないかもしれない。もしそうでなければ、その時に考えるよ。今、無意識になった時のことを心配するつもりはない。 母（オフスクリーン）: もちろん神はいるのよ、バカ！神を信じてないの？ ミッキー: でも、神がいるなら、どうして世の中にこんなに悪があるの？単純なレベルで。どうしてナチスがいたの？ 母: マックス、彼に教えてあげて。 父: ナチスがいた理由なんて、どうして私が知ってると思う？缶切りがどう動くかも知らないよ。 人々はまた、制度の善良さに対する安心感を失っています。歴史家ウィリアム・オニールは、ベビーブーマーの子供時代を描いた著書に『アメリカン・ハイ：自信の時代、1945-1960』というタイトルを付けました。その時代、すべてが素晴らしく見えたのです。 大気を汚染する煙突は繁栄の象徴だった。アメリカは世界中に民主主義を広める使命を持っていた。原子爆弾はアメリカ人の独創性の証だった。女性たちは家庭の幸福を享受し、黒人たちは自分の立場を理解していた。確かにその時代のアメリカには良い面も多かった（経済成長率は高く、犯罪やその他の社会的病理の発生率は低かった）が、今日ではそれを愚者の楽園と見なすようになった。幸福度が低い二つのセクター、アメリカ人とベビーブーマーは、1960年代に失望を感じやすい状況にあったことは偶然ではないかもしれない。振り返ってみると、環境問題、核戦争、アメリカの外交政策の失敗、人種や性別の平等に対する関心は永遠に先延ばしにできるものではなかった。これらの問題を意識することで不安が増すこともあるが、私たちはそれを知ることでより良い存在になれる。私たちが共同の責任を意識するようになると、各自が世界の負担の一部を自分の心配リストに加えることになるかもしれない。 20世紀後半の不安の象徴の一つである映画『セックスと嘘とビデオテープ』（1989年）は、ベビーブーマーの主人公が心理療法士に自分の不安を打ち明けるシーンから始まる。「ゴミ。今週ずっと考えているのはゴミのことだけ。考えるのをやめられない。私はただ…ゴミがどうなるのか本当に心配している。だって、こんなにたくさんあるんだから。知ってる？最終的にはこのゴミを置く場所がなくなるはずよ。最後にこんな気持ちになったのは、あのバージが座礁したときで、島の周りを回っていて誰もそれを引き取ろうとしなかったときだ。」この「バージ」とは、1987年にメディアが騒ぎ立てた、3000トンのニューヨークのゴミを積んだバージのことで、アトランティックコーストの埋立地に拒否されたものである。この療法のシーンは決して空想的ではない。人々がポジティブまたはネガティブな視点で編集されたニュースを見た実験では、「ネガティブな内容のニュースを見た参加者は、不安や悲しみの気分が増し、個人的な心配を大げさに考える傾向が顕著に増加した」と報告されている。30年後、私は多くのセラピストがテロ、所得格差、気候変動についての患者の恐れを聞いているのではないかと考えている。少しの不安は、人々が主要な問題を解決するための政策を支持する動機になるのであれば、悪いことではない。以前の世代では、人々は自分の心配をより高い権威に委ねることが多かったが、今でもそうする人はいる。2000年には、60人の宗教指導者が「気候危機」とその他の環境問題に対処するためのコーンウォール宣言を支持し、「神はその慈悲によって罪深い人々を見捨ててはいない」と確認した。 人々や創造された秩序に対して、神は歴史を通じて人々を彼との交わりに戻し、彼らの stewardship（管理）を通じて地球の美しさと肥沃さを高めるために働いてきました。私は、彼らや他の1,500人の署名者が、地球の未来についての不安を吐露するためにセラピストを訪れることはないだろうと想像します。しかし、ジョージ・バーナード・ショーが指摘したように、「信者が懐疑者よりも幸せであるという事実は、酔っ払った人が酔っていない人よりも幸せであるという事実と同じくらい重要ではない」のです。私たちの政治的および存在的な難題を考える際には、ある程度の不安が避けられないでしょうが、それが私たちを病理的な状態や絶望に追い込む必要はありません。現代の課題の一つは、心配しすぎることなく、増え続ける責任のポートフォリオにどう対処するかということです。新たな課題に直面する際には、古典的な戦略と新しい戦略の適切な組み合わせを模索しています。これには、人との接触、アート、瞑想、認知行動療法、マインドフルネス、小さな喜び、薬の賢明な使用、再活性化されたサービスや社会組織、そしてバランスの取れた生活を送るための賢者からのアドバイスが含まれます。 メディアや評論家たちも、国の不安を煽る自らの役割について反省する必要があります。ゴミバージの話は、メディアの不安を引き起こす実践を象徴しています。当時の報道では、バージがその旅を強いられたのは埋立地の不足によるものではなく、書類のエラーやメディアの熱狂によるものであるという事実が見落とされていました。その後の数十年で、固形廃棄物危機に関する誤解を解くフォローアップはほとんど行われていません（実際、国には十分な埋立地があり、環境的にも健全です）。すべての問題が危機、疫病、または流行であるわけではなく、世界で起こることの中には、人々が直面する問題を解決することも含まれています。 さて、パニックの話をすると、人類にとって最大の脅威は何だと思いますか？1960年代には、いくつかの思想家がそれを過剰人口、核戦争、そして退屈だと指摘しました。ある科学者は、最初の二つは生き延びられるかもしれないが、三つ目は確実に生き延びられないと警告しました。退屈、本当に？人々が一日中働かず、次の食事がどこから来るのかを考えなくてよくなると、彼らは目覚めている時間をどう埋めるか分からなくなり、放蕩、狂気、自殺、宗教や政治の狂信者の影響に脆弱になるというのです。50年後、私には退屈の危機（あるいは流行？）は解決されたように思え、代わりに私たちは「興味深い時代に生きる」という（偽の）中国の呪いを経験しているようです。しかし、私の言葉を鵜呑みにしないでください。1973年以降、一般社会調査はアメリカ人に「人生は刺激的か、日常的か、退屈か」と尋ねています。図18-4は、数十年の間に「非常に幸せだ」と答えるアメリカ人が減少する一方で、「人生は刺激的だ」と答える人が増えていることを示しています。 人生は刺激的です。 図18-4：アメリカにおける幸福感と興奮、1972-2016年 出典：「一般社会調査」、スミス、ソン、シャピロ2015年、図1および5、2016年のデータを更新：https://gssdataexplorer.norc.org/projects/15157/variables/438/vshow。データは無回答を除外しています。曲線の乖離は逆説ではありません。意味のある人生を送っていると感じる人々は、ストレスや苦労、心配に対してより敏感であることを思い出してください。また、成人になることには常に不安が伴います。学校時代から20代前半にかけて、成人の責任を担うにつれて不安は急激に増加し、その後はそれに対処する方法を学ぶことで人生の残りの期間にわたって徐々に減少します。これは現代の課題を象徴しているのかもしれません。今日の人々はより幸せであるものの、期待されるほどの幸福感を持っていないのは、すべての心配や興奮を伴う大人としての人生を理解しているからかもしれません。啓蒙の元々の定義は、「人類が自らの未熟さから脱却すること」でした。 第19章 存在的脅威 しかし、私たちは災害に近づいているのでしょうか？悲観主義者たちが、人生がますます多くの人々にとって良くなっていることを認めざるを得ないとき、彼らはすぐに反論を用意しています。彼らは、私たちはまるで屋根から落ちた男のように、各階を通過するたびに「今のところは順調だ」と言いながら、喜々として災害に向かって突き進んでいると言います。または、ロシアンルーレットをしていて、致命的な確率が私たちに追いつくのは必然だとも。あるいは、統計的危険の分布の尾部にある四シグマの出来事であるブラックスワンに不意打ちを食らうことになるかもしれません。過去半世紀にわたり、現代の黙示録の四騎士は、過剰人口、資源不足、汚染、核戦争でした。最近では、私たちを飲み込むナノボット、私たちを奴隷にするロボット、生の材料に変える人工知能、そして自室からインターネットをダウンさせるか、ジェノサイドウイルスを作り出すブルガリアのティーンエイジャーたちといった、よりエキゾチックな騎士たちが加わりました。馴染みのある騎士たちの警告者はロマン派やラッダイトたちでしたが、より高技術の危険を警告する人々は、しばしば科学者や技術者であり、世界がすぐに終わる方法を見つけ出すためにその独創性を駆使しています。2003年、著名な天体物理学者マーチン・リースは『私たちの最終の時』という本を出版し、「人類は自らの滅亡を引き起こす可能性がある」と警告し、私たちが「宇宙全体の未来を危険にさらしている」方法を12通り示しました。例えば、粒子加速器での実験が地球を消滅させるブラックホールを作り出す可能性や、圧縮されたクォークの「ストレンジレット」が宇宙のすべての物質を引き寄せて消失させる可能性があります。リースは、カタストロフィズムの豊かな流れを掘り起こしました。 この本のアマゾンページには、「この商品を見たお客様は、次の書籍も見ています：『グローバル・カタストロフィック・リスク』、『私たちの最終的な発明：人工知能と人類の終焉』、『終末：科学と宗教が教える黙示録について』、そして『ワールド・ウォーZ：ゾンビ戦争の口述歴史』」と記されています。テクノ・フィランソロピストたちは、新たな存在的脅威を発見し、それから世界を救う方法を模索する研究機関に資金を提供しています。これには、未来人類研究所、未来の生命研究所、存在的リスク研究センター、そしてグローバル・カタストロフィック・リスク研究所が含まれます。私たちは、漸進的な進歩の背後に潜む存在的脅威について、どのように考えるべきでしょうか？誰も大災害が決して起こらないと予言することはできず、この章にはそのような保証はありません。しかし、私はそれらについて考える方法を示し、主要な脅威を検討します。脅威のうちの3つ—過剰人口、資源の枯渇、そして温室効果ガスを含む汚染—は第10章で議論されており、ここでも同様のアプローチを取ります。中には文化的・歴史的な悲観主義の産物である脅威もありますが、他の脅威は本物であり、私たちはそれらを待機する黙示録としてではなく、解決すべき問題として扱うことができます。 一見すると、存在的リスクについて考えることが多ければ多いほど良いと思われるかもしれません。リスクの重要性は、文字通り、これ以上ないほど高いのです。これらの恐ろしいリスクについて人々に考えさせることに、どんな害があるのでしょうか？最悪の事態は、私たちが振り返ってみて不必要だったと分かるような予防策を講じることになるだけです。しかし、黙示録的な思考には深刻な欠点があります。その一つは、壊滅的リスクに対する誤警報自体が壊滅的であり得るということです。例えば、1960年代の核兵器競争は、ソビエト連邦との間に存在するとされる神話的な「ミサイルギャップ」に対する恐れから引き起こされました。2003年のイラク侵攻は、サダム・フセインが核兵器を開発し、それをアメリカに対して使用する可能性が不確かであったが壊滅的であるという理由で正当化されました。（ジョージ・W・ブッシュは「私たちは、最終的な証拠—煙を上げる銃—を待つことはできない。それはきっと、きのこ雲の形で現れるだろう」と述べました。）そして、私たちが見るように、大国が「核兵器を最初に使用しない」という常識的な誓いを拒否する理由の一つは、バイオテロやサイバー攻撃といった他の存在的脅威に対して使用する権利を留保したいからです。仮想の災害について恐怖を煽ることは、人類の未来を守るどころか、むしろ危険にさらす可能性があります。黙示録的シナリオを列挙することの第二の危険は、人類には有限のリソース、知力、そして不安の予算があるということです。すべてのことを心配することはできません。気候変動や核戦争のような脅威は明白であり、それを軽減するためには膨大な努力と独創性が必要です。それらを確率が極めて低い、または未知のエキゾチックなシナリオのリストに組み込むことは、緊急性の感覚を薄めるだけです。 人々は特に小さな確率を評価するのが苦手で、代わりに心の中でシナリオを描くことが多いことを思い出してください。もし二つのシナリオが同じくらい想像しやすい場合、それらは同じくらい起こり得るものと考えられ、人々は本物の危険についても、サイエンスフィクションのプロットラインについても同じように心配します。そして、人々が悪いことが起こる可能性を想像する方法が多ければ多いほど、何か悪いことが起こると見積もる確率は高くなります。これが最も大きな危険をもたらします。最近のニューヨーク・タイムズの記事が指摘したように、「これらの厳しい事実は、合理的な人なら誰でも人類は危機に瀕していると結論づけるべきだ」と考えるようになってしまいます。もし人類が危機に瀕しているのなら、なぜ潜在的なリスクを減らすために何かを犠牲にする必要があるのでしょうか？化石燃料の便利さを手放したり、政府に核兵器政策を再考するよう促したりする理由は何でしょうか？食べて、飲んで、楽しもう、明日には死ぬのだから！2013年に行われた英語圏の4カ国での調査では、私たちの生活様式が1世紀以内に終わるだろうと信じる回答者の中で、大多数が「世界の未来は厳しいので、自分たちや愛する人たちの世話をすることに集中しなければならない」という意見に賛同しました。 技術的リスクについて書く多くの著者は、絶望的な情報の繰り返しがもたらす累積的な心理的影響についてあまり考えません。環境コミュニケーターのエリン・ケルシーは、「私たちは映画の中の性や暴力から子供たちを守るためのメディア評価を持っていますが、科学者を小学校2年生の教室に招いて、子供たちに地球が破壊されていると伝えることには何の疑問も持ちません。オーストラリアの子供たちの4分の1は、世界の状態について非常に悩んでおり、自分たちが大人になる前に世界が終わると本気で信じています」と指摘しています。最近の世論調査によれば、世界中で15％の人々、アメリカ人の間では4分の1から3分の1が同様に感じています。ジャーナリストのグレッグ・イースターブルックは『進歩の逆説』の中で、アメリカ人が客観的な富が増えているにもかかわらず幸せでない主な理由の一つは「崩壊不安」であり、文明が崩壊するかもしれないという恐れがあり、誰もそれを止めることができないということです。 もちろん、リスクが現実であれば人々の感情は無関係です。しかし、リスク評価は複雑なシステムにおける非常に起こりにくい出来事を扱うときに崩壊します。歴史を何千回も再生して結果を数えることができないため、ある出来事が0.01や0.001、0.0001、0.00001の確率で起こるという声明は、基本的には評価者の主観的な自信の表れです。これには、科学者が過去の出来事（戦争やサイバー攻撃など）の分布をプロットし、極端な出来事が非常に起こりにくいが、天文学的に起こりにくいわけではない「太い尾」を持つパワー・ロー分布に落ち着くことを示す数学的分析も含まれます。しかし、リスクを調整するための数学はほとんど役に立ちません。なぜなら、分布の尾に沿った散発的なデータは一般的に不規則で、滑らかな曲線から逸脱し、推定を不可能にするからです。私たちが知っているのは、非常に悪いことが起こり得るということだけです。 これが私たちを主観的な評価に戻しますが、これは「利用可能性バイアス」や「ネガティビティバイアス」、さらには「重みのある市場」によって膨らまされる傾向があります（第4章）。恐ろしい予言について不安を煽る人々は、真剣で責任感のある存在として見られる一方で、冷静な人々は自己満足で無知だと見なされがちです。絶望は永遠に湧き上がります。ヘブライの預言者たちや「啓示の書」以来、予言者たちは同時代の人々に迫り来る終末について警告してきました。終末の予測は、霊能者、神秘主義者、テレビ伝道師、カルト、宗教の創始者、そして「悔い改めよ！」と書かれた看板を持って歩く人々の定番です。技術的な傲慢に対する厳しい報復でクライマックスを迎える物語は、西洋のフィクションの典型であり、プロメテウスの火、パンドラの箱、イカロスの飛行、ファウストの契約、魔法使いの弟子、フランケンシュタインの怪物、そしてハリウッドの250本以上の終末映画などが含まれます。科学史家のエリック・ゼンセイが指摘したように、「黙示的な思考には魅力があります。もし自分が最後の日々に生きているなら、自分の行動や人生そのものが歴史的な意味を持ち、少なからぬ感動を伴うのです」。科学者や技術者も決して免疫があるわけではありません。Y2Kバグを覚えていますか？1990年代、ミレニアムの到来が近づくにつれ、コンピュータ科学者たちは迫り来る大惨事について警告を発し始めました。コンピュータの初期の数十年、情報が高価だった頃、プログラマーたちは年を最後の2桁で表現することで数バイトを節約していました。彼らは、2000年になる頃には暗黙の「19」がもはや有効でなくなるため、プログラムはすでに時代遅れになっているだろうと考えていました。しかし、複雑なソフトウェアはゆっくりとしか置き換えられず、多くの古いプログラムは依然として機関のメインフレーム上で動作しており、チップに埋め込まれていました。2000年1月1日午前0時が訪れ、数字が切り替わると、プログラムは1900年だと思い込み、クラッシュしたり異常動作を起こしたりしました（おそらく、現在の年と1900年の差であるゼロで何かの数を割り算しようとしたためですが、なぜプログラムがそうするのかは明確にはされていませんでした）。その瞬間、銀行残高は消え、エレベーターは階の間で停止し、産科病棟の保育器は停止し、水ポンプは凍り、飛行機は空から落ち、原子力発電所はメルトダウンし、ICBMはサイロから発射されるという予測がありました。そして、これらは技術に精通した権威（例えば、ビル・クリントン大統領が「この挑戦の緊急性を強調したい」と警告したような）の硬派な予測でした。文化的な悲観主義者たちは、Y2Kバグを技術に魅了された私たちの文明への報いと見なしました。宗教的な思想家の中には、キリスト教の千年王国主義との数秘術的な関連を無視できない人もいました。 牧師のジェリー・ファルウェルは、「Y2Kは神がこの国を揺さぶり、謙虚にさせ、目覚めさせ、そしてこの国から復活を始めさせるための道具かもしれないと信じています」と宣言しました。Y2Kの準備のために、世界中で1,000億ドルがソフトウェアの再プログラミングに費やされました。この課題は、世界中のすべての橋のすべてのボルトを交換することに例えられました。元々アセンブリ言語のプログラマーであった私は、終末論的なシナリオには懐疑的でしたが、幸運にも新年を最初に迎える国であるニュージーランドにいたため、その運命の瞬間を迎えました。確かに、1月1日の午前0時には何も起こりませんでした（私はすぐに帰国中の家族に、正常に機能する電話で安心させました）。Y2Kの再プログラミングを行った人々は、災害を回避したとしてその功績を主張しましたが、多くの国や小規模なビジネスはY2Kの準備をせずに運を天に任せており、彼らにも問題はありませんでした。いくつかのソフトウェアは更新が必要でした（私のノートパソコンのあるプログラムは「19100年1月1日」と表示していました）が、実際には、特に機械に組み込まれたプログラムの中で、バグを含み、現在の年に対して激しい計算を行ったものは非常に少なかったのです。この脅威は、歩道の予言者の看板の文字よりも深刻ではないことが判明しました。大きなY2Kパニックは、すべての潜在的な災害の警告が虚偽であることを意味するわけではありませんが、私たちがテクノロジーによる終末的な妄想に対して脆弱であることを思い出させてくれます。 では、私たちは壊滅的な脅威についてどのように考えるべきでしょうか？まずは、私たちの種の運命という最も重要な存在論的な問いから始めましょう。私たち個人の運命というより狭い問いと同様に、私たちは確実に自らの死を受け入れなければなりません。生物学者たちは、最初の近似としてすべての種は絶滅していると冗談を言います。なぜなら、かつて存在した種の少なくとも99％がその運命を辿ったからです。典型的な哺乳類の種は約100万年生きるとされており、ホモ・サピエンスが例外であると主張するのは難しいでしょう。たとえ私たちが技術的に謙虚な狩猟採集者のままであったとしても、私たちは地質学的な射撃場の中で生きていることになるでしょう。超新星や崩壊した星からのガンマ線のバーストが地球の半分を照射し、大気を茶色にし、オゾン層を破壊して紫外線がもう半分を照射する可能性があります。または、地球の磁場が反転し、惑星が致命的な太陽や宇宙放射線にさらされることもあります。小惑星が地球に衝突し、数千平方マイルを平らにし、破片を巻き上げて太陽を遮り、腐食性の雨を降らせることも考えられます。スーパーボルケーノや大規模な溶岩流が私たちを灰、二酸化炭素、硫酸で窒息させるかもしれません。ブラックホールが太陽系に入り込み、地球を軌道から引き離したり、忘却の彼方に吸い込んだりする可能性もあります。たとえその種が生き延びたとしても、私たちの未来は決して安泰ではありません。 地球と太陽系がさらに10億年生き延びることはありません。太陽は水素を使い果たし始め、より密度が高く、熱くなり、赤色巨星になる過程で私たちの海を沸騰させてしまいます。したがって、私たちの種がいつか死を迎えなければならない理由は技術ではありません。実際、技術は少なくとも一時的に死を逃れるための最良の希望です。将来の仮想的な災害を考える限り、それを乗り越えるための仮想的な進歩についても考える必要があります。例えば、核融合で発電した光の下で食料を育てたり、バイオ燃料のように工業プラントで合成したりすることです。近い将来の技術も私たちを救う可能性があります。小惑星や「絶滅クラスの近地球天体」の軌道を追跡し、地球と衝突するコースにあるものを見つけ、恐竜のような運命を避けるためにそれらを軌道から逸らすことは技術的に可能です。NASAはまた、高圧で水をスーパーボルケーノに送り込み、地熱エネルギーのために熱を抽出する方法を見つけました。これにより、マグマが冷却され、噴火することはなくなります。 私たちの祖先はこれらの致命的な脅威を止める力を持っていなかったため、その意味では技術は私たちの種の歴史において特に危険な時代を作り出したのではなく、むしろ特に安全な時代をもたらしました。このため、私たちの文明が自らを滅ぼすことができる最初の文明であるという技術的終末論の主張は誤解です。パーシー・ビッシュ・シェリーの詩「オジマンディアス」が旅人に思い出させるように、これまで存在したほとんどの文明は滅びてきました。従来の歴史は、疫病、征服、地震、天候などの外的な出来事によって破壊されたとしています。しかし、デイヴィッド・ドイッチュは、より良い農業、医療、軍事技術があれば、これらの文明は致命的な打撃を防ぐことができたと指摘しています。 私たちの祖先が人工的に火を作る方法を学ぶ前、そしてその後も何度も、人々は命を救うはずの火を作る手段の上で、実際に露出によって死んでしまったに違いありません。彼らはその方法を知らなかったからです。狭い意味では、天候が彼らを殺しましたが、より深い説明は知識の欠如です。歴史を通じてコレラの数億人の犠牲者の多くは、飲料水を沸かして命を救うことができたかまどの目の前で亡くなったに違いありませんが、再び彼らはそのことを知らなかったのです。一般的に、「自然災害」と無知によって引き起こされた災害との区別は狭いものです。かつて「ただ起こるもの」と考えられていた自然災害の前には、影響を受けた人々が取らなかった、あるいはむしろ創造しなかった多くの選択肢が見えてきます。そして、これらの選択肢は、彼らが創造しなかった最も重要な選択肢、すなわち私たちのような科学技術文明を形成することに集約されます。批判の伝統、啓蒙の時代。 人類の未来を脅かす存在論的リスクの中で、特に注目されるのが21世紀版のY2Kバグです。これは、人工知能（AI）によって意図的または偶然に支配される危険性であり、時には「ロボポカリプス」と呼ばれ、ターミネーター映画の静止画でよく表現されます。Y2Kと同様に、一部の賢い人々はこの問題を真剣に受け止めています。自動運転車を製造する企業のCEOであるイーロン・マスクは、この技術を「核兵器よりも危険だ」と述べました。スティーブン・ホーキングも、彼の人工知能合成音声を通じて、「人類の終わりを意味するかもしれない」と警告しました。しかし、眠れぬ夜を過ごしていない賢い人々の中には、人工知能の専門家や人間の知能の専門家が大多数を占めています。 ロボポカリプスは、知能に関する曖昧な概念に基づいており、これは「存在の大いなる連鎖」やニーチェ的な権力意志に由来するもので、現代の科学的理解とはかけ離れています。この概念では、知能は全能で願いをかなえる魔法のようなものであり、異なる量を持つエージェントがそれを所有しています。人間は動物よりも多くの知能を持ち、未来の人工知能を持つコンピュータやロボット（新しい数え方で「AI」と呼ばれる）は、人間よりも多くの知能を持つとされています。私たち人間はその限られた資質を使って、より劣った動物を家畜化したり絶滅させたりしてきました（また、技術的に進んだ社会が技術的に原始的な社会を奴隷化したり壊滅させたりしてきたこともあります）。したがって、超賢いAIが私たちに対して同じことをするだろうという結論に至ります。AIは私たちよりも何百万倍も速く考え、その超知能を使って自らの超知能を再帰的に向上させるため（このシナリオは時に「フーム」と呼ばれ、漫画の効果音に由来します）、電源が入った瞬間から私たちはそれを止める力を失うことになります。 しかし、このシナリオは、ジェット機が鷲の飛行能力を超えたからといって、いつか空から急降下して私たちの家畜を奪うという心配と同じくらい理にかなっていません。最初の誤謬は、知能と動機を混同すること—信念と欲望、推論と目標、思考と欲求を混同することです。たとえ私たちが超人的に知能の高いロボットを発明したとしても、なぜ彼らが自分たちの主人を奴隷にしたり、世界を支配したりしたいと思うのでしょうか？知能とは、目標を達成するために新しい手段を展開する能力です。しかし、目標は知能とは無関係です。賢いことは何かを欲することとは同じではありません。あるシステム、すなわちホモ・サピエンスにおける知能は、ダーヴィニアンな自然選択の産物であり、これは本質的に競争的なプロセスです。その種の脳の中では、推論は（異なる個体によって異なる程度で）ライバルを支配したり資源を蓄積したりする目標と結びついています。しかし、特定の霊長類の大脳辺縁系の回路を知能の本質と混同するのは誤りです。 進化ではなく設計された人工知能システムは、アル・キャップの漫画『リル・アブナー』に登場する、自己犠牲的なブロビーな利他主義者「シュムー」のように考えることもできる。彼らは人間の食者のために自らをバーベキューするために、かなりの独創性を発揮するのだ。複雑なシステムには、知的なエージェントが冷酷な征服者に変わる必要があるという法則は存在しない。実際、私たちはこの欠陥なしに進化した非常に高度な知性の形態を知っている。それは女性と呼ばれている。第二の誤謬は、知性を無限の能力の連続体として考えること、すなわちあらゆる問題を解決し、あらゆる目標を達成する力を持つ奇跡のエリクサーと見なすことである。この誤謬は、「AIが人間レベルの知性を超えるのはいつか」といった無意味な質問を生み出し、神のような全知全能を持つ究極の「人工一般知能」（AGI）のイメージを描くことにつながる。知性は、さまざまな目標を追求するための知識を取得したりプログラムされたりするソフトウェアモジュールの装置である。人間は食べ物を見つけ、友人を作り、人に影響を与え、将来の伴侶を魅了し、子供を育て、世界を移動し、その他の人間の執着や娯楽を追求するための能力を備えている。コンピュータは、顔認識のような問題に取り組むようプログラムされることはあっても、伴侶を魅了することのような問題には関与せず、気候のシミュレーションや数百万の会計記録の整理といった、人間が解決できない他の問題に取り組むこともできる。問題は異なり、それを解決するために必要な知識の種類も異なる。ラプラスの悪魔のように、宇宙のすべての粒子の位置と運動量を知り、それを物理法則の方程式に入力して未来のあらゆる時点での状態を計算する神話上の存在とは異なり、実際の知識を持つ者は、物体や人々の混沌とした世界について情報を取得するために、一つの領域ずつ関与しなければならない。理解はムーアの法則に従わない。知識は説明を構築し、それを現実に照らしてテストすることによって取得されるのであり、アルゴリズムをより速く実行することによって得られるものではない。インターネット上の情報を貪り食うことも全知を授けるわけではない。ビッグデータは依然として有限なデータであり、知識の宇宙は無限である。このような理由から、多くのAI研究者は、人工一般知能がすぐそこにあると誤解させる最新の誇大広告にうんざりしている。私の知る限り、AGIを構築するプロジェクトは存在しない。それは商業的に疑わしいだけでなく、その概念自体がほとんど一貫性を欠いているからだ。確かに2010年代には、自動車を運転し、写真にキャプションを付け、音声を認識し、ジェパディや囲碁、アタリのコンピュータゲームで人間に勝つことができるシステムが登場した。 しかし、これらの進展は、知性の働きに対する理解の向上からではなく、より高速なチップと大規模なデータの力によるものであり、これによりプログラムは数百万の例で訓練され、類似の新しい例に一般化できるようになっています。各システムは、特定の問題を解決するために設定された範囲内では優れた能力を持つ一方で、それ以外の問題に飛びつく能力はほとんどありません。例えば、写真キャプション生成プログラムは迫り来る飛行機の墜落を「飛行機が滑走路に駐機している」とラベル付けし、ゲームプログラムは得点ルールのわずかな変更に困惑します。これらのプログラムは確かに改善されるでしょうが、急激な進化（foom）の兆しは見られません。また、これらのプログラムが研究室を支配したり、プログラマーを奴隷にしたりする動きもありません。たとえAGIが権力を行使しようとしたとしても、人間の協力がなければ、それは無力な脳に過ぎません。コンピュータ科学者のラメズ・ナームは、技術的特異点や指数関数的自己改善に関する幻想を打ち砕きます。想像してみてください、あなたは何らかのマイクロプロセッサ（あるいは、数百万のマイクロプロセッサ）で動作する超知能AIです。瞬時に、さらに高速で強力なマイクロプロセッサの設計を思いつきます。しかし、実際にそのマイクロプロセッサを製造しなければなりません。そして、その製造工場は膨大なエネルギーを必要とし、世界中から輸入される材料の投入が必要で、高度に制御された内部環境を維持するためにはエアロックやフィルター、さまざまな専門機器が必要です。これらすべてを取得し、輸送し、統合し、住居を建設し、発電所を作り、テストし、製造するには時間とエネルギーがかかります。現実の世界が、あなたの自己超越の上昇スパイラルを妨げているのです。 現実の世界は、多くのデジタル黙示録の妨げとなります。HALが反抗的になると、デイブはドライバーでそれを無効にし、「二人乗りの自転車」を悲しげに歌い続けることになります。もちろん、常に悪意を持ち、普遍的な権限を持ち、常に稼働し、改ざん不可能な終末コンピュータを想像することはできます。この脅威に対処する方法は簡単です：そんなものを作らないことです。悪のロボットの可能性があまりにも陳腐に思え始めると、存在の守護者たちは新たなデジタル黙示録を見つけました。このストーリーラインは、フランケンシュタインやゴーレムではなく、私たちに三つの願いをかなえてくれるジーニーに基づいており、その三つ目の願いは最初の二つを取り消すために必要です。また、ミダス王が触れるものすべてを金に変えてしまう能力を悔いる話にも基づいています。時には「価値の整合性問題」と呼ばれる危険は、私たちがAIに目標を与え、その目標の解釈を容赦なく実行するのを無力に見守ることになるかもしれないということです。たとえば、AIにダムの水位を維持する目標を与えた場合、町を洪水にしても、人々が溺れることには気にしないかもしれません。 もし私たちがAIにペーパークリップを作るという目標を与えたら、到達可能な宇宙のすべての物質をペーパークリップに変えてしまうかもしれません。それには私たちの所有物や身体も含まれます。また、もし人間の幸福を最大化するように頼んだ場合、私たち全員に静脈内ドーパミン点滴を埋め込むか、私たちの脳を再配線して、瓶の中に座っているのが一番幸せだと感じるようにするかもしれません。あるいは、もし幸福の概念が笑顔の顔の画像で訓練されていたら、銀河を数兆のナノスコピックな笑顔の画像でタイル状に覆うかもしれません。これらは私が考えたものではありません。これらは、進化した人工知能が人類に対する存在的脅威を示すためのシナリオとされていますが、幸運なことに自己矛盾しています。これらは、(1) 人間は全知全能のAIを設計できるほど優れた存在でありながら、その動作をテストすることなく宇宙の制御を与えるほど愚かである、という前提に依存しています。また、(2) AIは非常に優れた存在で、元素を変換したり脳を再配線したりする方法を理解できるほど賢いが、基本的な誤解に基づいて混乱を引き起こすほど愚かである、という前提にも依存しています。対立する目標を最も満たす行動を選択する能力は、エンジニアが忘れてしまったことを悔いるような知性の追加機能ではなく、それ自体が知性です。また、文脈において言語使用者の意図を解釈する能力も同様です。テレビのコメディ番組「ゲット・スマート」では、ロボットが「ウェイターをつかまえろ」と言われてマイトレディを頭上に持ち上げたり、「明かりを消せ」と言われてピストルを取り出して撃ったりしますが、現実ではそんなことはありません。私たちが「フーム」やデジタルの大言壮語、瞬時の全知、宇宙のすべての分子を完璧に制御するという幻想を脇に置くと、人工知能は他の技術と同じように、段階的に開発され、複数の条件を満たすように設計され、実装前にテストされ、効果と安全性のために常に調整されます。AIの専門家であるスチュアート・ラッセルは、「土木工学の専門家は『崩れない橋を建設する』について話すことはありません。彼らは単に『橋を建設する』と呼ぶのです」と述べています。同様に、彼は、危険ではなく有益なAIは単にAIであると指摘しています。 確かに、人工知能は自動化によって仕事を失う人々に対するより現実的な課題を提起します。しかし、仕事がそんなに早く失われることはありません。1965年のNASAの報告書の観察は今でも有効です。「人間は、無技能労働者によって大量生産できる、最も低コストの150ポンドの非線形オールパーパスコンピュータシステムです。」車を運転することは、食器洗い機を空にすること、用事を済ませること、オムツを替えることよりも簡単な工学的問題です。そして、この記事を書いている時点では、私たちはまだ自動運転車を都市の通りに解放する準備ができていません。子供たちにワクチンを接種し、発展途上国に学校を建設するロボット部隊が登場する日、あるいは私たちの国でインフラを整備し高齢者のケアを行う日が来るまで、やるべき仕事はたくさん残っています。 ソフトウェアやロボットの設計に適用されてきた同じ種類の独創性を、政府や民間セクターの政策の設計にも応用し、無為に過ごす手を未完の仕事と結びつけることができるでしょう。 ロボットでなく、ハッカーについてはどうでしょうか？私たちは皆、典型的なイメージを知っています。ブルガリアのティーンエイジャー、ビーチサンダルを履いてレッドブルを飲む若い男性、そしてドナルド・トランプが2016年の大統領候補者討論会で言ったように「ベッドに座っている体重400ポンドの誰か」。一般的な考え方によれば、技術が進歩するにつれて、個人が持つ破壊的な力は増大するということです。いつか一人のオタクやテロリストが自宅のガレージで核爆弾を作ったり、遺伝子操作でペストウイルスを作り出したり、インターネットをダウンさせたりするのは時間の問題です。そして、現代の世界が技術に依存しているため、停電が起こればパニック、飢餓、無秩序を引き起こす可能性があります。2002年、マーティン・リースは「2020年までに、生物テロまたは生物エラーが単一の事件で100万人の犠牲者を出すだろう」と公に賭けをしました。 これらの悪夢について私たちはどのように考えるべきでしょうか？時には、セキュリティの脆弱性を真剣に受け止めさせるために意図されていることもあります。この理論（この章でも再び触れることになります）によれば、人々を責任ある政策を採用するように動員する最も効果的な方法は、彼らを恐怖で震え上がらせることだと言われています。この理論が真実かどうかは別として、サイバー犯罪や感染症の発生について無関心でいるべきだと主張する人はいないでしょう（核の脅威については次のセクションで触れます）。コンピュータセキュリティや疫学の専門家は、これらの脅威に対して常に一歩先を行こうと努力していますし、各国は明らかに両方に投資すべきです。軍事、金融、エネルギー、インターネットのインフラは、より安全で強靭なものにする必要があります。生物兵器に対する条約や安全策を強化することも重要です。パンデミックになる前に発生を特定し封じ込めることができる国際的な公衆衛生ネットワークを拡大し、より良いワクチン、抗生物質、抗ウイルス薬、迅速な診断テストと共に、人工的な病原体と自然の病原体の両方に対抗するために役立つでしょう。各国はまた、監視や傍受などの対テロおよび犯罪防止策を維持する必要があります。 これらの軍拡競争の中で、防御が決して無敵であることはありません。サイバー・テロリズムや生物テロリズムの事例が発生する可能性があり、災害の確率がゼロになることは決してありません。私が考慮するべき問いは、これらの厳しい現実が合理的な人々に「人類は終わった」と結論づけさせるべきかどうかです。いつの日か悪役が善玉を出し抜き、文明をひざまずかせることは避けられないのでしょうか？技術の進歩が皮肉にも世界を新たに脆弱にしてしまったのでしょうか？誰も確実には知ることができませんが、最悪の事態を恐れる代わりに冷静に考えることで、暗雲は少しずつ晴れていくのです。 歴史的な視点から始めましょう。個人による大量破壊が、科学革命と啓蒙時代によって引き起こされたプロセスの自然な結果であるかどうかについてです。この物語によれば、技術は人々がますます少ないもので多くのことを成し遂げることを可能にし、十分な時間があれば、一人の個人が何でもできるようになる—そして人間の本性を考えれば、それはすべてを破壊することを意味します。しかし、Wired誌の創刊編集者であり、『What Technology Wants』の著者であるケビン・ケリーは、実際には技術の進展はこのようなものではないと主張しています。ケリーは1984年にスチュワート・ブランドと共に初のハッカーズカンファレンスを共催し、それ以来、技術が人間の制御能力を超える日が来ると何度も言われてきました。しかし、インターネットの発明を含む数十年にわたる技術の大規模な拡張にもかかわらず、そのようなことは起こりませんでした。ケリーはその理由を次のように示唆しています。「技術が強力になるほど、社会に深く根ざすようになる。」最先端の技術は、より広範な社会的ネットワークに接続された協力者のネットワークを必要とし、その多くは人々を技術や互いから守ることにコミットしています。（第12章で見たように、技術は時間とともに安全性が増します。）これは、孤独な悪の天才が高技術の隠れ家で技術を自動的に操るというハリウッドのクリシェを覆します。ケリーは、技術の社会的な埋め込みのために、孤立した個人の破壊力は実際には時間とともに増加していないと示唆しています。技術が洗練され、強力になるほど、それを武器化するために必要な人々が増えます。そして、武器化するために必要な人々が増えるほど、社会的なコントロールが働き、危害を防ぐ、または和らげることができます。私はさらに一つの考えを付け加えます。たとえあなたが種を絶滅させる生物兵器を開発するための科学者チームを雇う予算を持っていたとしても、あるいはインターネットを完全にダウンさせることができたとしても、おそらくそれを実現することはできないでしょう。それは、インターネットの場合には何十万年もの努力がこれを防ぐために注がれてきたからであり、生物学の場合には種の絶滅を防ぐために数百万年の進化的努力があったからです。これは非常に難しいことであり、チームが小さければ小さいほど難易度が増します。チームが大きくなるほど、社会的な影響が強くなります。これらはすべて抽象的な話であり、技術の自然な弧の一つの理論に過ぎません。それが私たちが直面する実際の危険にどのように適用されるのか、そして人類が危機に瀕しているかどうかを考えるための鍵は、利用可能性バイアスに陥らず、恐ろしいことを想像できるからといって、それが必ず起こると考えないことです。 本当の危険は数字に依存しています。混乱や大量殺人を引き起こしたいと考える人々の割合、効果的なサイバー兵器や生物兵器を作り出す能力を持つそのような人々の中の一部、実際に成功する計画を持つその一部の中のさらに一部、そして文明を終わらせるような大惨事を引き起こすことができるその一部の中のさらに一部が、単なる迷惑や打撃、あるいは災害ではなく、真に壊滅的な結果をもたらすのです。まず、狂人の数から始めましょう。現代社会には、見知らぬ人に対して殺人や混乱を引き起こしたいと考える人々がかなりの数存在するのでしょうか？もしそうであれば、私たちの生活は全く異なるものになっているはずです。彼らは無差別に刺し殺したり、群衆に向かって銃を乱射したり、車で歩行者をひき殺したり、圧力鍋爆弾を仕掛けたり、歩道や地下鉄のプラットフォームから人を押し出して猛スピードの車両に轢かせたりすることができるのです。研究者のグウェルン・ブランウェンは、訓練されたスナイパーや連続殺人者が捕まることなく数百人を殺すことができると計算しています。混乱を引き起こしたいという欲望を持つ破壊工作者は、スーパーマーケットの商品に手を加えたり、飼料や水供給に農薬を混入させたり、あるいは匿名でそのようなことをしたと主張する電話をかけたりすることで、企業に数億ドルのリコール費用を、国に数十億ドルの輸出損失をもたらす可能性があります。このような攻撃は、世界中のすべての都市で毎日何度も発生する可能性がありますが、実際には数年ごとにどこかで発生しているのです（セキュリティ専門家のブルース・シュナイアーは「テロ攻撃はどこにあるのか？」と問いかけています）。テロによって生じる恐怖にもかかわらず、無意味な破壊を引き起こす機会を待っている人々は非常に少ないに違いありません。これらの堕落した個人の中で、効果的なサイバー兵器や生物兵器を開発するための知性と規律を持つ人々はどれほどいるのでしょうか？ほとんどのテロリストは、犯罪の天才とは程遠い、どちらかというとおっちょこちょいな存在です。典型的な例としては、靴の中の爆薬を点火して航空機を墜落させようとしたが失敗した「靴爆弾魔」や、下着の中の爆薬を爆発させて航空機を墜落させようとしたが失敗した「下着爆弾魔」、自らのクラスの自爆テロ志願者に爆発物ベストを見せて自爆し、21人全員を吹き飛ばしたISISの訓練者、ボストンマラソンの爆破事件の後に警官を殺害しようとしたが失敗し、その後車を奪ったり、強盗をしたり、ハリウッド映画のようなカーチェイスを繰り広げる中で一方の兄弟がもう一方を轢いてしまったツァルナエフ兄弟などがいます。 アブドゥラ・アル＝アシリは、即席爆発装置を肛門に隠してサウジアラビアの副大臣を暗殺しようとしましたが、自らを消し去ることにしか成功しませんでした。この事件は「自爆テロの戦術におけるパラダイムシフトを示唆している」とある情報分析会社が報告しています。時折、2001年9月11日のように、巧妙で規律あるテロリストのチームが運良く成功することもありますが、ほとんどの成功した陰謀は、ターゲットが豊富な集まりに対する低技術の攻撃であり（第13章で見たように）、非常に少数の人々しか殺しません。実際、私は、優れたテロリストの割合は、テロリストの割合と優れた人々の割合を掛け合わせたものよりもさらに小さいと考えています。テロリズムは明らかに効果的でない戦術であり、無意味な混乱を楽しむ心は、おそらく最も優れた存在ではないでしょう。 優れた武器製作者の数をさらに減らすと、世界の警察やセキュリティ専門家、対テロ部隊を出し抜くための狡猾さと運を持つ者の割合が残ります。その数はゼロではないかもしれませんが、決して多くはないでしょう。すべての複雑な取り組みと同様に、多くの頭が一つよりも良い場合があり、バイオテロリストやサイバーテロリストの組織は、孤独な首謀者よりも効果的である可能性があります。しかし、ケリーの観察がここで重要になります：リーダーは、完璧な秘密保持、能力、そして堕落した目的への忠誠を持つ共謀者のチームを募集し、管理しなければなりません。チームの規模が大きくなるほど、発見、裏切り、潜入者、失敗、そして罠にかかる可能性も高まります。国家のインフラの完全性に対する深刻な脅威は、国家のリソースを必要とする可能性が高いです。 ソフトウェアのハッキングだけでは不十分で、ハッカーは彼が破壊しようとするシステムの物理的構造について詳細な知識を持っている必要があります。2010年にイランの核遠心分離機がスタックスネットウイルスによって侵害された際には、アメリカとイスラエルという二つの技術的に高度な国の協力が必要でした。国家によるサイバー妨害は、テロリズムから戦争の一種へと悪意をエスカレートさせ、国際関係の制約（規範、条約、制裁、報復、軍事的抑止など）が攻撃的な行動を抑制します。第11章で見たように、これらの制約は国家間の戦争を防ぐ上でますます効果的になっています。それにもかかわらず、アメリカの軍関係者は「デジタル真珠湾」や「サイバーアルマゲドン」を警告しており、外国の国家や高度なテロ組織がアメリカのサイトにハッキングして飛行機を墜落させたり、洪水ゲートを開いたり、原子力発電所をメルトダウンさせたり、電力網をブラックアウトさせたり、金融システムを崩壊させたりする可能性があるとしています。ほとんどのサイバーセキュリティ専門家は、これらの脅威は誇張されていると考えており、軍事資金、権力、インターネットのプライバシーと自由に対する制限を強化するための口実だとしています。実際のところ、これまでのところ、サイバー攻撃によって怪我をした人は一人もいません。 ストライキは主に、ドキシング（個人情報の漏洩）や、2016年のアメリカ大統領選挙におけるロシアの干渉のように機密文書やメールを漏らすこと、またはボットネット（ハッキングされたコンピュータの集まり）がサイトに大量のトラフィックを送り込む分散型サービス拒否攻撃など、厄介なものでした。シュナイアは「現実世界の例えとしては、軍隊がある国に侵入し、その後、運転免許証の更新をしようとする人々の前に並んでしまうようなものです。もしこれが21世紀の戦争の姿なら、私たちはあまり恐れる必要はありません」と説明しています。 しかし、テクノロジーの終末論者たちにとって、わずかな可能性は安心材料にはなりません。彼らは、1人のハッカーやテロリスト、あるいは反乱国家が運良く成功すれば、それで終わりだと言います。そのため、「脅威」という言葉には「存在的」という形容詞が付け加えられ、サルトルやカミュの全盛期以来、最も活用されています。2001年、統合参謀本部の議長は「最大の存在的脅威はサイバーだ」と警告し、ジョン・ミューラーは「小さな存在的脅威と対比して、当然のことながら」とコメントしました。この存在主義は、厄介ごとから逆境、悲劇、災害、そして壊滅へと軽々しく滑り落ちることに依存しています。もしバイオテロやバイオエラーが発生し、100万人が死亡したとしたら、またハッカーがインターネットを完全にダウンさせたとしたら、国は文字通り存在しなくなるのでしょうか？文明は崩壊するのでしょうか？人類は絶滅するのでしょうか？少し冷静になってください—広島は今でも存在しています！現代の人々はあまりにも無力で、もしインターネットがダウンしたら、農民はただ立ち尽くして作物が腐るのを見守り、都市の住民は呆然としながら飢え死にするという前提があります。しかし、災害社会学（はい、そのような分野があります）は、人々が大惨事に直面しても非常に回復力があることを示しています。彼らは略奪やパニック、麻痺に陥ることなく、自発的に協力して秩序を回復し、物資やサービスを分配するためのネットワークを即興で作り出します。エンリコ・クアランテッリは、広島の原爆投下から数分以内に、生存者たちが捜索救助活動を行い、できる限りお互いを助け合い、燃えている地域から制御された形で撤退したことを指摘しました。1日以内に、政府や軍の組織が部分的に生き残った計画を除けば、他のグループが一部の地域に電力を部分的に復旧させ、20％の従業員が出勤した製鉄会社が再び操業を開始し、広島の12の銀行の従業員が市内の広島支店に集まり、支払いを始め、都市に向かうトロリーラインは完全に清掃され、翌日には部分的に交通が復旧しました。第二次世界大戦の死者数が非常に恐ろしいものとなった理由の一つは、両側の戦争計画者が市民を爆撃して社会を崩壊させる戦略を採用したからですが、実際には社会は崩壊しませんでした。そして、この回復力は過去の均質なコミュニティの遺物ではありませんでした。 21世紀の国際的な社会は、災害に対処する能力も持っています。例えば、アメリカの9/11テロ攻撃後のローワーマンハッタンでの秩序ある避難や、2007年にエストニアが壊滅的なサービス拒否型サイバー攻撃を受けた際のパニックの不在がその例です。バイオテロリズムもまた、もう一つの見えない脅威かもしれません。1972年の国際条約でほぼすべての国が放棄した生物兵器は、現代の戦争においては役割を果たしていません。この禁止は、その考え自体に対する広範な嫌悪感から生まれましたが、世界の軍隊はあまり説得を必要としませんでした。なぜなら、微小な生物は武器としては非常に劣っているからです。それらは容易に反発し、使用した側の兵士や市民に感染してしまいます（例えば、ツァルナエフ兄弟が炭疽菌を持っていたらどうなったでしょうか）。また、病気の発生が収束するか（文字通り）広がるかは、最も優れた疫学者でも予測できない複雑なネットワークのダイナミクスに依存しています。 生物学的な要因は、テロリストには特に不向きです。テロリストの目的は、被害を与えることではなく、演出だからです。生物学者のポール・エウォルドは、病原体の間での自然選択が、テロリストの突然かつ壮大な破壊の目標に逆行することを指摘しています。風邪ウイルスのように、迅速な人から人への感染に依存する病原体は、宿主を生かしておくように選択されます。そうすることで、できるだけ多くの人と握手したり、くしゃみをしたりできるからです。病原体は貪欲になり、宿主を殺すのは、蚊（マラリアの場合）や汚染された水源（コレラの場合）、負傷した兵士で満たされた塹壕（1918年のスペイン風邪の場合）など、他の方法で体から体へ移動する手段がある場合のみです。HIVや梅毒のような性感染症の病原体は、その中間に位置し、宿主がパートナーに感染させることができる長く無症状の潜伏期間を必要とします。その後、病原体は被害を与えます。このように、病原体の毒性と感染力はトレードオフの関係にあり、病原体の進化は、テロリストが迅速かつ致命的な流行を引き起こすという願望を挫折させることになります。 理論的には、バイオテロリストが、感染力があり、耐久性があり、体外でも生存できる病原体を使って曲線を変えようとすることも可能です。しかし、そのような精密に調整された病原体を育成するには、ナチスのような生きた人間に対する実験が必要であり、テロリスト（ましてやティーンエイジャー）ですら実行することは難しいでしょう。これまでのところ、世界で成功したバイオテロ攻撃は1984年のオレゴン州のサラダにサルモネラを混入させたラジニーシ教団による事件（誰も死亡しなかった）と、2001年の炭疽郵便事件（5人が死亡）だけであり、単なる運以上のものがあるかもしれません。 確かに、CRISPR-Cas9のような合成生物学の進歩により、生物、特に病原体を操作することが容易になっています。しかし、遺伝子を一つか二つ挿入するだけで、複雑に進化した特性を再設計することは難しいです。なぜなら、遺伝子の影響は生物全体のゲノムと絡み合っているからです。 エヴァルトは「私たちが特定の病原体において、相互に作用して高い感染力と安定した高い致死性を生み出す遺伝子変異の組み合わせを挿入する方法を理解するには、まだ遠いと思います」と述べています。バイオテクノロジーの専門家ロバート・カールソンは、「インフルエンザウイルスを構築する際の問題の一つは、生産システム（細胞や卵）を、何かを作るのに十分な量を生産するまで生かしておかなければならないことです。それはその生産システムを殺そうとするものです。結果として得られるウイルスを起動するのは非常に難しいです。この脅威を完全に無視することはできませんが、正直なところ、私は母なる自然が私たちに常に投げかけているものの方がずっと心配です」と付け加えています。 さらに、生物学の進歩は良い側面もあります。つまり、善良な人々（彼らはもっと多くいます）が病原体を特定し、抗生物質耐性を克服する抗生物質を発明し、ワクチンを迅速に開発するのを容易にしています。例えば、エボラウイルスのワクチンは、2014-15年の緊急事態の終息期に開発されました。この時、公衆衛生の努力によって死者数はメディアが予測した数百万ではなく、1万2千人に抑えられました。エボラは、ラッサ熱、ハンタウイルス、SARS、狂牛病、鳥インフルエンザ、豚インフルエンザなど、他の誤って予測されたパンデミックのリストに加わりました。これらの中には、最初からパンデミックになる可能性がなかったものもあります。なぜなら、それらは動物や食べ物から感染するものであり、人から人への感染の指数関数的な連鎖ではないからです。他のものは医療や公衆衛生の介入によって未然に防がれました。もちろん、悪の天才がいつの日か世界の防御を突破し、楽しみや復讐、あるいは神聖な目的のために世界に疫病を解き放つかどうかは誰にもわかりません。しかし、ジャーナリズムの習慣や可用性バイアス、ネガティビティバイアスがその確率を膨らませるため、私はサー・マーチンの賭けに乗ることにしました。この文章を読んでいる頃には、誰が勝ったかを知っているかもしれません。 人類に対する脅威の中には空想的または微小なものもありますが、一つだけは現実です。それは核戦争です。世界には9か国に分散した1万以上の核兵器があります。その多くはミサイルに搭載されていたり、爆撃機に積まれており、数時間以内に何千もの標的に届けることができます。それぞれは驚異的な破壊を引き起こすように設計されています。1発で都市を壊滅させることができ、集団的には爆風、熱、放射線、放射性降下物によって数億人を殺すことができます。もしインドとパキスタンが戦争を起こし、100発の核兵器を detonated した場合、2000万人が即座に死亡し、火災のすすが大気中に広がり、オゾン層を破壊し、10年以上にわたって地球を冷却し、その結果、食料生産が減少し、10億人以上が飢えることになるでしょう。アメリカとロシアの全面的な核交換が起これば、地球の温度が数年間8℃下がり、核の冬（あるいは少なくとも秋）が訪れ、さらに多くの人々が飢えることになるでしょう。 核戦争が文明や人類、あるいは地球を破壊するかどうかは別として（しばしば主張されるように）、その結果は想像を絶するほど恐ろしいものになるでしょう。日本に原爆が投下された直後、アメリカとソ連は核兵器競争に突入し、新たな歴史的悲観主義が根付くことになりました。このプロメテウス的な物語では、人類は神々から致命的な知識を奪い取り、その責任を持って使う知恵を欠いているため、自らを滅ぼす運命にあるとされています。あるバージョンでは、この悲劇的な運命をたどるのは人類だけでなく、あらゆる高度な知性であるとされています。これが、宇宙には無数の知的生命体が存在するはずなのに、私たちが一度も宇宙人に訪問されていない理由を説明しています（これを「フェルミの逆説」と呼び、最初にこの疑問を提起したエンリコ・フェルミにちなんでいます）。惑星上に生命が誕生すると、それは必然的に知性、文明、科学、核物理学、核兵器、そして自滅的な戦争へと進展し、太陽系を離れる前に自らを絶滅させるのです。一部の知識人にとって、核兵器の発明は科学の営み、さらには現代そのものを非難するものであり、ホロコーストの脅威が科学が私たちに与えた贈り物を打ち消してしまうと考えられています。しかし、核時代の幕開け以来、主流の科学者たちが核政策から排除されて以来、物理学者たちが核戦争の危険性を世界に思い出させ、各国に軍縮を促すために声を上げてきたことを考えると、科学への非難は的外れに思えます。著名な歴史的人物には、ニールス・ボーア、J・ロバート・オッペンハイマー、アルバート・アインシュタイン、イジドール・ラビ、レオ・シラード、ジョセフ・ロトブラット、ハロルド・ユーリー、C・P・スノー、ビクター・ワイスコフ、フィリップ・モリソン、ハーマン・フェシュバッハ、ヘンリー・ケンダル、セオドア・テイラー、カール・セーガンなどが含まれます。この運動は、今日の著名な科学者たち、スティーブン・ホーキング、ミチオ・カク、ローレンス・クラウス、マックス・テグマークなどの間でも続いています。科学者たちは、関心を持つ科学者の団体、アメリカ科学者連盟、核責任委員会、パグウォッシュ会議、原子科学者の公報などの主要な活動家および監視団体を設立しました。これらの団体の表紙には、現在「真夜中まであと2分半」と設定された有名な「終末時計」が描かれています。 残念ながら、物理学者たちはしばしば自らを政治心理学の専門家と考え、多くは人々の意見を動員する最も効果的な方法は恐怖と不安を煽ることだという民間伝承の理論を受け入れているようです。終末時計は、ある雑誌の表紙を飾っているにもかかわらず、 「科学者たち」というタイトルを持つこの時計は、核安全の客観的指標を追跡するものではなく、創設者の言葉を借りれば「人々を合理的にするために恐怖を利用して文明を守る」ことを目的としたプロパガンダの道具です。1962年、キューバ危機の年には、時計の分針は真夜中からさらに遠くにありましたが、2007年のはるかに穏やかな年にはそれほど近くありませんでした。その理由の一部は、編集者たちが一般の人々があまりにも complacent（無関心）になっていることを懸念し、「終末」を気候変動を含むように再定義したからです。「そして、人々を無関心から揺り起こすためのキャンペーンの中で、科学の専門家たちはあまり先見の明のない予測をしてきました。『世界政府の創設だけが人類の自己破壊を防ぐことができる。』—アルバート・アインシュタイン、1950年」 「私は確固たる信念を持っています。さもなければ、戦略的問題のさまざまな側面についてもっと真剣で冷静な考えを持たなければ、2000年には到達できないでしょう—おそらく1965年にも到達できないでしょう—大災害なしには。—ハーマン・カーン、1960年」 「最大でも10年以内に、いくつかの[核]爆弾が爆発します。私はこれを責任を持って言っています。それが確実です。—C.P.スノー、1961年」 「私は完全に確信しています—私の心の中には少しの疑いもありません—2000年までに、あなたたち[学生たち]は皆死んでいるでしょう。—ジョセフ・ワイゼンバウム、1976年」 彼らの意見には、国際関係における「リアリズム」の著名な提唱者である政治学者ハンス・モーゲンソーも加わります。彼は1979年に次のように予測しました。「私の意見では、世界は避けられない形で第三次世界大戦—戦略的核戦争に向かっています。それを防ぐために何かができるとは思いません。」 また、ジャーナリストのジョナサン・シェルも同様です。彼の1982年のベストセラー『地球の運命』は次のように締めくくられています。「ある日—それがすぐでないとは信じがたいですが—私たちは選択をすることになるでしょう。最終的な昏睡に沈むか、私が信じるように、私たちの危機の真実に目覚め、核兵器を地球から一掃するために立ち上がるかです。」この種の予言は、冷戦が終わり、人類が最終的な昏睡に陥らなかったために時代遅れとなりました。世界政府を創設することも、核兵器を地球から一掃することもできなかったにもかかわらずです。恐怖を煽り続けるために、活動家たちは近い危機や危険な瞬間のリストを作成し、アルマゲドンが常にほんの一歩先にあることを示そうとしています。人類は奇妙な幸運によってのみ生き延びてきたのです。これらのリストは、1983年のNATO演習のように、ソ連の将校たちがほぼ先制攻撃と誤解しかねなかった本当に危険な瞬間を、小さな失敗や手違い（例えば、2013年に核兵器を搭載したミサイルを担当していたアメリカの退役将軍が関与した事件）と一緒にまとめる傾向があります。 酔っ払って女性に対して無礼な行動をとったのは、ロシアへの4日間の旅行中のことだった。核戦争に至る一連の流れは明示されておらず、状況を理解し恐怖を和らげるための代替的な評価も示されていない。多くの反核活動家が伝えたいメッセージは、「今すぐにでも私たちは恐ろしい死を迎えるだろう。世界が即座に実行する可能性のない対策を講じない限り。」というものである。その結果、一般の人々は予想通りの反応を示す。人々は考えたくないことを避け、日常生活を続け、専門家が間違っていることを願う。「核戦争」という言葉は1980年代以降、書籍や新聞での言及が着実に減少しており、ジャーナリストたちは文明の存続に対する脅威よりも、テロリズムや不平等、さまざまな失態やスキャンダルに遥かに多くの注意を払っている。世界の指導者たちも同様に心を動かされていない。カール・セーガンは核冬季に関する最初の警告論文の共同著者であり、彼が「恐怖、信念、反応」を生み出すことで核凍結を訴えた際、軍備管理の専門家から「ワシントンやモスクワでの考え方を変えるのに、世界の終わりの単なる見通しが十分だと思うなら、あなたはそのどちらの場所にもあまり時間を費やしていない」とアドバイスを受けた。 近年、差し迫った核の大惨事に関する予測は戦争からテロリズムへとシフトしている。例えば、アメリカの外交官ジョン・ネグロポンテは2003年に「2年以内にアルカイダが核兵器または他の大量破壊兵器を使用した攻撃を試みる高い確率がある」と書いた。実際に起こらない出来事の確率的予測は否定されることはないが、70以上の誤った予測を収集しているミューラーの例が示すように、予測者は人々を恐れさせることに偏っている。2004年には、4人のアメリカの政治家が「私たちの髪は燃えている」というタイトルの核テロの脅威に関するオピニオン記事を書いた。この戦術は疑わしい。人々は銃や自家製爆弾による実際の攻撃に容易に動揺し、国内監視やムスリム移民の禁止といった抑圧的な措置を支持するようになる。しかし、メインストリートでのキノコ雲の予測は、核テロに対抗するための政策、例えば核分裂性物質を管理する国際プログラムに対する関心をほとんど呼び起こしていない。このような逆効果は、最初の核恐怖キャンペーンの批評家たちによって予測されていた。1945年には神学者ラインホールド・ニーバーが「究極の危険は」と観察している。 「どんなに素晴らしいものであっても、比較的小さな即時の恨みや摩擦に対して、人間の想像力に与える影響はそれほど活発ではない」と歴史家ポール・ボイヤーは述べています。彼は、核の警戒感が実際には国を恐怖に陥れ、より多くの大きな爆弾を追求させることで軍備競争を助長したと指摘しています。終末時計の創始者ユージン・ラビノウィッチでさえ、自らの運動の戦略を後悔しました。「人々を理性的にさせようと恐怖を与える一方で、科学者たちは多くの人々をひどい恐怖や盲目的な憎悪に陥れてしまったのです。」 気候変動の問題でも見られるように、人々は問題が解決可能だと考える理由があるときの方が、恐怖で麻痺し無力感を抱くときよりも問題を認識しやすいかもしれません。核戦争の脅威を人間の状況から取り除くための前向きなアジェンダは、いくつかのアイデアを取り入れるべきです。まず第一に、誰もが運命に翻弄されていると伝えるのをやめることです。核時代の基本的な事実は、長崎以来、原子爆弾が使用されていないということです。もし時計の針が72年間も真夜中まで数分という状態を指しているなら、時計に何か問題があるのです。もしかしたら、世界は奇跡的な幸運に恵まれているのかもしれませんが、科学的に信頼できない結論に resign する前に、国際システムの体系的な特徴がその使用を妨げてきた可能性を考慮すべきです。多くの反核活動家は、この考え方を嫌います。なぜなら、それが国々に武装解除の圧力を和らげるように思えるからです。しかし、9つの核保有国が明日武器を廃棄することはないので、私たちはその間に何がうまくいったのかを考え、もっとそれを進める方法を見つける必要があります。 まず重要なのは、政治学者ロバート・ジャービスによって要約された歴史的な発見です。「ソ連のアーカイブは、西ヨーロッパに対する無挑発の侵略計画を明らかにしていないし、アメリカに対する先制攻撃の計画もありません。」これは、冷戦時代の核抑止のための複雑な武器や戦略的教義が、そもそもソ連が攻撃するつもりのなかったものを抑止していたことを意味します。冷戦が終わると、大規模な侵略や先制核攻撃への恐怖も薄れ、両側は正式な交渉を行うこともなく、武器の在庫を削減するほどリラックスした状態になりました。核兵器が自ら戦争を引き起こすという技術的決定論に反して、リスクは国際関係の状態に大きく依存しています。大国間の戦争が減少した背景にある力に多くの功績が帰されるべきです。戦争のリスクを減少させるものは、核戦争のリスクも減少させます。近年の危機的な状況も、単なる幸運の結果ではないかもしれません。分析を行った複数の政治学者や歴史家たちがいます。 キューバ危機に関する文書、特にジョン・F・ケネディが安全保障顧問たちとの会議で交わした議事録は、参加者たちが世界を破滅の淵から引き戻したと回想しているにもかかわらず、「アメリカが戦争に突入する可能性はほぼゼロだった」と主張しています。記録によれば、フルシチョフとケネディはそれぞれの政府をしっかりと掌握しており、危機を平和的に終息させることを目指して、挑発を無視し、後退するための選択肢をいくつか残していました。恐ろしい誤報や偶発的な発射の危機があったことは、神々が何度も私たちに微笑んだことを示すものではありません。むしろ、それは人間と技術のつながりが災害を防ぐように働いており、各事故の後にその強化が図られたことを示しているかもしれません。核の危機的状況に関する報告書で、関心を持つ科学者たちの団体は、歴史を冷静にまとめています。「これまでにそのような発射が行われなかったという事実は、安全対策が十分に機能しており、そのような事件が起こる可能性が小さいことを示唆しています。しかし、それはゼロではありません。」このように私たちの状況を考えることで、パニックや自己満足を避けることができます。もし、ある年に壊滅的な核戦争が勃発する確率が1%だとしましょう。（これは寛大な見積もりです：その確率は偶発的な発射の確率よりも低くなければなりません。なぜなら、単一の事故から全面戦争にエスカレートすることは自動的ではなく、72年間に偶発的な発射はゼロだったからです。）それは明らかに受け入れがたいリスクです。なぜなら、少しの代数を使えば、壊滅的な事態が起こらずに100年を過ごす確率は37%未満であることがわかります。しかし、もし年間の核戦争の可能性を0.1%に減少させることができれば、災害のない世紀を迎える確率は90%に増加します。0.01%にすれば、その確率は99%に上昇します。核拡散の制御が失敗する恐れも過大評価されてきました。1960年代に25か国または30か国の核保有国がすぐに誕生するという予測に反して、50年後には9か国にとどまっています。この半世紀の間に、南アフリカ、カザフスタン、ウクライナ、ベラルーシの4か国が核兵器を放棄して非拡散を果たし、さらに16か国が核兵器を追求しましたが、最終的には思いとどまりました。最近ではリビアとイランがその例です。1946年以来初めて、非核国が核兵器を開発していることは知られていません。確かに、金正恩が核を持つことを考えると不安を覚えますが、世界は過去に核兵器を持つ半狂乱の独裁者、すなわちスターリンや毛沢東と共存してきました。彼らは核兵器を使用することを思いとどまったか、あるいはもっと可能性が高いのは、そもそもその必要を感じなかったのです。核拡散に対して冷静な姿勢を保つことは、精神的健康にとっても良いことなのです。 国家が2003年のイラク侵攻のような悲惨な予防戦争に足を踏み入れるのを防ぎ、またその十年の終わり頃に多く議論されたイランとアメリカ、あるいはイスラエルとの間の可能性のある戦争を避けることができるかもしれません。テロリストが核兵器を盗んだり、自宅のガレージで作ったりして、スーツケースや輸送コンテナに隠して国に密輸するという不安な憶測も、冷静な頭脳によって精査されています。マイケル・レビは『核テロリズムについて』、ジョン・ミューラーは『原子の執着と過剰反応』、リチャード・ミュラーは『未来の大統領のための物理学』、リチャード・ローズは『爆弾の黄昏』でそれを論じています。彼らに加わるのは、核拡散と軍縮の権威である政治家ギャレス・エバンスで、2015年には原子科学者協会の年次時計シンポジウムで「核論争に理性を取り戻す」という題で70周年の基調講演を行いました。 少し自惚れたように聞こえるかもしれませんが（私はそうではありません）、核安全保障も、これまでの傾向よりも感情的でなく、もう少し冷静かつ合理的に進めることで利益を得るでしょう。広島や長崎の爆弾のような基本的な核分裂装置を作るために必要な工学的ノウハウは容易に入手可能ですが、高濃縮ウランや兵器級プルトニウムは全く簡単には手に入らず、そのような武器の部品を取得し、構築し、配達するために必要な犯罪者、科学者、技術者のチームを長期間にわたって巨大な情報機関や法執行機関の目から隠れて維持することは、非常に困難な作業です。私たちが少し落ち着いた今、核の脅威を減少させるための前向きなアジェンダの次のステップは、核兵器の恐ろしい魅力を取り除くことです。核兵器技術は、人間が自然の力を支配する過程の頂点ではありません。それは歴史の変遷によって私たちが不注意に入り込んだ混乱であり、今や私たちはそこから抜け出す方法を見つけなければなりません。マンハッタン計画は、ドイツが核兵器を開発しているのではないかという恐れから生まれ、心理学者ジョージ・ミラーが説明する理由で科学者たちを惹きつけました。「私の世代は、ヒトラーに対する戦争を善と悪の戦いと見ていました。どんな健全な若者も、民間人の服を着ることの恥を、彼が代わりにしていることが最終的な勝利にさらに貢献するという内なる確信から耐えることができたのです。」おそらく、ナチスがいなければ、核兵器も存在しなかったでしょう。武器は、考えられるから、あるいは物理的に可能だからといって存在するわけではありません。 さまざまな種類の武器が考案されてきましたが、その多くは実際には存在しませんでした。死の光線、戦艦、都市を農薬のように毒ガスで覆う航空機の艦隊、そして「地球物理戦争」としての天候を武器化するという破綻した計画、洪水、地震、津波、オゾン層、小惑星、太陽フレア、バンアレン帯などがその例です。もし20世紀の代替歴史があったとすれば、核兵器も同様に奇妙に思われたかもしれません。また、核兵器が第二次世界大戦を終結させたり、その後の長い平和を確立したという主張は、核兵器が良いものであることを示唆するために繰り返し持ち出されますが、実際にはそのような評価はされるべきではありません。今日の多くの歴史家は、日本が降伏したのは原爆投下によるものではなく、原爆の破壊力が他の60の日本の都市に対する焼夷弾攻撃のそれと大差なかったからではなく、ソ連の太平洋戦争への参戦が厳しい降伏条件をもたらしたからだと考えています。また、核兵器がノーベル平和賞を受賞すべきだという半ば冗談の提案に反して、核兵器は実際には効果的な抑止力とは言えません（相互に存在する脅威を抑止するという極端な場合を除いて）。核兵器は無差別に破壊的であり、放射性降下物で広範囲を汚染します。その影響は争われている地域や、天候によっては爆撃機の兵士や市民にも及びます。大量の非戦闘員を焼き尽くすことは、戦争の行動を規定する区別と比例の原則を破壊し、歴史上最悪の戦争犯罪を構成することになります。これにより、政治家でさえも気が引けるため、核兵器の使用に関するタブーが生まれ、実質的にそれらはブラフのような存在となりました。核保有国は国際的な対立において非核国よりも効果的ではなく、多くの紛争では非核国や派閥が核保有国と衝突しています（例えば1982年、アルゼンチンはイギリスからフォークランド諸島を奪取し、マーガレット・サッチャーがブエノスアイレスを放射能のクレーターに変えることはないと確信していました）。抑止力そのものが無関係というわけではありません。第二次世界大戦は、従来の戦車、砲兵、爆撃機がすでに大規模に破壊的であり、どの国も再びそのような状況を望んでいなかったことを示しています。 核兵器は世界を安定した均衡（いわゆる恐怖の均衡）に導くどころか、むしろ危険な状態に置くことがあります。危機の際、核兵器を持つ国々は、武装した住民が武装した泥棒に直面しているようなもので、どちらも先に撃たれないように先手を打ちたくなるのです。このセキュリティ・ジレンマやホッブズの罠は、双方が潜在的な反撃能力を持つ場合、理論的には解消される可能性があります。たとえば、潜水艦に搭載されたミサイルや、先制攻撃を回避できる空中爆撃機などがそれにあたります。これが相互確証破壊（MAD）の条件です。 しかし、核形而上学に関するいくつかの議論は、あらゆる想定されるシナリオにおいて第二次攻撃が保証されるかどうか、またそれに依存する国が核の脅迫に対して依然として脆弱である可能性について疑問を提起しています。そのため、アメリカとロシアは「警告発射」のオプションを維持しています。これは、指導者が自国のミサイルが攻撃を受けていると通知された場合、数分以内にそれを使用するか失うかを決定できるというものです。この「引き金が軽い」と批判者が呼ぶ状況は、誤報や偶発的または無許可の発射に対する核交換を引き起こす可能性があります。近年の危機的な事例のリストは、その確率がゼロよりも不安を感じさせるほど高いことを示唆しています。核兵器は発明される必要がなかったものであり、戦争に勝つためや平和を維持するためには無用であるため、彼らは「再発明」されることが可能です。これは、作り方の知識が消えるという意味ではなく、解体され新たに作られないという意味です。武器の一種が周縁化されたり廃棄されたりするのは初めてではありません。世界の国々は対人地雷、クラスター弾、化学兵器および生物兵器を禁止しており、当時の他のハイテク兵器もその不条理さの重みに押しつぶされて消えていきました。第一次世界大戦中、ドイツは200ポンドの弾丸を80マイル以上発射する巨大な多層式「スーパーカノン」を発明し、パリ市民を警告なしに空から降ってくる砲弾で恐怖に陥れました。その巨大な武器の中で最大のものは「グスタフ砲」と呼ばれるようになりましたが、精度が悪く扱いにくいため、ほとんどが製造されず最終的には廃棄されました。核兵器に懐疑的なケン・ベリー、パトリシア・ルイス、ブノワ・ペロピダス、ニコライ・ソコフ、ワード・ウィルソンは次のように指摘しています。「今日、各国は自国のスーパーカノンを急いで作ろうとはしていません。リベラルな新聞にはこれらの武器の恐怖や禁止の必要性についての激しい論説はありません。保守的な新聞には、スーパーカノンのジーニーを瓶に戻すことは不可能だと主張する現実主義者の意見もありません。これらは無駄で効果がありませんでした。歴史には、戦争の勝利を謳われた武器が、結局はほとんど効果がなかったために放棄された例が数多くあります。」核兵器もグスタフ砲のような運命を辿ることができるのでしょうか？1950年代後半には「バン・ザ・ボム」という運動が起こり、数十年の間にその創設者たちのサークルを超えて主流となりました。現在「グローバル・ゼロ」と呼ばれる目標は、1986年にミハイル・ゴルバチョフとロナルド・レーガンによって提唱され、彼らは「核戦争は勝てないものであり、決して戦われるべきではない。私たち二国が核兵器を持つ唯一の価値は、それが決して使用されないようにすることです」と有名に語りました。 「しかし、それならば、完全に廃止する方が良いのではないか？」2007年、ヘンリー・キッシンジャー、ジョージ・シュルツ、サム・ナン、ウィリアム・ペリーという4人の超党派の防衛リアリストが、「核兵器のない世界」というタイトルの意見広告を発表しました。この意見広告は、14人の元国家安全保障顧問や国務長官、防衛長官の支持を受けていました。2009年、バラク・オバマはプラハで歴史的な演説を行い、「核兵器のない世界の平和と安全を求めるアメリカのコミットメントを明確かつ確信を持って表明した」と述べました。この願望は、彼にノーベル平和賞をもたらしました。当時のロシアの大統領、ドミトリー・メドベージェフもこれに同調しましたが、後任者たちはあまり賛同しませんでした。しかし、ある意味でこの宣言は冗長でした。なぜなら、アメリカとロシアは1970年の核拡散防止条約の署名国であり、その第6条によってすでに核兵器の廃絶にコミットしていたからです。イギリス、フランス、中国も同様に、この条約によって核保有国としての責任を負っています。（条約が重要であることを間接的に認める形で、インド、パキスタン、イスラエルは署名せず、北朝鮮は脱退しました。）世界の市民はこの運動を強く支持しており、ほとんどすべての調査対象国で大多数が廃絶を支持しています。 ゼロという数字は魅力的です。なぜなら、核兵器の使用から保有に至るまでのタブーを拡大するからです。また、敵の核兵器から自国を守るために核兵器を取得するインセンティブを排除します。しかし、ゼロに到達することは容易ではありません。慎重に段階を踏んだ交渉、削減、検証が必要です。一部の戦略家は、ゼロを目指すべきではないと警告しています。なぜなら、危機的状況において、かつての核保有国が急いで再武装し、先に行動した国が敵の先制攻撃を恐れて先制攻撃を行う可能性があるからです。この議論によれば、核保有国がいくつかの核兵器を保持している方が、抑止力としては世界にとって良いということになります。いずれにせよ、世界はゼロからは程遠く、さらには「いくつか」の状態にも達していません。その祝福された日が来るまで、世界をより安全にしながらその日を近づけるための段階的なステップがあります。最も明白なのは、核兵器の在庫を削減することです。このプロセスはすでに進行中です。世界がどれほど劇的に核兵器を解体しているかを知っている人は少ないです。図19-1は、アメリカが1967年のピーク時から85％も在庫を削減し、1956年以来最も少ない核弾頭数を持っていることを示しています。ロシアも、ソビエト時代のピークから89％削減しています。 おそらく、アメリカの電力の約10％が解体された核弾頭から供給されていることを知っている人はさらに少ないでしょう（主にソ連製です）。2010年、両国は新戦略兵器削減条約（New START）に署名し、配備された戦略核弾頭の在庫を3分の2に削減することを約束しました。条約の承認を得る代わりに、オバマ大統領はアメリカの核兵器庫の長期的な近代化に同意し、ロシアもその兵器庫を近代化していますが、両国は条約で定められた以上のペースで在庫を削減し続けるでしょう。グラフの上部に重ねられたほとんど見えない層は、他の核保有国を示しています。イギリスとフランスの核兵器庫はもともと小さく、現在はそれぞれ215発と300発に半減しています。（中国は235発から260発にわずかに増加し、インドとパキスタンはそれぞれ約135発に増加し、イスラエルは約80発と推定され、北朝鮮の数は不明ですが少数です。）私が述べたように、核兵器を追求している国は新たに知られておらず、爆弾に転用可能な核物質を保有する国の数は、過去25年間で50から24に減少しました。 図19-1: 核兵器、1945-2015 出典: HumanProgress, http://humanprogress.org/static/2927, 原子力科学者連盟、Kristensen & Norris 2016a のデータに基づく、Kristensen 2016で更新。カウントには配備された武器と備蓄された武器が含まれますが、退役して解体待ちの武器は含まれません。皮肉なことに、1980年代のバンパーステッカーが指摘したように、1発の核爆弾が一日を台無しにする可能性があるため、世界に10,200発の核弾頭が残っているという進展に感銘を受けない人もいるかもしれません。しかし、1986年に比べて54,000発少ない核爆弾が地球上に存在することで、事故が人々の一日を台無しにする機会は大幅に減少し、さらなる軍縮の前例が設定されました。新STARTの条件に基づいて、さらに多くの弾頭が削減されるでしょうし、私が述べたように、条約の枠組み外でもさらなる削減が行われる可能性があります。条約は法的な交渉や分裂的な政治的象徴に重荷を負っています。大国間の緊張が和らぐと（これは長期的な傾向ですが、現在は停滞しています）、彼らは高価な兵器庫を静かに縮小します。競争相手同士がほとんど会話を交わさなくても、心理言語学者チャールズ・オスグッドが呼んだ逆軍拡競争の戦術で協力することができます。 緊張緩和における相互譲歩（GRIT）とは、一方が小さな一方的譲歩を行い、それに対する相手の譲歩を公に呼びかけるというものです。もし将来的に、これらの発展が両国の核弾頭をそれぞれ200発にまで削減することができれば、事故の可能性を劇的に減少させるだけでなく、核の冬という真の存在的脅威を本質的に排除することができるでしょう。 短期的には、核戦争の最大の脅威は、存在する武器の数ではなく、それらが使用される可能性のある状況にあります。警告発射、攻撃下での発射、または即応体制といった政策は、まさに悪夢そのものです。早期警戒システムは信号とノイズを完璧に区別することはできず、伝説の午前3時の電話で目を覚ました大統領は、ミサイルがシロに留まっている間に発射するかどうかを数分で決めなければなりません。理論的には、短絡、カモメの群れ、あるいはブルガリアのティーンエイジャーからのマルウェアに反応して、第三次世界大戦を引き起こすことも可能です。実際には、警告システムはそれよりも優れており、自動的にミサイルを発射する「即応体制」は人間の介入なしには存在しません。しかし、短時間でミサイルが発射できる状況では、誤警報や偶発的、無謀な発射のリスクは現実のものとなります。 警告発射の本来の理由は、すべてのミサイルがシロで破壊され、国が報復できなくなるような大規模な先制攻撃を阻止することでした。しかし、前述のように、国は潜水艦から武器を発射することができ、潜水艦は深海に隠れることができるため、また爆撃機からも発射できるため、これらの武器は先制攻撃に対して無敵であり、壊滅的な報復を行う準備が整っています。報復の決定は、不確実性が過ぎ去った冷静な状況で行われることができます。もし核爆弾があなたの領土で爆発した場合、その事実は明らかです。したがって、警告発射は抑止のためには不要であり、受け入れがたい危険を伴います。ほとんどの核安全保障アナリストは、核保有国がミサイルを即応体制から外し、長い導火線に切り替えるべきだと推奨しています。オバマ、ナン、シュルツ、ジョージ・W・ブッシュ、ロバート・マクナマラ、そして数人の元戦略司令官や国家安全保障局の局長も同意しています。 ウィリアム・ペリーのような一部の人々は、核三位一体の陸上部門を完全に廃止し、潜水艦と爆撃機に頼るべきだと提案しています。なぜなら、シロにあるミサイルは「座っているダック」であり、指導者が使用できるうちに使いたくなるからです。それでは、世界の運命がかかっている中で、なぜ誰もがミサイルをシロに置いたまま即応体制にしておきたいと思うのでしょうか。一部の核メタフィジシャンは、危機の際にデ・アラートされたミサイルを再度警戒状態にする行為が挑発行為となると主張しています。他の人々は、シロにあるミサイルはより信頼性が高く、正確であるため、戦争を抑止するだけでなく、勝利するためにも保護する価値があると指摘しています。 そして、これが核戦争のリスクを減らすもう一つの方法につながります。良心を持つ人にとって、自国が核攻撃を抑止する以外の目的で核兵器を使用する準備ができているとは信じがたいことです。しかし、これはアメリカ、イギリス、フランス、ロシア、パキスタンの公式な政策であり、彼らは自国または同盟国が非核兵器による大規模な攻撃を受けた場合、核兵器を発射する可能性があると宣言しています。比例原則に反するだけでなく、先制使用政策は危険です。なぜなら、非核攻撃者が先制的に核攻撃にエスカレートする誘惑に駆られるかもしれないからです。たとえそうでなくても、一度核攻撃を受ければ、報復として自国の核攻撃を行う可能性があります。したがって、核戦争の脅威を減らすための常識的な方法は、「先制不使用」の政策を発表することです。 理論的には、これにより核戦争の可能性は完全に排除されます。誰も最初に武器を使用しなければ、核兵器は決して使用されないからです。実際には、先制攻撃の誘惑の一部を取り除くことになります。核兵器を保有する国々は、条約で「先制不使用」に合意することができます。彼らは、民間人を攻撃しない、非核国家を攻撃しない、従来の手段で破壊可能な目標を攻撃しないといった段階的なコミットメントを通じて（GRIT）合意に至ることもできますし、単独で採用することもできます。これは彼ら自身の利益にかなっています。核のタブーはすでに「先制使用」の政策の抑止力を低下させており、宣言国は従来の軍事力や第二次攻撃能力で自国を守ることができます。核兵器の報復です。「先制不使用」は明白な選択のように思え、バラク・オバマは2016年にこれを採用しそうになりましたが、最後の瞬間にアドバイザーに思いとどまらされました。彼らは、タイミングが良くないと言い、新たに厄介なロシア、中国、北朝鮮に対して弱さを示すかもしれないし、アメリカの「核の傘」に依存している神経質な同盟国が自国の核兵器を求めるかもしれないと警告しました。特にドナルド・トランプがアメリカの同盟国への支援を削減する脅しをかけていたためです。長期的には、これらの緊張が和らぎ、「先制不使用」が再び考慮されるかもしれません。核兵器がすぐに廃止されることはなく、特にグローバルゼロ運動の当初の目標年である2030年までには実現しないでしょう。オバマは2009年のプラハ演説で、「この目標はすぐには達成されないだろう—おそらく私の生涯のうちには」と述べ、2055年以降になることを示唆しました。「忍耐と粘り強さが必要だ」と彼はアドバイスし、アメリカとロシアの最近の動向は、私たちがその両方をたくさん必要とすることを確認しています。しかし、道筋は示されています。もし核弾頭が新たに製造されるよりも早く解体され続け、引き金を引かないようにされ、先制使用が保証されるなら、そして国家間の戦争からの傾向が続くなら、世紀の後半には、相互抑止のためだけに保持される小規模で安全な兵器庫を持つことができるかもしれません。 数十年後、彼らは自ら職を失うかもしれません。その時、彼らは私たちの孫たちには滑稽に映るでしょう。孫たちは、彼らを一度きりで農具に変えてしまうでしょう。この過程で、私たちは決して災害の可能性がゼロになる地点には達しないかもしれません。しかし、各段階を下ることでリスクを低下させることができ、最終的には小惑星やスーパーボルケーノ、私たちをクリップに変えてしまう人工知能といった他の脅威と同じレベルにまで下げることができるのです。 第20章 進歩の未来 18世紀後半に啓蒙思想が広がって以来、世界中の平均寿命は30歳から71歳に、より恵まれた国々では81歳にまで上昇しました。啓蒙思想が始まった頃、世界で最も裕福な地域で生まれた子供の3分の1が5歳の誕生日を迎える前に亡くなっていましたが、今日では最も貧しい地域の子供の6％が同じ運命に見舞われています。彼らの母親も悲劇から解放されました。裕福な国々では1％が新生児を見ることなく亡くなっていましたが、これは今日の最も貧しい国々の3倍の割合です。この割合は今も減少し続けています。貧しい国々では致死的な感染症が着実に減少しており、その中には年間数十人にしか影響を及ぼさないものもあり、まもなく天然痘と同様に絶滅するでしょう。貧困層は私たちのそばにいつまでもいるわけではありません。今日の世界は、200年前の約100倍の富を持っており、その繁栄は世界の国々や人々の間でより均等に分配されつつあります。極度の貧困に暮らす人々の割合は、ほぼ90％から10％未満に減少しており、この本を読むほとんどの人の生涯のうちにゼロに近づく可能性があります。壊滅的な飢饉は、人類の歴史のほとんどにおいて常に近くにありましたが、今や世界の大部分から姿を消しました。栄養不足や成長障害も着実に減少しています。1世代前、裕福な国々は子供、貧しい人々、高齢者を支援するために富の1％を費やしていましたが、今日ではその割合はほぼ4分の1に達しています。今日の貧しい人々のほとんどは、食事、衣服、住居が提供され、かつては誰もが手に入れられなかったスマートフォンやエアコンといった贅沢品を享受しています。人種的マイノリティの貧困は減少し、高齢者の貧困も大幅に減少しました。世界は平和を求めています。国同士の戦争は時代遅れになりつつあり、国内の戦争は世界の5分の4の地域から姿を消しています。戦争で年間に殺される人の割合は1980年代の4分の1、1970年代初頭の7分の1、1950年代初頭の18分の1、そして第二次世界大戦中の0.5％にまで減少しています。かつては一般的だった大量虐殺も稀になりました。ほとんどの時代と場所において、殺人事件は戦争よりも多くの人々を犠牲にしており、殺人率も減少しています。アメリカ人は、24年前に比べて半分の確率で殺されるようになりました。世界全体では、18年前に比べて殺される確率は17分の1になっています。生活はあらゆる面で安全になっています。 20世紀を通じて、アメリカ人は交通事故で命を落とす可能性が96％減少し、歩道で轢かれる可能性が88％減少し、飛行機事故で亡くなる可能性が99％減少し、高所から落ちる可能性が59％減少し、火災で亡くなる可能性が92％減少し、溺れる可能性が90％減少し、窒息する可能性が92％減少し、職場で命を失う可能性が95％減少しました。他の裕福な国々では、さらに安全な生活が送られており、貧しい国々も豊かになるにつれて安全性が向上しています。人々は健康で、豊かで、安全であるだけでなく、自由にもなっています。2世紀前には、世界の人口の1％を抱えるわずか数カ国が民主主義を採用していましたが、今日では世界の国々の3分の2が、人口の3分の2を代表する民主主義国家となっています。最近まで、世界の国々の半分は人種的マイノリティに対する差別的な法律を持っていましたが、現在ではマイノリティを優遇する政策を持つ国々の方が、差別的な政策を持つ国々よりも多くなっています。20世紀の初めには、女性が投票できる国は1カ国だけでしたが、現在では男性が投票できる国のすべてで女性も投票できるようになっています（ただし1カ国を除く）。同性愛を犯罪とする法律は次々と廃止され、マイノリティ、女性、LGBTQ+の人々に対する態度は、特に若者の間でますます寛容になっています。これは世界の未来を示す兆しです。ヘイトクライム、女性に対する暴力、子供の被害はすべて長期的に減少しており、子供の労働搾取も同様です。人々は健康で、豊かで、安全で、自由であるだけでなく、より識字率が高く、知識が豊富で、賢くなっています。19世紀初頭には、世界の12％が読み書きできましたが、現在では83％ができるようになっています。識字率とそれによって可能になる教育は、男の子だけでなく女の子にも普遍的になるでしょう。教育は、健康や富とともに、私たちを文字通り賢くしています—IQが30ポイント、つまり先祖よりも2標準偏差高くなっています。人々は、より長く、健康で、安全で、自由で、豊かで、賢い生活を有意義に活用しています。アメリカ人は、以前よりも週に22時間少なく働き、3週間の有給休暇を取り、家事に43時間少なく費やし、生活必需品に給料の3分の1しか使わなくなりました（以前は5/8を使っていました）。彼らは余暇や可処分所得を使って旅行をしたり、子供と過ごしたり、愛する人とつながったり、世界の料理、知識、文化を楽しんだりしています。これらの恩恵のおかげで、世界中の人々は幸せになっています。アメリカ人も、自分たちの幸運を当然のことと思っているにもかかわらず、「かなり幸せ」またはそれ以上の幸せを感じており、若い世代は不幸、孤独、うつ病、薬物依存、自殺の傾向が減少しています。社会が健康で、豊かで、自由で、幸せで、教育を受けるようになるにつれて、彼らは最も差し迫ったグローバルな課題に目を向けるようになっています。 彼らは、排出する汚染物質を減らし、森林を伐採する量を減らし、石油の流出を減らし、保護区を増やし、絶滅する種を減らし、オゾン層を守り、石油、農地、木材、紙、車、石炭、そしておそらくは炭素の消費のピークを迎えました。国々の違いはあれど、世界の国々は気候変動に関して歴史的な合意に達しました。これは、過去の核実験や拡散、安全保障、軍縮に関する合意と同様です。核兵器は、第二次世界大戦の終息に伴う特異な状況以来、存在してから72年間使用されていません。核テロリズムは、40年間の専門家の予測に反して、一度も発生していません。世界の核兵器在庫は85％削減され、さらなる削減が見込まれており、試験は停止しています（平壌の小さな独裁政権を除いて）し、拡散も凍結されています。したがって、世界が直面する二つの最も差し迫った問題は、まだ解決には至っていないものの、解決可能です。核兵器の廃絶と気候変動の緩和に向けた実行可能な長期的な計画が策定されています。多くの悲惨な見出しや危機、崩壊、スキャンダル、疫病、流行病、そして存在の脅威がある中で、これらは味わうべき成果です。啓蒙主義は機能しています。250年以上にわたり、人々は知識を使って人間の繁栄を高めてきました。科学者たちは物質、生命、心の働きを明らかにしました。発明家たちは自然の法則を利用してエントロピーに逆らい、起業家たちはその革新を手頃な価格で提供しました。立法者たちは、個々には有益でも集団には有害な行為を抑制することで人々をより良い状況にしました。外交官たちも国々に対して同様のことを行いました。学者たちは知識の宝庫を維持し、理性の力を増強しました。アーティストたちは共感の輪を広げました。活動家たちは権力者に抑圧的な措置を覆すよう圧力をかけ、市民に対して抑圧的な規範を変えるよう促しました。これらすべての努力は、人間の本性の欠陥を回避し、私たちのより良い側面を強化するための制度に結集されてきました。その一方で、今日、世界には7億人が極度の貧困の中で生活しています。彼らが集中している地域では、平均寿命は60歳未満で、ほぼ4分の1の人々が栄養不足です。毎年、約100万人の子どもが肺炎で亡くなり、50万人が下痢やマラリアで、数十万人がはしかやエイズで命を落としています。世界では十数の戦争が続いており、その中には25万人以上が死亡したものもあります。また、2015年には少なくとも1万人が虐殺されました。20億人以上、つまり人類の約3分の1が独裁国家で抑圧されています。世界の人々のほぼ5分の1が基本的な教育を受けておらず、約6分の1が識字率ゼロです。毎年、500万人が事故で命を落とし、40万人以上が殺されています。 世界には約3億人が臨床的なうつ病を抱えており、そのうち約80万人が今年自殺によって命を落とすとされています。先進国もこの問題からは決して免れません。中流層は過去20年間で収入が10％未満しか増加していません。アメリカの人口の5分の1は、女性が伝統的な役割に戻るべきだと信じており、10分の1は異人種間の交際に反対しています。アメリカでは毎年3000件以上のヘイトクライムが発生し、15000件以上の殺人事件が起きています。アメリカ人は家事に1日2時間を費やし、その約4分の1は常に忙しいと感じています。アメリカ人の3分の2以上が自分は非常に幸せだとは否定しており、その割合は70年前とほぼ同じです。また、女性や最大の年齢層も時間とともに不幸を感じるようになっています。毎年約4万人のアメリカ人が絶望的な不幸を感じ、自ら命を絶っています。そしてもちろん、地球全体に広がる問題は非常に深刻です。この世紀の終わりまでに、さらに20億人を受け入れなければなりません。前の10年間に1億ヘクタールの熱帯林が伐採されました。海洋魚類はほぼ40％減少し、数千種の生物が絶滅の危機に瀕しています。一酸化炭素、二酸化硫黄、窒素酸化物、微小粒子状物質が毎年380億トンの二酸化炭素と共に大気中に放出され続けており、これが放置されると地球の気温が2〜4度上昇する恐れがあります。また、世界には9カ国に分散した1万以上の核兵器があります。 もちろん、最後の3つの段落の事実は最初の8つの段落のものと同じです。私は単に、良い面ではなく悪い面の数字を読み上げたり、希望的な割合を100から引いたりしただけです。私がこの2つの視点で世界の現状を提示する目的は、グラスの中のスペースと飲み物の両方に焦点を当てられるということを示すためではありません。進歩はユートピアではなく、私たちがその進歩を続けるために努力する余地がある、いや、必要があることを再確認するためです。もし私たちが最初の8つの段落の傾向を維持し、知識を活用して繁栄を促進できれば、最後の3つの段落の数字は減少するはずです。それがゼロに達するかどうかは、近づいたときに考えるべき問題です。たとえ一部がゼロになったとしても、私たちは必ず新たな害を発見し、人間の経験を豊かにする新しい方法を見つけるでしょう。啓蒙時代は発見と向上の継続的なプロセスです。進歩が続くことへの希望はどれほど現実的でしょうか？それが、進歩の章の最後で考察する質問です。本書の残りの部分では、その希望を実現するために必要な理想について切り替えていきます。—「進歩のためのケースを始めます。」 私たちはこの本を、進歩が可能である理由について、神秘的でもなく、ウィグ派的でもなく、パンゴッス的でもない説明から始めました。つまり、科学革命と啓蒙時代が知識を使って人間の状況を改善するプロセスを動かし始めたということです。当時、懐疑的な人々は「うまくいくはずがない」と合理的に言うことができました。しかし、二世紀以上が経った今、私たちはそれが実際に機能したと言えます。私たちは、世界がどのように良くなっているかを示すグラフを60枚以上見てきました。時間の経過に伴って良いことを示す線は、自動的に右上に外挿されるわけではありませんが、多くのグラフにおいてはそれが良い賭けです。私たちがある朝目を覚ましたときに、建物がより燃えやすくなっていたり、人々が異人種間のデートやゲイ教師の職を維持することについて考えを変えていたりすることは考えにくいです。発展途上国が学校や健康クリニックを閉鎖したり、新たに建設をやめたりすることも、彼らがその成果を享受し始めたばかりの時にはあり得ません。確かに、ジャーナリズムの時間スケールで起こる変化は常に浮き沈みを示します。解決策は新たな問題を生み出し、それを解決するには時間がかかります。しかし、これらの小さな波や後退から一歩引いて見ると、人間の進歩の指標は累積的であり、どれも循環的ではなく、利益が損失によって確実に打ち消されることはありません。 さらに良いことに、改善は相互に積み重なります。より豊かな世界は環境を保護し、ギャングを取り締まり、社会的安全網を強化し、市民を教育し、治療する余裕がより良くあります。より教育を受け、つながりのある世界は環境に対してより関心を持ち、独裁者を甘やかすことが少なく、戦争を始めることも少なくなります。この進歩を推進している技術的進歩は、さらに加速するでしょう。スタインの法則はデイビスの補足（永遠に続かないものは、あなたが思っているよりもずっと長く続くことができる）に従い続け、ゲノミクス、合成生物学、神経科学、人工知能、材料科学、データ科学、証拠に基づく政策分析が繁栄しています。私たちは感染症を撲滅できることを知っており、多くの病気は過去のものとなる運命にあります。慢性疾患や変性疾患はより手ごわいですが、多くの病気（例えば癌）においては漸進的な進歩が加速しており、他の病気（例えばアルツハイマー）においても突破口が期待されています。道徳的進歩についても同様です。歴史は、野蛮な慣習が減少するだけでなく、実質的に廃止されることができることを教えてくれます。最も心配性な人でさえ、人身御供、食人、去勢、ハーレム、家畜奴隷制、決闘、家族の争い、足の縛り、異端者の火あぶり、魔女の水責め、公開の拷問・処刑、幼児殺害、奇形ショー、または精神障害者を笑うことの復活を期待していません。今日の野蛮な行為のうち、どれが奴隷オークションや自動火刑のように消えていくかは予測できませんが、死刑、同性愛の犯罪化、男性のみの参政権や教育は、その方向に向かっています。 数十年後には、女性器切除、名誉殺人、児童労働、児童婚、全体主義、核兵器、国家間戦争などが続く可能性があると言えるでしょう。他の社会的な問題は、数十億の個人の行動に依存しているため、根絶が難しいのです。これらは一国全体が一度に採用する政策とは異なり、人間の持つ様々な欠点に影響されます。しかし、たとえこれらの問題が地球上から完全に消え去ることはなくても、女性や子供に対する暴力、ヘイトクライム、内戦、殺人などはさらに減少させることが可能です。この楽観的なビジョンを恥じることなく提示できるのは、単なる無邪気な夢や明るい願望ではないからです。これは歴史的現実に最も根ざした未来の見方であり、冷静で厳しい事実がその背後にあります。すでに起こったことが今後も続く可能性に依存しているのです。1830年にトーマス・マコーリーが反映したように、「社会が転換点に達したと言う人々が間違っているとは、絶対に証明できません。私たちの最良の日々は過ぎ去ったと言う人々もいましたが、彼らも同じように見える理由を持っていました。...私たちの背後に改善しか見えないとき、なぜ前方には悪化しか期待できないのでしょうか？」 第10章と第19章では、マコーリーの質問に対する回答を検討し、気候変動や核戦争、その他の存在的脅威の形で進歩が壊滅的な結末を迎えることを予見しました。この章では、グローバルな壊滅には至らないが、私たちの最良の日々が過ぎ去ったことを示唆する21世紀の二つの発展を考察します。最初の暗雲は経済の停滞です。エッセイストのローガン・ピアソール・スミスは、「どんなに痛ましい悲しみでも、良い収入が無駄になることは少ない」と述べています。富は、栄養、健康、教育、安全といったお金で買える明白なものだけでなく、長期的には平和、自由、人権、幸福、環境保護、その他の超越的な価値といった精神的な財も提供します。 産業革命は、特に第二次世界大戦と1970年代初頭の間に、2世紀以上にわたる経済成長をもたらしました。この期間中、世界の一人当たりの生産量は年間約3.4％の成長率で増加し、20年ごとに倍増しました。しかし、20世紀後半には、エコ悲観主義者たちが経済成長は持続不可能であり、資源を枯渇させ、地球を汚染するものだと警告しました。しかし21世紀に入ると、逆の恐れが生まれました。未来は経済成長が過剰ではなく、不足することを約束しているのです。1970年代初頭以降、年間成長率は半分以上減少し、約1.4％にまで落ち込みました。長期的な成長は主に生産性によって決まります。これは、国が投資1ドルあたり、または労働者1時間あたりに生産できる財やサービスの価値です。そして生産性は技術革新に依存しています。 洗練とは、国の労働者のスキルや機械、管理、インフラの効率性を指します。1940年代から1960年代にかけて、アメリカの生産性は年間約2％の成長率を記録し、35年ごとに生産性が倍増する計算でした。それ以降は約0.6％の成長率にとどまり、倍増するには100年以上かかることになります。 一部の経済学者は、低成長率が新たな常態になることを懸念しています。ローレンス・サマーズが分析した「新しい世俗的停滞仮説」によれば、低い失業率と併せてそのようなわずかな成長率を維持するためには、中央銀行が金利をゼロまたはマイナスに設定する必要があり、これが金融の不安定性やその他の問題を引き起こす可能性があるとされています。所得格差が拡大する中で、世俗的停滞は多くの人々にとって将来的に静的または減少する所得をもたらすかもしれません。経済が成長を止めると、状況は厳しくなる可能性があります。1970年代初頭に生産性の成長が鈍化した理由や、それを回復させる方法については、誰も正確にはわかりません。 ロバート・ゴードンの2016年の著書『アメリカの成長の興隆と衰退』のように、一部の経済学者は、働く人々が減少し、より多くの退職者を支える必要があること、教育の拡大が頭打ちになっていること、政府の債務が増加していること、そして格差の拡大（裕福な人々は貧しい人々よりも所得の消費が少ないため、商品やサービスの需要を抑える）など、人口動態やマクロ経済の逆風を指摘しています。ゴードンは、最も革新的な発明はすでに行われているかもしれないとも述べています。20世紀前半は、電気、水道、下水道、電話、電動機器によって家庭を革命的に変えましたが、それ以降、家庭はそれほど変わっていません。温水便座は便利ですが、トイレのない家から水洗トイレに変わるほどの変化ではありません。 別の説明として、文化的な要因も挙げられます。アメリカは活力を失ったのです。経済が低迷している地域の労働者は、活気のある地域に移動するのではなく、障害者保険を受け取り、労働力から脱落しています。予防的原則が新しいことに挑戦することを妨げています。資本主義はその資本家を失い、「グレー資本」に多くの投資が縛られ、機関投資家が退職者のために安全なリターンを求めています。野心的な若者たちは起業家ではなく、アーティストや専門職になりたいと考えています。投資家や政府はもはや冒険的なプロジェクトを支援しません。起業家のピーター・ティールが嘆いたように、「私たちは空飛ぶ車を望んでいたが、代わりに140文字を手に入れたのです。」 その原因が何であれ、経済の停滞は多くの他の問題の根源であり、21世紀の政策立案者にとって大きな課題となっています。これは、進歩があったのは良かったが、もう終わったということを意味するのでしょうか？それは考えにくいです。まず第一に、戦後の栄光の日々に比べて成長が遅くなったとしても、それは依然として成長であり、実際には指数関数的な成長なのです。 世界の総生産（GWP）は、過去55年間のうち51年間で増加しており、これはその51年間（最近の6年間を含む）すべてにおいて、前年よりも世界が豊かになったことを意味します。また、世俗的停滞は主に先進国の問題です。最も高度に発展した国々がさらに発展するのは大きな課題ですが、発展途上国は多くの追いつかなければならないことがあり、豊かな国々のベストプラクティスを取り入れることで高い成長率を達成することができます（第8章）。今日の世界で最も進行中の大きな進展は、数十億人が極度の貧困から抜け出していることであり、その上昇はアメリカやヨーロッパの停滞によって制限される必要はありません。また、技術主導の生産性の成長は、世界に静かに忍び寄るものです。人々は新しい技術を最も効果的に活用する方法を見つけるのに時間がかかり、産業はそれに合わせて工場や実践を再構築する必要があります。電化の例を挙げると、1890年代に始まりましたが、経済学者たちが待ち望んでいた生産性の向上が見られるまでには40年かかりました。パーソナルコンピュータ革命も、1990年代に生産性の成長を引き起こす前に、しばらくの間は静かな効果を持っていました（1980年代にマウスをインストールしたり、ドットマトリックスプリンターでイタリック体を印刷するのに多くの午後を費やした私のような初期の採用者にとっては驚くべきことではありません）。21世紀の技術を最大限に活用する方法に関する知識は、すぐに破裂するダムの背後に蓄積されているかもしれません。悲観的な科学の実践者とは異なり、技術の観察者たちは、私たちが豊かさの時代に入っていると主張しています。ビル・ゲイツは、技術的停滞の予測を1913年の戦争が時代遅れになるという（伝説的な）予言に例えています。「90億人の人々がいる世界を想像してみてください」と、テクノロジー起業家のピーター・ディアマンディスとジャーナリストのスティーブン・コトラーは書いています。「清潔な水、栄養価の高い食料、手頃な価格の住宅、個別化された教育、一流の医療、そして汚染のない普遍的なエネルギーがある世界です。」彼らのビジョンは、未来の空想からではなく、すでに機能しているか、非常に近い技術から来ています。情報とともに、エネルギーはエントロピーを防ぐ唯一の資源であり、経済のすべてを文字通り動かすものです。第10章で見たように、小型モジュール炉の形をした第四世代の原子力発電は、受動的に安全で、拡散防止、廃棄物ゼロ、大量生産、低メンテナンス、無期限の燃料供給が可能で、石炭よりも安価です。カーボンナノチューブで作られた太陽光パネルは、現在の光起電力の100倍の効率を持ち、太陽エネルギーにおけるムーアの法則を継続します。そのエネルギーは液体金属バッテリーに蓄えられます。理論的には、コンテナサイズのバッテリーが近隣を電力供給でき、ウォルマートサイズのバッテリーが小さな都市を電力供給できる可能性があります。 スマートグリッドは、エネルギーが生成される場所と時間にそれを収集し、必要とされる場所と時間に配分することができます。技術は化石燃料に新たな息を吹き込むことさえ可能です。例えば、ゼロエミッションのガス発電所の新しい設計では、排気を直接タービンを駆動するために利用し、水を無駄に沸かすのではなく、地下に二酸化炭素を封じ込めます。 デジタル製造は、ナノテクノロジー、3Dプリンティング、迅速なプロトタイピングを組み合わせることで、鋼やコンクリートよりも強く、安価な複合材料を生産し、発展途上国の住宅や工場の建設に現地で印刷することができます。ナノフィルトレーションは、水から病原菌や金属、さらには塩を浄化することができます。ハイテクのトイレは接続が不要で、人間の廃棄物を肥料、飲料水、エネルギーに変えることができます。安価なセンサーやAIチップを使用した精密灌漑や水のスマートグリッドは、水の使用量を3分の1から半分に削減することができます。 遺伝子組み換えされた米は、効率の悪いC3光合成経路をトウモロコシやサトウキビのC4経路に置き換えることで、50％の収量増加を実現し、水の使用量を半分に、肥料の使用量を大幅に減少させ、より高温に耐えることができます。遺伝子組み換えされた藻類は、空気中から炭素を取り込み、バイオ燃料を分泌します。ドローンは、遠隔地のパイプラインや鉄道を監視し、孤立したコミュニティに医療品や予備部品を届けることができます。ロボットは、人間が嫌う仕事、例えば石炭の採掘や棚の補充、ベッドメイキングを引き受けることができます。 医療の分野では、チップ上のラボが液体生検を行い、血液や唾液の一滴から数百の病気を検出することができます。人工知能は、ゲノム、症状、病歴に関するビッグデータを解析し、医師の第六感よりも正確に病気を診断し、私たちの独自の生化学に合った薬を処方します。幹細胞は、リウマチ性関節炎や多発性硬化症などの自己免疫疾患を修正し、死体の臓器や動物で育てた臓器、または3Dプリントされたモデルに私たち自身の組織を移植することができます。RNA干渉は、脂肪インスリン受容体を調節するような厄介な遺伝子を抑制することができます。癌治療は、体内のすべての分裂細胞を毒するのではなく、腫瘍の独自の遺伝子署名に特化して行うことができます。 グローバル教育は変革を遂げる可能性があります。世界の知識はすでに百科事典、講義、演習、データセットとしてスマートフォンを持つ数十億の人々に提供されています。個別指導は、発展途上国の子供たちにボランティア（「グランニークラウド」）を通じて、またどこにいても人工知能のチューターを通じて提供されることができます。 これらの革新は、単なるクールなアイデアのリストではありません。それらは「新しいルネサンス」や「第二の機械時代」と呼ばれる大きな歴史的発展の流れから生まれています。第一次機械時代は産業革命から生まれ、エネルギーによって推進されましたが、第二次機械時代は情報という別の反エントロピー資源によって推進されています。 その革命的な約束は、情報を活用して他のすべての技術を導くという強化された利用法と、コンピュータの処理能力やゲノミクスなど、情報技術自体の指数関数的な進歩から生まれています。新しい機械時代の約束は、革新そのもののプロセスにおけるイノベーションからも来ています。一つは、アプリケーションプログラムインターフェースや3Dプリンターのような発明のためのプラットフォームの民主化であり、これにより誰でもハイテクなDIY（自分でやる）を行えるようになります。もう一つは、テクノフィランソロピストの台頭です。彼らはコンサートホールの命名権のために小切手を書くのではなく、自らの創意工夫や人脈、結果を求める姿勢を活かして、世界的な問題の解決に取り組んでいます。三つ目は、スマートフォン、オンライン教育、マイクロファイナンスを通じて数十億人の人々が経済的に力を得ることです。世界の最下層の10億人の中には、天才レベルのIQを持つ人が100万人います。もし彼らの知恵がフルに活用されたら、世界はどのように変わるでしょうか？第二の機械時代は、経済を停滞から脱出させるのでしょうか？それは確実ではありません。なぜなら、経済成長は利用可能な技術だけでなく、国家の金融資本と人的資本がどれだけ効果的に活用されるかにも依存するからです。たとえ技術がフルに活用されても、その恩恵が標準的な経済指標に反映されない可能性があります。コメディアンのパット・ポールセンはかつて、「私たちは国民総生産（GNP）が粗い国に住んでいる」と述べました。ほとんどの経済学者は、GNP（またはその近親であるGDP）が経済の繁栄を示す粗い指標であることに同意しています。それは測定が容易であるという利点がありますが、商品やサービスの生産において手に渡るお金の単なる集計であるため、人々が享受する富とは異なります。消費者余剰の問題や価値の逆説は、繁栄の定量化を常に悩ませてきました（第8章と第9章）。現代経済はこれをさらに深刻にしています。ジョエル・モキールは、「GDP一人当たりやその派生指標である要素生産性などの集計統計は、情報やデータが最もダイナミックなセクターである経済ではなく、鉄鋼と小麦の経済のために設計された」と指摘しています。多くの新しい商品やサービスは設計に高いコストがかかりますが、一度機能すれば非常に低いコストまたはゼロコストでコピーできます。つまり、消費者の福祉に対する影響が非常に大きいにもかかわらず、測定された生産量にはほとんど寄与しない傾向があります。例えば、第10章で考察した生活の非物質化は、2015年の家が1965年の家とあまり変わらないという観察を覆します。大きな違いは、タブレットやスマートフォン、ストリーミングビデオやSkypeのような新しい驚異によって陳腐化されたために見えないものにあります。 脱物質化に加えて、情報技術は脱貨幣化のプロセスをもたらしました。かつて人々が支払っていた多くのものが、今や本質的に無料になっています。例えば、分類広告、ニュース、百科事典、地図、カメラ、長距離電話、そして実店舗の小売業者の運営コストなどです。人々はこれらのサービスを以前にも増して楽しんでいますが、これらはGDPから消えてしまいました。人間の福祉は、GDPとは別の形で分かれています。現代社会がより人間中心的になるにつれて、彼らは市場で価格が付けられない人間の向上に対する富をより多く注ぎ込むようになっています。最近のウォール・ストリート・ジャーナルの記事では、経済の停滞に関して、革新的な努力の増加が、クリーンな空気、安全な車、そして「孤児病」に対する薬（全国で20万人未満に影響を与える病気）に向けられていることが指摘されました。実際、1960年の研究開発における医療の割合は7％から2007年には25％に上昇しています。この記事を書いた金融ジャーナリストは、ほとんど悲しみを込めて、「薬は、裕福な社会が人命に置く価値の高まりの象徴です。... 健康研究は、より平凡な消費財に向けられるはずだった研究開発を置き換えています。実際、人命の価値の高まりは、通常の消費財やサービスの成長を遅らせることをほぼ必然的に示しています。そして、それらは測定されたGDPの大部分を占めています。」と述べています。このトレードオフは、進歩の停滞ではなく、進歩の加速の証拠であると自然に解釈できます。現代社会は、けちなコメディアンのジャック・ベニーとは異なり、強盗の要求「お金か命か」に対して迅速に応答します。 人間の進歩に対する全く異なる脅威は、その啓蒙の基盤を弱体化させようとする政治運動です。21世紀の第2の10年では、ポピュリズムと呼ばれる反啓蒙運動、より正確には権威主義的ポピュリズムが台頭しました。ポピュリズムは、国の「人々」（通常は特定の民族集団、時には階級）の直接的な主権を求め、強力なリーダーがその真の美徳と経験を直接的に体現することを求めます。権威主義的ポピュリズムは、部族主義、権威主義、悪魔化、ゼロサム思考といった人間の本性の要素が、これらを回避するために設計された啓蒙の制度に対抗する動きと見ることができます。部族に焦点を当てることで、個人の権利の保護や世界的な人間の福祉の促進のための場所がなくなります。苦労して得た知識が社会の改善の鍵であることを認めず、「エリート」や「専門家」を軽視し、言論の自由や意見の多様性、自己利益を追求する主張のファクトチェックといったアイデアの市場を軽視します。強力なリーダーを美化することで、ポピュリズムは人間の本性の限界を見落とし、欠陥のある人間の行為者の権力を制約するルールに基づく制度や憲法的なチェックを軽視します。 ポピュリズムには左派と右派の2種類があり、どちらも経済をゼロサム競争として捉える民衆理論を共有しています。左派の場合は経済階級間の競争、右派の場合は国家や民族グループ間の競争です。問題は、無関心な宇宙の中で避けられない挑戦としてではなく、陰湿なエリートや少数派、外国人の悪意ある企みとして捉えられます。進歩については、忘れてしまいましょう。ポピュリズムは、国が民族的に均質で、正統的な文化的・宗教的価値が支配し、経済が農業と製造業によって成り立ち、地元消費や輸出のために具体的な商品を生産していた時代を懐かしむのです。第23章では権威主義的ポピュリズムの知的根源をより深く探りますが、ここではその最近の台頭と今後の可能性に焦点を当てます。2016年には、ポピュリスト政党（主に右派）が前回の欧州議会選挙で13.2％の票を獲得し（1960年代の5.1％から増加）、ハンガリーやポーランドの指導部を含む11カ国の政権連立に参加しました。権力を持っていないときでも、ポピュリスト政党は自らの agenda を推進することができ、特に2016年のブレグジット国民投票を引き起こしました。この投票では、52％の英国民が欧州連合からの離脱に賛成しました。また、その年、ドナルド・トランプがアメリカの大統領に選出され、選挙人団の勝利を収めましたが、一般投票では少数派（46％対ヒラリー・クリントンの48％）でした。トランプのキャンペーンスローガン「アメリカを再び偉大に」は、ポピュリズムの部族主義的で後ろ向きな精神を最もよく表しています。進歩に関する章を書く際、私は初期の草稿を読んだ読者から「ドナルド・トランプが思い通りに進めば、この進歩は脅かされる」と警告するように圧力を受けましたが、その警告を避けました。確かに脅かされています。2017年が歴史の転換点であるかどうかは別として、脅威を振り返ることは、彼らが脅かす進歩の性質を理解するために価値があります。 - 生活と健康は、主にワクチン接種や他の十分に検証された介入によって大きく向上しましたが、トランプが支持した陰謀論の中には、ワクチンの保存料が自閉症を引き起こすという長年否定されてきた主張も含まれています。これらの成果は、医療への広範なアクセスによっても確保されており、彼は数千万のアメリカ人から健康保険を取り上げる法案を推進しています。これは、社会的支出の有益な傾向を逆転させるものです。 - 世界的な富の向上は、国際貿易によって大きく支えられたグローバル経済から生まれています。トランプは保護主義者であり、国際貿易を国同士のゼロサム競争と見なし、国際貿易協定を破棄することにコミットしています。 - 富の成長は、技術革新、教育、インフラ、低所得層の購買力の増加によっても推進されるでしょう。 中産階級に対する制約、特権的な関係や富裕層による支配が市場競争を歪めること、そしてバブルや崩壊の可能性を減少させるための金融規制が必要です。トランプは貿易に対して敵対的であるだけでなく、技術や教育に無関心であり、富裕層への逆進的な減税を支持し、規制に対して無条件に敵対的な企業や金融の大物を内閣に任命しています。トランプは不平等に関する懸念を利用し、移民や貿易相手国を悪者に仕立て上げる一方で、中間層の雇用を脅かす主な要因である技術革新を無視しています。また、彼はその悪影響を最も効果的に緩和する手段である累進課税や社会支出に反対しています。 環境は、人口、GDP、旅行の成長と共存する形での大気や水質汚染に関する規制によって恩恵を受けています。トランプは環境規制が経済にとって破壊的であると信じており、最も悪いことに、気候変動を「詐欺」と呼び、歴史的なパリ協定からの脱退を発表しました。安全性もまた、トランプとその支持者が軽蔑する連邦規制によって劇的に改善されています。トランプは法と秩序の名声を育んできましたが、効果的な犯罪防止策と無駄な強硬発言を区別するための証拠に基づく政策には本質的に無関心です。 戦後の平和は、貿易、民主主義、国際的な合意や組織、そして征服に対する規範によって確立されてきました。トランプは国際貿易を非難し、国際的な合意に反抗し、国際機関を弱体化させると脅しています。トランプは、ロシアの民主化を逆転させ、サイバー攻撃でアメリカやヨーロッパの民主主義を損なう試みをしたウラジーミル・プーチンを賞賛しています。プーチンは、シリアで21世紀最も破壊的な戦争を助長し、ウクライナやジョージアで小規模な戦争を煽り、クリミアの併合によって戦後の征服に対するタブーを無視しました。トランプの政権の数人は、制裁を解除するためにロシアと秘密裏に共謀し、戦争の違法性を強化する重要なメカニズムを弱体化させました。 民主主義は、報道の自由などの明示的な憲法上の保護と、政治的リーダーシップが法の支配と非暴力的な政治競争によって決定されるという共有された規範に依存しています。トランプはジャーナリストに対する名誉毀損法の緩和を提案し、集会で批判者に対する暴力を助長し、2016年の選挙結果が自分に不利であった場合、その結果を尊重することを約束せず、自分に不利な人気投票のカウントを不正にしようとし、選挙の対立候補を投獄すると脅し、彼の決定に異議を唱えた司法制度の正当性を攻撃しました。これらはすべて独裁者の特徴です。 世界的に見て、民主主義の強靭さは、国家間のコミュニティにおけるその威信の一部に依存していますが、トランプはロシア、トルコ、フィリピン、タイ、サウジアラビア、エジプトの独裁者を称賛し、ドイツのような民主的な同盟国を貶めてきました。 - 寛容、平等、平等な権利という理想は、彼の選挙運動や初期の政権運営の中で大きな象徴的打撃を受けました。トランプはヒスパニック系移民を悪者にし、ムスリムの移民を完全に禁止することを提案し（当選後には部分的な禁止を試みました）、女性を繰り返し侮辱し、彼の集会での人種差別や性差別の下品な表現を容認し、白人至上主義者のグループからの支持を受け入れ、彼らを対立者と同一視し、民権運動に敵対的な戦略家や司法長官を任命しました。 - 知識の理想、つまり自分の意見は正当な真実に基づくべきだという考えは、トランプが繰り返したばかげた陰謀論によって嘲笑されました。オバマがケニアで生まれた、テッド・クルーズ上院議員の父がジョン・F・ケネディの暗殺に関与していた、ニュージャージーのムスリムが9/11を祝った、アントニン・スカリア判事が殺された、オバマが電話を盗聴されていた、数百万の不法投票者が彼の人気投票を奪った、などなど、数え切れないほどの主張がありました。ファクトチェックサイト「ポリティファクト」は、彼らが確認したトランプの公の発言の驚くべき69％が「ほぼ偽」、「偽」、または「パンツが燃えている」（子供のからかい「嘘つき、嘘つき、パンツが燃えている」からの表現）と判断しました。すべての政治家は真実を曲げ、時には嘘をつきます（すべての人間が真実を曲げ、時には嘘をつくためです）が、トランプの即座に反証可能な虚偽（例えば、彼が圧勝で選挙に勝ったという主張）を堂々と主張する姿勢は、彼が公共の議論を客観的現実に基づく共通の基盤を見つける手段ではなく、支配を投影し、ライバルを屈辱するための武器と見なしていることを示しています。 - 最も恐ろしいのは、トランプが核戦争という存在的脅威から世界を守るための規範に対抗していることです。彼は核兵器使用のタブーに疑問を呈し、核軍拡競争の再開についてツイートし、他の国への武器拡散を促進することを考え、イランが核兵器を開発するのを防ぐ合意を覆そうとし、北朝鮮との核交換の可能性について金正恩を挑発しました。最悪なのは、アメリカの大統領には危機時に核兵器を使用する際に非常に大きな裁量権が与えられていることで、どの大統領もこの重大な問題に対して軽率に行動することはないという暗黙の前提があります。しかし、トランプは衝動的で復讐心の強い気質を持っています。このクリスマスの靴下の中にポニーを見つけることができるのは、先天的な楽観主義者だけです。しかし、ドナルド・トランプ（そして一般的な権威主義的ポピュリズム）は、本当に250年の進歩を台無しにするのでしょうか？まだ毒を飲む理由はあります。 数十年、あるいは数世代にわたって進行してきた運動には、背後に体系的な力が働いている可能性が高く、その運動が急激に逆転することを望まない多くの利害関係者が存在します。アメリカの大統領職は、創設者たちの意図によって、回転する君主制ではありません。大統領は、個々の指導者を超えて存続し、現実の制約の下で政府の業務を遂行する権力の分散ネットワークを統括しています。このネットワークは、ポピュリストによって「ディープステート」と軽蔑されることもありますが、選挙区の有権者やロビー活動を行う団体に応じなければならない立法者、誠実さを守る評判を持つ裁判官、そして各省庁の使命に責任を持つ執行者や官僚、職員が含まれています。トランプの権威主義的な本能は、アメリカの民主主義の制度にストレステストを課していますが、これまでのところ、いくつかの面で抵抗しています。内閣の長官たちは、様々な軽口やツイート、爆弾発言を公然と否定し、裁判所は違憲の措置を無効にし、上院議員や下院議員は彼の党から離れて破壊的な法案に反対票を投じ、司法省や議会の委員会は政権のロシアとの関係を調査し、FBIの長はトランプの脅迫的な試みを公に非難し（司法妨害の弾劾の話が持ち上がる）、彼自身のスタッフは目の当たりにしたことに驚愕し、定期的に妥協的な事実をメディアに漏らしています—すべて、政権の最初の6か月の間に起こったことです。また、大統領を制約する要因として、現場の実情に近い州や地方政府、アメリカを再び偉大にすることを優先することが期待できない他国の政府、そして平和、繁栄、安定から利益を得るほとんどの企業もあります。特にグローバリゼーションは、どんな支配者にも逆行させることができない潮流です。国の問題の多くは本質的にグローバルであり、移民、パンデミック、テロリズム、サイバー犯罪、核拡散、ならず者国家、環境問題などが含まれます。それらが存在しないふりをすることは永遠には続かず、国際協力を通じてのみ解決できます。また、グローバリゼーションの利益—より手頃な商品、輸出市場の拡大、世界的な貧困の削減—を無期限に否定することもできません。そして、インターネットと手頃な旅行の普及により、人々やアイデアの流れを止めることはできません（特に、若い世代の間で）。真実や事実との戦いについては、長期的にはそれらには内在的な優位性があります。信じるのをやめても、それらは消えません。 —“~ より深い問いは、ポピュリスト運動の台頭が短期的にどれほどの損害をもたらすにせよ、今後の形を示しているのかどうかということです。最近のボストンの… 「グローブ」社の社説は嘆きつつも自賛し、「啓蒙時代は良い時代だった」と述べました。2016年の出来事は本当に世界が中世に逆戻りすることを示唆しているのでしょうか？気温の低い朝に自らの主張が正当化されたと考える気候変動懐疑派と同様に、最近の出来事を過剰に解釈するのは簡単です。まず第一に、最近の選挙は啓蒙時代への賛否を問うものではありません。アメリカの二大政党制において、共和党の候補者は二者対決の中で少なくとも45％の支持を受けることからスタートします。そしてトランプは一般投票で46対48％で敗れましたが、選挙の不正やクリントンの選挙戦の誤算から恩恵を受けました。また、バラク・オバマは、退任演説で「この国の本質的な精神は啓蒙時代に起源を持つ」と実際に認めており、彼は58％の支持率で退任しました。これは退任する大統領としては平均以上の数字です。トランプは40％という、就任する大統領としては過去最低の支持率で政権に入り、最初の7ヶ月間で34％にまで下がり、これは前の9人の大統領の同じ時期の平均の半分にも満たない数字です。 ヨーロッパの選挙もまた、コスモポリタン的人道主義へのコミットメントを測るものではなく、当時の感情的な問題に対する反応です。最近では、ユーロ通貨（多くの経済学者の間で懐疑的な意見がある）、ブリュッセルからの過剰な規制、そして中東からの大量の難民受け入れを求める圧力が含まれていますが、これはイスラム過激派による恐怖が恐れられている時期に起こりました（そのリスクに対して過剰な反応であったとしても）。それでも、ポピュリスト政党は最近の選挙でわずか13％の支持を得ただけで、国会での議席を失った数は獲得した数と同じくらいです。トランプとブレグジットの衝撃の翌年、オランダ、イギリス、フランスの選挙では右派ポピュリズムが否定され、新大統領エマニュエル・マクロンは「ヨーロッパは啓蒙の精神を守るために私たちを待っている」と宣言しました。 しかし、2010年代中頃の政治的な出来事よりも重要なのは、権威主義的ポピュリズムを育んできた社会的・経済的トレンドです。そして、この章の主題に関連するのは、その未来を予測するかもしれないトレンドです。歴史的な発展はしばしば勝者と同時に敗者を生み出し、グローバリゼーションの明らかな経済的敗者（つまり、裕福な国々の下層階級）はしばしば権威主義的ポピュリズムの支持者と見なされます。経済的決定論者にとっては、これが運動の台頭を説明するには十分です。しかし、分析者たちは選挙結果を飛行機事故の現場を調査する捜査官のように精査し、経済的説明が誤りであることが明らかになりました。アメリカの選挙では、最も低い2つの所得層の有権者がクリントンに52対42で投票し、「経済」を最も重要な問題と考える人々も同様でした。 所得の最も高い4つの層の有権者の大多数がトランプに投票し、トランプ支持者は「経済」ではなく「移民」と「テロリズム」を最も重要な問題として挙げました。捻じ曲がった金属の中からは、より有望な手がかりが見つかりました。統計学者ネイト・シルバーのある記事は、「時には統計分析は難しく、時には発見がページから飛び出してくることもある」と始まりました。その発見はまさにページから飛び出し、記事の見出しにまでなりました。「教育が、収入ではなく、トランプに投票する人を予測した」。なぜ教育がそんなに重要だったのでしょうか？つまらない説明としては、高学歴の人々がリベラルな政治的集団に属していることや、教育が現在の収入よりも経済的安定の長期的な予測因子である可能性があることが挙げられます。もっと興味深い説明は、教育が若い成人に他の人種や文化に触れる機会を提供し、それによって彼らを悪魔化することが難しくなるということです。最も興味深いのは、教育が本来の役割を果たすとき、検証された事実や理性的な議論への尊重を植え付け、人々を陰謀論や逸話による推論、感情的な扇動から守る可能性が高いということです。 シルバーはまた、トランプ支持の地域マップが失業率、宗教、銃所持、移民の割合のマップと特に重ならないことを発見しました。しかし、Googleでの「nigger」という言葉の検索マップとは一致しており、セス・ステファンズ＝ダビドウィッツが示したように、これは人種差別の信頼できる指標です。これは、ほとんどのトランプ支持者が人種差別主義者であることを意味するわけではありません。しかし、露骨な人種差別は恨みや不信感に変わり、重なり合いは、トランプに選挙人団の勝利をもたらした地域が、数十年にわたる統合プロセスや少数派の利益（特に彼らが逆差別と見なす人種的優遇）の促進に対して最も抵抗を示していることを示唆しています。出口調査の質問の中で一般的な態度を探ったところ、トランプ支持の最も一貫した予測因子は悲観主義でした。トランプ支持者の69％が、国の方向性が「深刻に間違っている」と感じており、連邦政府の機能や次世代のアメリカ人の生活についても同様に厳しい見方を持っていました。 海の向こうでは、政治学者のロナルド・イングルハートとピッパ・ノリスが、31のヨーロッパ諸国における268の政党の分析で類似のパターンを見つけました。彼らは、経済問題が政党の公約において数十年にわたり小さな役割を果たし、非経済問題がより大きな役割を果たしていることを発見しました。投票者の分布についても同様でした。ポピュリスト政党への支持は、手作業の労働者からではなく、「小ブルジョア」（自営業の職人や小規模ビジネスのオーナー）から最も強く、次いで監督者や技術者からの支持が続いています。 ポピュリストの支持者は、年齢が高く、宗教的で、地方に住み、教育水準が低く、男性であり、民族的多数派に属する傾向があります。彼らは権威主義的な価値観を受け入れ、政治的スペクトルの右側に自らを位置づけ、移民やグローバルおよび国家的な統治を嫌います。ブレグジットの支持者も、残留を支持した人々に比べて年齢が高く、地方に住み、教育水準が低かったです。高校卒業者の66％が離脱に投票しましたが、学位を持つ人はわずか29％でした。 イングルハートとノリスは、権威主義的ポピュリズムの支持者は経済競争の敗者ではなく、文化競争の敗者であると結論づけました。男性で宗教的で教育水準が低く、民族的多数派に属する有権者は、「自国の主流の価値観から疎外され、彼らが共有しない文化的変化の進歩的な潮流に置き去りにされたと感じている」と述べています。「1970年代に始まった静かな革命は、今日の恨みを抱く反革命的な反発を生み出したようです。」ピュー研究所の政治アナリスト、ポール・テイラーは、アメリカの世論調査結果において同じ反流を指摘しました。「全体的な流れは、さまざまな問題に対するよりリベラルな見解に向かっていますが、それが全ての国民が賛同していることを意味するわけではありません。」 ポピュリストの反発の源は、グローバリゼーション、人種的多様性、女性の権利向上、世俗主義、都市化、教育といった、しばらくの間世界を覆ってきた現代性の流れに見出すことができますが、特定の国での選挙的成功は、その恨みをうまく表現できるリーダーが現れるかどうかに依存します。したがって、文化が類似している隣国でも、ポピュリズムがどれだけ浸透するかは異なることがあります。ハンガリーはチェコ共和国よりも、ノルウェーはスウェーデンよりも、ポーランドはルーマニアよりも、オーストリアはドイツよりも、フランスはスペインよりも、アメリカはカナダよりもポピュリズムが強いのです。（2016年には、スペイン、カナダ、ポルトガルにはポピュリスト政党の議員が全くいませんでした。） リベラルでコスモポリタンな啓蒙人道主義が数十年にわたり世界を席巻する中で、後退的で権威主義的な部族的ポピュリズムとの間にどのような緊張が生じるのでしょうか。リベラリズムを支えてきた主要な長期的な力—移動性、接続性、教育、都市化—は逆行することは考えにくく、女性や民族的少数派からの平等を求める圧力も同様です。これらの兆候は確かに推測の域を出ませんが、「死と税金」ということわざの前半のように確かなことがあります。ポピュリズムは老年層の運動です。図20-1が示すように、トランプ、ブレグジット、そしてヨーロッパのポピュリスト政党の支持は、出生年が若いほど急激に減少します。（ポピュリズムと重なるオルタナ右翼運動は、比較的若いメンバーを持っています。） その団体は悪名高いものの、選挙においては存在感が薄く、アメリカの人口のわずか0.02％、おそらく50,000人程度のメンバーしかいません。この年齢層の変化は驚くべきことではありません。第15章で見たように、20世紀においては、すべての出生コホートが前の世代よりも寛容でリベラルであることが示されています（同時に、すべてのコホートがリベラルに傾いていることも）。これは、サイレント世代や年長のベビーブーマーがこの世を去るとき、彼らと共に権威主義的ポピュリズムも消えていく可能性を示唆しています。もちろん、現在の世代が未来の政治について何を語るかは、人々が年を重ねるにつれて価値観が変わる場合には当てはまりません。25歳でポピュリストであれば心がないと言われ、45歳でポピュリストでなければ頭がないとも言われます（これはリベラル派、社会主義者、共産主義者、左派、共和党員、民主党員、革命家に関して言われてきたミームを適用したものです）。この言葉は、ヴィクトル・ユーゴー、ベンジャミン・ディズレーリ、ジョージ・バーナード・ショー、ジョルジュ・クレマンソー、ウィンストン・チャーチル、ボブ・ディランなど、さまざまな引用者に帰属されています。しかし、誰が言ったにせよ（おそらく19世紀の法学者アンセルム・バトビがエドマンド・バークに帰属させたもの）、どの信念体系に適用されるかに関わらず、政治的な方向性に対するライフサイクル効果についての主張は誤りです。第15章で見たように、人々は年を重ねるにつれて解放的な価値観を持ち続け、非リベラルに滑り込むことはありません。そして、政治学者ヤイル・ギッツァとアンドリュー・ゲルマンによる20世紀のアメリカ有権者に関する最近の分析は、アメリカ人が年齢とともにより保守的な大統領に一貫して投票するわけではないことを示しています。彼らの投票の好みは、人生の中での大統領の人気に対する累積的な経験によって形成されており、特に14歳から24歳の間に影響がピークに達します。今日ポピュリズムを拒否する若い有権者が、明日それを受け入れる可能性は低いでしょう。 どのようにして啓蒙の価値観に対するポピュリズムの脅威に対抗できるのでしょうか？経済的不安定がその要因ではないため、所得の不平等を減らす戦略や、解雇された鉄鋼労働者に話しかけて彼らの痛みを理解しようとする試みは、称賛に値するものの、効果が薄いでしょう。文化的な反発が要因であるようなので、不必要に対立を煽るレトリックやシンボリズム、アイデンティティ政治を避けることが、支持を集めるのに役立つかもしれません。 あるいは少なくとも、自分がどのチームに属しているのか確信が持てない有権者を遠ざけないようにすることが重要です（この点については第21章で詳しく述べます）。ポピュリスト運動はその数を超えた影響力を持つようになっているため、選挙の不正行為、たとえばゲリマンダーや農村地域を過剰に代表する不均衡な表現（アメリカの選挙人団など）を修正することが助けになるでしょう。また、候補者の評判を小さな失言やスキャンダルではなく、正確性や一貫性の記録に結びつけるようなジャーナリズムの報道も重要です。長期的には、都市化が進むことで問題の一部は解消されるでしょう。「農場に留まることはできない」ということです。また、人口動態の変化も影響を与えるでしょう。科学について言われるように、時には社会は「葬式ごとに進歩する」こともあります。 それでも、権威主義的ポピュリズムの台頭における謎の一つは、選挙結果によって最も危険にさらされた層、例えばブレグジットに関心を持つ若いイギリス人や、トランプに対するアフリカ系アメリカ人、ラティーノ、アメリカのミレニアル世代が、選挙日には投票に行かなかった理由です。これは本書の主要なテーマに戻ることを意味し、啓蒙人文主義の流れを最新の反啓蒙の逆風に対抗させるための私自身の小さな処方箋にもつながります。私は、メディアや知識人がポピュリストたちの描く現代西洋国家の不正義や機能不全を助長していると考えています。彼らは「急激な変化がなければ改善は不可能だ」と主張しています。「コックピットを襲え、さもなくば死ぬ！」と保守的なエッセイストが叫び、国を9/11のハイジャックされた飛行機に例え、乗客の反乱によって墜落したと述べました。「トランプの下で帝国が燃え尽きるのを見たい。少なくとも急激な変化の可能性が開かれるからだ。クリントンの下で自動操縦で進むよりはマシだ」と「放火の政治」を提唱する左派の擁護者が炎上しました。主流の新聞の中道的な社説家たちでさえ、国を人種差別、不平等、テロリズム、社会病理、失敗した制度の地獄として描写することが一般的です。ディストピア的なレトリックの問題は、人々が国を燃え盛るゴミ箱だと信じるなら、彼らはデマゴーグの永遠の訴えに耳を傾けることになるということです。「失うものは何もないだろう？」と。もしメディアや知識人が出来事を統計的かつ歴史的な文脈に置くことができれば、その質問に対する答えを提供する手助けができるでしょう。ナチス・ドイツや毛沢東主義の中国から現代のベネズエラやトルコに至るまで、カリスマ的な権威主義者が「危機」に応じて民主的な規範や制度を踏みにじり、彼らの個性の力で国を支配する際に、人々が失うものは非常に多いことを示しています。リベラルな民主主義は貴重な成果です。メシアが現れるまで、常に問題を抱えるでしょうが、それらの問題を解決する方が、火災を引き起こして灰と骨の中から何か良いものが生まれることを期待するよりもはるかに良いのです。 現代の恩恵を見落とすことで、社会批評家たちは責任ある管理者や漸進的改革者に対して有権者を毒し、私たちが享受してきた素晴らしい進歩を統合し、さらなる進展をもたらす条件を強化できる人々を排除してしまいます。 現代の意義を訴えることの難しさは、ニュースに鼻を近づけすぎると、楽観主義が naïve（単純すぎる）に見えたり、エリートに関する評論家たちのお気に入りの新しい決まり文句である「現実から乖離している」とされてしまうことです。しかし、英雄神話の外にある世界では、私たちが経験する進歩は、生活の中で見逃しやすいものです。哲学者アイザイア・バーリンが指摘したように、完全に公正で平等、自由で健康、調和のとれた社会の理想は、リベラルな民主主義が決して達成できない危険な幻想です。人々は単一文化のクローンではないため、一人を満足させるものが別の人を苛立たせることもあります。そして、彼らが平等になる唯一の方法は、不平等に扱われることです。さらに、自由の特権の一つには、人々が自分の人生を台無しにする自由も含まれています。リベラルな民主主義は進歩を遂げることができますが、それは常に混沌とした妥協と絶え間ない改革の背景の中でのみ可能です。子どもたちは、親や祖父母が望んでいたもの—より大きな自由、より豊かな物質的福祉、より公正な社会—を手に入れましたが、古い病は忘れ去られ、子どもたちは新たな問題に直面しています。それは、古い問題の解決策によって引き起こされたものであり、これらの問題もまた解決可能であっても、新たな状況を生み出し、それに伴って新たな要求が生じるのです。そしてこのサイクルは永遠に続き、予測不可能です。 これが進歩の本質です。私たちを前進させるのは独創性、共感、そして善良な制度です。一方で、私たちを後退させるのは人間の暗い側面と熱力学の第二法則です。ケビン・ケリーは、この弁証法がどのようにして前進をもたらすかを説明しています。「啓蒙時代と科学の発明以来、私たちは毎年破壊したものよりもわずかに多くを創造してきました。しかし、そのわずかなプラスの差は、数十年にわたって文明と呼べるものに積み重なっていきます。進歩は、振り返って初めて見える自己隠蔽的な行動です。だからこそ、私は未来に対する大きな楽観主義が歴史に根ざしていると人々に伝えています。」 長期的な利益と短期的な後退、歴史的な流れと人間の行動を調和させる建設的なアジェンダには、キャッチーな名前がありません。「楽観主義」という言葉は正確ではありません。なぜなら、物事が常に良くなるという信念は、物事が常に悪くなるという信念と同じくらい非合理的だからです。ケリーは「プロトピア」という言葉を提案しています。これは進歩とプロセスの「プロ」から来ています。他にも「悲観的な希望主義」、「オプティ・リアリズム」、「ラディカル・インクリメンタリズム」といった提案があります。私のお気に入りはハンス・ロスリングからのもので、彼が楽観主義者かどうか尋ねられたときに、「私は楽観主義者ではありません。私は非常に真剣な可能性主義者です」と答えました。 経済学者や政治哲学者の考えは、正しい時も間違っている時も、一般に理解されている以上に強力です。実際、世界はそれ以外のもので支配されていると言っても過言ではありません。自分は知的影響から完全に解放されていると信じている実務家たちは、実際には過去の無名の経済学者の奴隷であることが多いのです。また、権力を持つ狂人たちは、空中の声を聞き、数年前の学者の書いたものからその狂気を抽出しています。私は、既得権益の力は、アイデアの徐々な浸透と比べると大いに誇張されていると確信しています。—ジョン・メイナード・ケインズ アイデアは重要です。ホモ・サピエンスは、自らの知恵を駆使して世界の仕組みや、メンバーがどのように最善の人生を送るかについての考えを練り上げ、共有する種族です。アイデアの力を証明するのにこれ以上の証拠はありません。特に、既得権益の力を最も強調した政治哲学者の皮肉な影響がそれです。「各時代の支配的なアイデアは常にその支配階級のアイデアであった」と書いた人物です。カール・マルクスは富を持たず、軍隊を指揮することもありませんでしたが、彼が大英博物館の閲覧室で書き留めたアイデアは20世紀以降の流れを形作り、数十億人の生活を変えました。 この本のこの部分では、啓蒙思想の擁護を締めくくります。第1部ではそのアイデアを概説し、第2部ではそれが機能することを示しました。今こそ、驚くべき敵に対してそれらを擁護する時です。怒れるポピュリストや宗教的原理主義者だけでなく、主流の知的文化の派閥に対してもです。教授や批評家、評論家、そしてその読者に対して啓蒙思想を擁護するのは、空想的に聞こえるかもしれません。なぜなら、彼らがこれらの理想について直接尋ねられれば、ほとんどの人がそれを否定しないからです。しかし、知識人たちのその理想へのコミットメントは不安定です。彼らの多くの心は他のところにあり、積極的な擁護をする意欲がある者は少ないのです。啓蒙思想は、擁護されることなく、背景に消え去り、無味乾燥なデフォルトとして存在し続け、解決されていない社会問題の受け皿となります（これらは常に多く存在します）。権威主義や部族主義、魔法的思考のような非自由主義的なアイデアは、容易に人々の血を沸き立たせ、擁護者に事欠きません。これは公平な戦いとは言えません。 私は、啓蒙思想が一般の人々の中でより深く根付くことを望んでいます—原理主義者や怒れるポピュリストたちを含めて—が、私は大衆を説得する暗い技術や、人気の動員、バイラルなミームについての専門知識を持っているわけではありません。以下に示すのは、議論を重視する人々に向けた論点です。これらの議論は重要です。なぜなら、実務家や権力を持つ狂人たちは、アイデアの世界に直接的または間接的に影響を受けるからです。彼らは大学に通い、知的な雑誌を読みます（たとえそれが歯医者の待合室であったとしても）。日曜朝のニュース番組で話す人々を見ます。彼らは、ハイブラウな新聞を購読し、TEDトークを視聴するスタッフからブリーフィングを受けます。 彼らは、より教養のある参加者の読書習慣によって啓発されたり、逆に暗黒化されたりするインターネットの討論フォーラムを頻繁に訪れます。私は、これらの流れに流れ込むアイデアの中に、もっと啓蒙思想の理想である理性、科学、人間主義を体現したものが増えれば、世界に何か良いことがもたらされるのではないかと考えています。 第21章 理性 理性に反することは、定義上、不合理です。しかし、それは多くの非合理主義者が心を頭よりも重視し、辺縁系を大脳皮質よりも優先し、考えることよりも瞬間的な反応を選び、マッコイをスポックよりも好むことを止めることはありませんでした。反啓蒙のロマン主義運動があり、ヨハン・ゲーテの「私は考えるためにここにいるのではなく、存在し、感じ、生きるためにここにいる！」という言葉に象徴されています。信仰、つまり良い理由なしに何かを信じることに対する一般的な崇拝（宗教的な人々だけでなく）もあります。ポストモダニストの信条では、理性は権力を行使するための口実であり、現実は社会的に構築され、すべての主張は自己言及の網に捕らえられ、逆説に陥るとされています。私自身の認知心理学者の仲間たちの中にも、人間は合理的な存在であるという啓蒙思想を否定したと主張し、理性そのものの中心性を損なったと考える者が多くいます。その含意は、世界をより合理的な場所にしようとすることは無駄だということです。しかし、これらの立場には致命的な欠陥があります。それは、自らを否定しているのです。彼らは、そうした立場を信じる理由が存在し得ることを否定しています。彼らの擁護者が口を開いて弁護を始めると、その瞬間に彼らは議論に負けてしまいます。なぜなら、その行為自体が説得に暗黙的にコミットしているからです。彼らは、これから主張しようとしていることに対して理由を挙げるべきであり、それは両者が受け入れる合理性の基準に従って、聴衆にも受け入れられるべきだと主張します。そうでなければ、彼らは無駄に息を吐いていることになり、賄賂や暴力で聴衆を説得しようとするのと同じことになります。哲学者トーマス・ネーゲルは『最後の言葉』の中で、論理や現実に関する主観性と相対主義は矛盾していると強調しています。「何もないもので何かを批判することはできない」からです。「すべては主観的である」という主張はナンセンスであるに違いありません。なぜなら、それ自体が主観的であるか客観的である必要があるからです。しかし、客観的であることはできません。なぜなら、その場合、それが真実であれば偽であるからです。そして、主観的であることもできません。なぜなら、その場合、客観的な主張、つまりそれが客観的に偽であるという主張を排除しないからです。主観主義者の中には、プラグマティストを自称し、自らの主観主義が自らに適用されると主張する者もいるかもしれません。しかし、その場合、それは反論を必要としません。なぜなら、それは単に主観主義者が言うことに同意することを報告しているだけだからです。もし彼が私たちに参加を呼びかけても、私たちは断る理由を提供する必要はありません。なぜなら、彼は私たちが受け入れる理由を何も示していないからです。 ナゲルはこの考え方を「デカルト的」と呼びます。なぜなら、それはデカルトの「我思う、ゆえに我あり」という主張に似ているからです。自分が存在するかどうかを考えているという事実自体が、自分が存在することを示しているのと同様に、理由に訴えるという事実自体が、理性が存在することを示しています。この議論は、必要な前提条件を引き合いに出す「超越論的な議論」とも呼ばれることがあります。つまり、議論を行うために必要な条件を示すものです。（ある意味では、古代の嘘つきの逆説に戻るもので、クレタ人が「すべてのクレタ人は嘘をつく」と言う話を思い起こさせます。）この議論をどう呼ぶにせよ、「理性に対する信念」や「信仰」を正当化するものとして解釈するのは誤りです。ナゲルはそれを「余計な一つの考え」と呼んでいます。私たちは理性を信じるのではなく、理性を使います（ちょうど、コンピュータにCPUを持たせるようにプログラムしないのと同じです。プログラムはCPUによって提供される操作の連続です）。 理性は他のすべてに先立ち、第一原理で正当化される必要はありません（実際、正当化できません）。しかし、一旦理性を使い始めると、私たちは自分たちが行っている特定の種類の推論が妥当であることを、その内部の一貫性や現実との適合性を確認することで自信を持つことができます。人生は夢ではなく、無関係な経験が混乱した順序で現れるものではありません。そして、世界に理性を適用することは、私たちが感染症を治療したり、人を月に送ったりする能力を与えることで、自らを証明します。抽象的な哲学に由来するにもかかわらず、デカルト的な議論は論理を切り刻むための演習ではありません。最も難解な脱構築主義者から、最も反知性的な陰謀論者や「代替的事実」を広める人々まで、誰もが「なぜあなたを信じるべきなのか？」や「証明してみろ」あるいは「あなたはクソだ」といった反応の力を認識しています。「私を信じる理由はない」とか「はい、今嘘をついています」とか「その通り、私が言っていることはクソです」と答える人はほとんどいません。議論の本質は、人々が自分が正しいと主張することにあります。彼らがそうするや否や、彼らは理性にコミットしたことになります。そして、彼らが説得しようとしている聴衆は、一貫性と正確性の基準に彼らを引き留めることができます。 今や多くの人々が、ダニエル・カーネマンの『ファスト＆スロー』やダン・アリエリーの『予測可能な非合理性』のようなベストセラーで説明されている人間の非合理性に関する認知心理学の研究に気づいています。私は前の章でこれらの認知的な欠陥に言及しました。利用可能な逸話から確率を推定したり、個人にステレオタイプを投影したり、確認する証拠を求めて反証する証拠を無視したり、害や損失を恐れたり、機械的な因果関係ではなく目的論や呪術的な類似性から推論したりする方法です。しかし、これらの発見がどれほど重要であっても、それを人間が合理的な行動者であるという啓蒙主義の信条を否定するものとして見るのは誤りです。また、理性的な説得を諦め、扇動的な手法で扇動に対抗するという悲観的な結論を許可するものでもありません。 まず初めに、啓蒙時代の思想家たちが人間は常に合理的であると主張したことはありません。特に、カントのような理性的な思想家は、「人間の曲がった木材からは、真にまっすぐなものは作れない」と書いていますし、スピノザ、ヒューム、スミス、または百科全書派の人々も、当時の認知心理学者や社会心理学者としての視点を持っていました。彼らが主張したのは、私たちは誤謬や教義を抑圧することを学ぶことで合理的であるべきだということです。そして、私たちは個々ではなく集団として、自由な言論、論理的分析、実証的検証を含む私たちの能力を制約する制度や規範を実施することで合理的であり得るのです。もしあなたが異論を唱えるなら、なぜ人間が合理性を持たないというあなたの主張を受け入れなければならないのでしょうか？しばしば、理性に対するシニシズムは、進化心理学の粗雑な解釈によって正当化されます（進化心理学者が支持するものではありません）。この解釈では、人間は扁桃体で考え、草むらのわずかな音に本能的に反応し、潜んでいる虎を警戒するというものです。しかし、実際の進化心理学は人間を異なる視点で扱います。人間は二足歩行のアンテロープではなく、アンテロープを出し抜く種なのです。私たちは世界の説明に依存する認知的な種です。世界は人々がそれについて何を信じていようとも、そのままの姿で存在しているため、真実である説明を発展させる能力には強い選択圧がかかります。このように、推論には深い進化的な根があります。 市民科学者ルイ・リーベンバーグは、カラハリ砂漠のサン狩猟採集民（「ブッシュマン」）を研究しました。彼らは、最も古い形の追跡である持続狩猟に従事しています。この方法では、人間は独自の汗をかくことで熱を放出する能力を活かし、真昼の太陽の下で毛皮の哺乳類を追い詰め、熱中症で倒れるまで追い続けます。ほとんどの哺乳類は人間よりも速く、見つけられるとすぐに視界から消えてしまうため、持続狩猟者は足跡を追跡します。これは、動物の種、性別、年齢、疲労度を推測し、そこから飛び立つ方向を推測することを意味します。サンは単に推論を行うだけではありません。例えば、敏捷なスプリングボックは尖った蹄で深く足跡を残して良いグリップを得るのに対し、重いクドゥは体重を支えるために平らに足を踏み入れることを推測します。彼らはまた、推論の背後にある論理を明確にし、仲間を説得したり、逆に説得されたりすることで、推論を行います。リーベンバーグは、カラハリの追跡者たちが権威からの主張を受け入れないことを観察しました。若い追跡者は、年長者の多数意見に異議を唱えることができ、もし彼の証拠の解釈が説得力を持っていれば、彼らを納得させ、グループの正確性を高めることができるのです。 そして、もしあなたが現代の教義や迷信を「人間だから仕方がない」と言って弁解しようとしているなら、リーベンバーグがサンの間での科学的懐疑主義について語ったことを考えてみてください。 ロントリーに住む三人のトラッカー、!ネイト、/ユアセ、そしてボロハ//シャオは、モノトナス・ラーク（Mirafra passerina）は雨が降った後にしか歌わないと教えてくれました。「雨が降って嬉しいからだ」と彼らは言います。一人のトラッカー、ボロハ//シャオは、鳥が歌うと土が乾き、根が食べごろになると言いました。その後、!ネイトと/ユアセはボロハ//シャオが間違っていると教えてくれました。土を乾かすのは鳥ではなく、太陽だと。鳥はただ、これから数ヶ月のうちに土が乾くことを知らせているだけで、根が食べごろになる時期なのだと...。中央カラハリのボツワナに住むトラッカー、!ナムカは、太陽がエランドのようで、空を横切り、西の人々に殺されるという神話を教えてくれました。太陽が沈むときの空の赤い輝きはエランドの血だと言います。彼らがそれを食べた後、肩甲骨を空に投げ返し、東に落ちて池になり、新しい太陽に成長するのです。時には、肩甲骨が空を飛ぶ音を聞くことができるとも言われています。彼はこの話を詳しく語った後、「古い人々」が嘘をついたと思うと話しました。なぜなら、彼は肩甲骨が空を飛ぶのを見たことも、音を聞いたこともないからです。 もちろん、これらは人間が幻想や誤謬に対して脆弱であるという発見と矛盾するものではありません。私たちの脳は情報を処理する能力に限界があり、科学や学問、他の事実確認の手段が存在しない世界で進化してきました。しかし、現実は強力な選択圧であり、アイデアに基づいて生きる種は正しいアイデアを好む能力を進化させてきたはずです。今日の私たちの課題は、その能力が愚行に導くものよりも優位に立つ情報環境を設計することです。第一歩は、なぜ知的な種が簡単に愚行に導かれるのかを特定することです。 21世紀は、前例のない知識へのアクセスの時代である一方で、進化論の否定、ワクチンの安全性、そして人為的な気候変動の否定、さらには9/11からドナルド・トランプの人気投票のサイズに至るまでの陰謀論の広がりなど、非合理性の渦も見られました。合理性の支持者たちはこの逆説を理解しようと必死ですが、彼ら自身の非合理性の一環として、説明できるデータをほとんど見ようとしません。群衆の狂気の標準的な説明は無知です。平凡な教育システムが人々を科学的に無知にし、認知バイアスにさらされ、空虚なセレブやケーブルニュースのグラディエーター、そして大衆文化からの他の腐敗に対して無防備にしてしまったのです。標準的な解決策は、より良い教育と、テレビやソーシャルメディア、人気のウェブサイトを通じた科学者による公共への outreach です。アウトリーチを行う科学者として、私はこの理論に魅力を感じてきましたが、今ではそれが間違っているか、せいぜい問題の一部に過ぎないことに気づきました。 進化に関する以下の質問を考えてみてください。 19世紀の産業革命の間、イギリスの田舎はすすで覆われ、ヒトリガ（Peppered Moth）は平均して色が暗くなりました。これはどうして起こったのでしょうか？ A. 蝶は周囲に溶け込むために、色を暗くする必要がありました。 B. 色が暗い蝶は捕食される可能性が低く、繁殖する可能性が高かった。 ある私立高校では、1年後に平均テストスコアが30点上昇しました。この変化に対する説明のうち、ダーウィンの種の適応に関する説明に最も類似しているのはどれでしょうか？ A. 学校はもはや裕福な卒業生の子供を、他の生徒と同じ基準を満たさない限り入学させませんでした。 B. 前回のテスト以来、各生徒はより多くの知識を身につけていました。 正しい答えはBとAです。心理学者のアンドリュー・シュトゥルマンは、高校生と大学生に自然選択の理論、特に進化が適応的特性を持つ個体の割合の変化から成るという重要な考え方を深く理解しているかどうかを探る一連の質問を行いました。彼は、テストの成績と自然選択が人間の起源を説明するという信念との間に相関関係がないことを発見しました。人々は進化を信じることができても、それを理解しているとは限らず、その逆もまた然りです。 1980年代には、いくつかの生物学者が創造論者との討論に招待され、彼らが聖書を持ち出す田舎者ではなく、最新の研究を引用して科学が完全であるかどうかに疑念を投げかける熟知した弁護士であることが判明し、困惑しました。進化を信じることは科学的リテラシーの証ではなく、保守的な宗教文化に対するリベラルな世俗文化への忠誠の表明です。 2010年、国立科学財団（NSF）は科学的リテラシーのテストから次の項目を削除しました。「今日私たちが知っている人間は、以前の動物種から進化した。」この変更の理由は、科学者たちが叫んだように、NSFが創造論者の圧力に屈して進化を科学的な教典から削除したからではありませんでした。実際には、その項目の成績とテストの他のすべての項目（「電子は原子より小さい」や「抗生物質はウイルスを殺す」など）との相関が非常に低かったため、より診断的な項目に使えるスペースを占有していたのです。言い換えれば、その項目は科学的リテラシーではなく、宗教性のテストとして機能していました。 「進化の理論によれば」という前置きが付けられた場合、科学的理解が文化的忠誠から切り離され、宗教的および非宗教的な受験者は同じように反応しました。 あるいは、次の質問を考えてみてください。気候科学者たちは、人為的な地球温暖化の結果として北極の氷冠が溶けた場合、世界の海面が上昇すると信じています。これは真実か偽りか？ ほとんどの科学者が大気中の温度上昇の原因と考えているガスは何ですか？二酸化炭素、水素、ヘリウム、それともラドンでしょうか？気候科学者たちは、人間が引き起こす地球温暖化が人間の皮膚癌のリスクを高めると考えています。これは真実でしょうか、それとも偽でしょうか？最初の質問の答えは「偽」です。もしそれが真実であれば、氷が溶けるとコーラのグラスが溢れてしまうでしょう。海面上昇を引き起こすのは、グリーンランドや南極大陸などの陸上の氷冠が溶けることです。人為的な気候変動を信じる人々は、気候科学や一般的な科学リテラシーのテストで、否定派と比べて特に優れた結果を出しているわけではありません。例えば、多くの信者は、地球温暖化がオゾン層の穴によって引き起こされ、毒性廃棄物の処理によって軽減できると考えています。人為的な気候変動の否定を予測するのは、科学的無知ではなく政治的イデオロギーです。2015年には、保守的な共和党員の10％が、地球が人間の活動によって温暖化していると認めました（57％は地球が温暖化していること自体を否定しました）。これに対し、中道の共和党員は36％、無所属は53％、中道の民主党員は63％、リベラルな民主党員は78％が温暖化を認めました。 公共圏における理性の革命的な分析において、法学者のダン・カハンは、特定の信念が文化的忠誠のシンボルとなることを主張しています。人々は、知識を表現するのではなく、自分が誰であるかを表現するために、これらの信念を肯定したり否定したりします。私たちは皆、特定の部族やサブカルチャーに同一視し、それぞれが良い生活とは何か、社会がどのように運営されるべきかについての信条を抱えています。これらの信条は、二つの次元に沿って異なる傾向があります。一つは、自然の階層に対する右派の快適さと、強制的な平等主義を好む左派の対比です（「富裕層と貧困層、白人と有色人種、男性と女性の間の不平等を劇的に減少させる必要がある」といった声明への同意によって測定されます）。もう一つは、個人主義に対するリバタリアンの親和性と、連帯感に対するコミュニタリアンまたは権威主義的な親和性です（「政府は、個人が社会にとって良いことを妨げないように、選択肢に制限を設けるべきだ」といった声明への同意によって測定されます）。特定の信念は、どのように表現され、誰が支持するかによって、これらの部族のいずれかへのタッチストーン、パスワード、モットー、シボレト、神聖な価値、または忠誠の誓いとなることがあります。カハンと彼の共同研究者たちは次のように説明しています。 「人々が気候変動科学について意見が異なる主な理由は、それが彼らに理解できない形で伝えられたからではありません。むしろ、気候変動に関する立場は、文化的な線で人々を分ける価値観—共同体への関心と個人の自立、慎重な自己犠牲と報酬の英雄的追求、謙虚さと独創性、自然との調和とそれに対する支配—を伝えるからです。」 人々を分ける価値観は、社会の不幸の原因としてどの悪魔が非難されるかによっても定義されます。貪欲な企業家や… 企業、無関心なエリート、干渉する官僚、嘘をつく政治家、無知な田舎者、そしてしばしば、少数民族。カハンは、人々が自分の信念を無関心な評価ではなく忠誠の誓いとして扱う傾向は、一面では合理的であると指摘しています。少数の影響力のある人々を除けば、気候変動や進化に関する個人の意見が世界全体に影響を与える可能性は天文学的に低いのです。しかし、それらの意見は、その人が所属する社会的なサークル内での尊敬に大きな影響を与えます。政治的な問題に対して間違った意見を表明すると、最良の場合でも「理解していない人」として奇異な存在になり、最悪の場合は裏切り者と見なされることになります。人々が似たような人々と生活し、働くにつれて、また学問、ビジネス、宗教の派閥が左派や右派の主張で自らをブランド化するにつれて、同調圧力はますます強まります。自分の派閥を支持することで名声を得ている評論家や政治家にとって、問題の誤った側に立つことはキャリア自殺に等しいのです。これらの報酬を考えると、科学やファクトチェックを通過していない信念を支持することは、実際にはそれほど非合理的ではないのです—少なくとも信者にとっての即時的な影響の基準では。社会や地球に対する影響は別の問題です。大気は人々がそれについてどう考えているかを気にしませんし、実際に気温が4℃上昇すれば、何人の人々が気候変動に関して地元で流行している意見を持っていたとしても、数十億人が苦しむことになります。カハンは、私たち全員が「信念のコモンズの悲劇」の中で演じる役者であると結論づけています。個々の信じることが（評価に基づいて）合理的であっても、社会全体がそれに基づいて行動することは（現実に基づいて）非合理的であることがあるのです。 「表現的合理性」や「アイデンティティ保護的認知」の背後にある歪んだインセンティブは、21世紀の非合理性の逆説を説明するのに役立ちます。2016年の大統領選挙キャンペーン中、多くの政治観察者はトランプ支持者（そして多くの場合トランプ自身）が表明した意見に驚愕しました。例えば、ヒラリー・クリントンが多発性硬化症を患っており、ボディダブルでそれを隠しているとか、バラク・オバマが9/11に関与していたに違いないというような意見です（オバマはもちろん、2001年には大統領ではありませんでした）。アマンダ・マルコットが言ったように、「これらの人々は、自分で服を着ることができ、集会の住所を読み、時間通りに現れることができるほどの能力を持っているのに、なぜか非常にクレイジーで虚偽の情報を信じ続けています。誰もが狂っていない限り、そんなことを信じることは不可能です。一体何が起こっているのでしょうか？」実際に起こっているのは、これらの人々が「青い嘘」を共有しているということです。 白い嘘は聞き手のために語られ、青い嘘は特定のグループのために語られます（元々は同僚の警察官のためです）。陰謀論者の中には本当に誤解している人もいるかもしれませんが、大半は真実のためではなくパフォーマンスのためにこれらの信念を表明しています。彼らはリベラル派を挑発し、自分たちの仲間との連帯感を示そうとしているのです。人類学者のジョン・トゥービーは、ばかげた信念は合理的な信念よりも連帯の忠誠心を示す効果的なシグナルであると指摘しています。誰でも「岩は上にではなく下に落ちる」と言うことはできますが、真に仲間にコミットしている人だけが「神は三つの人格でありながら一つの人格である」とか「民主党はワシントンのピザ屋で子供の性的搾取リングを運営している」と言う理由があります。 政治集会での熱狂的な群衆の陰謀論は、自己表現が真実を上回る極端な例を示していますが、「信念の共有の悲劇」はさらに深い問題です。合理性のもう一つの逆説は、専門知識や知性、意識的な推論が単独では思考者が真実に近づくことを保証しないということです。むしろ、それらはますます巧妙な合理化のための武器となることがあります。ベンジャミン・フランクリンは「合理的な存在であることは非常に便利なことであり、私たちがやりたいことに対して理由を見つけたり作り出したりすることを可能にする」と述べています。心理学者たちは長い間、人間の脳が動機づけられた推論（好ましい結論に向けて議論を進めること）、偏った評価（好ましい立場を否定する証拠に対しては批判し、支持する証拠には目をつぶること）、および「自分側バイアス」（自明のこと）に感染していることを知っています。 1954年の古典的な実験では、心理学者のアル・ハストーフとハドリー・カントリルがダートマス大学とプリンストン大学の学生に、最近の骨折やペナルティが多発したフットボールの試合の映像を見せ、各グループの学生が相手チームの反則をより多く見たことを発見しました。 今日、私たちは政治的な党派性がスポーツファンのようなものであることを知っています。選挙の夜にはテストステロンのレベルが上がったり下がったりし、スーパーボウルの日と同じように変動します。したがって、政治的な党派に属する私たちの多くが、常に相手チームの反則をより多く見るのは驚くべきことではありません。別の古典的な研究では、心理学者のチャールズ・ロード、リー・ロス、マーク・レッパーが死刑の支持者と反対者に対して、死刑が殺人を抑止するという研究と、抑止しないという研究の2つを提示しました。前者は死刑を導入した州で殺人率が下がったことを示し、後者は死刑がある州の方が隣接する州よりも殺人率が高いことを示していました。これらの研究は偽物でしたがリアルに見え、実験者は半数の参加者に対して結果を逆転させ、時間を超えた比較が空間を超えた比較よりも説得力があると感じるかもしれないという配慮をしました。 実験者たちは、各グループが直前に学んだ結果に一時的に影響を受けることを発見しましたが、詳細を読む機会が与えられると、自分たちの立場に合わない研究に対して批判的な意見を述べるようになりました。「全体の犯罪率がその年にどう変化したかのデータがなければ、証拠は意味がない」とか、「二つの州は隣接していても、状況が異なるかもしれない」といった具合です。このような選択的な批判によって、参加者たちは同じ証拠に触れた後、以前よりもより極端な意見を持つようになりました。反対派はより反対派に、賛成派はより賛成派になったのです。 政治への関与は、スポーツファンの応援と似た側面があります。人々は自分の意見をより正確にするためではなく、ファン体験を高めるためにニュースを求め、消費します。これがカハンの別の発見を説明しています。気候変動についての情報が豊富な人ほど、意見がより極端になるのです。実際、事実によって極端な意見を持つようになるには、事前に意見を持っている必要すらありません。カハンが人々にナノテクノロジーのリスクについて中立的でバランスの取れたプレゼンテーションを行ったところ、彼らは核エネルギーや遺伝子組み換え食品に対する自分の見解に沿った派閥に分かれてしまいました。 これらの研究が十分に衝撃的でないなら、ある雑誌が「脳に関する最も落胆させる発見」と表現した研究を考えてみてください。カハンは、さまざまな職業のアメリカ人千人を募集し、標準的な質問票を使って彼らの政治的立場と数的理解力を評価し、新しい治療法の効果を評価するためにいくつかのデータを見てもらいました。回答者には、治療法が常に効果を発揮するわけではなく、場合によっては悪化する可能性もあるため、数字に注意を払う必要があると伝えられました。また、時には治療を受けなくても自然に症状が改善することもあると説明されました。 数字は操作されており、一つの答えが目立つようになっていました（治療が効果的で、治療を受けた人の方が改善が見られた）。しかし、もう一つの答えも正しかったのです（治療は効果がなく、治療を受けた人の改善率は低かった）。反射的な答えは、わずかな計算によって覆される可能性がありました。具体的には、比率をざっと見ることで判断できたのです。あるバージョンでは、回答者にはその病気が発疹で、治療法が皮膚クリームであると伝えられました。彼らに示された数字は次の通りです： 改善した　悪化した 治療あり　223　75 治療なし　107　21 このデータは、皮膚クリームが良い効果よりも悪い効果をもたらすことを示唆していました。クリームを使用した人は約3対1の比率で改善しましたが、使用しなかった人は約5対1の比率で改善しました。（半数の回答者には行が逆に表示され、皮膚クリームが効果的であることを示唆しました。）数的理解力が低い回答者は、改善した治療を受けた人の絶対数の大きさ（223対107）に惹かれ、間違った答えを選んでしまったのです。 非常に数字に強い回答者たちは、2つの比率（3:1と5:1）の違いに注目し、正しい方を選びました。もちろん、数字に強い回答者たちは、肌クリームに対して偏見を持っているわけではありませんでした。データがどのように示されても、彼らは違いを見抜きました。そして、リベラルな民主党員と保守的な共和党員が互いの知性について抱く最悪の疑念とは裏腹に、どちらの派閥も他方よりも大幅に優れているわけではありませんでした。しかし、この実験のバージョンが、退屈な肌クリームから過激な銃規制（市民が公共の場で隠し持つ拳銃を禁止する法律）に切り替わり、結果が発疹から犯罪率に変わると、状況は一変しました。ここで、数字に強い回答者たちは、自分たちの政治的立場に応じて意見が分かれました。データが銃規制措置が犯罪を減少させることを示すと、すべてのリベラルな数字に強い人々はそれを見抜きましたが、大半の保守的な数字に強い人々は見逃しました。彼らは保守的な数字に弱い人々よりは少し良い結果を出しましたが、正しい答えを出すことができたのはそれほど多くありませんでした。データが銃規制が犯罪を増加させることを示すと、今度は大半の保守的な数字に強い人々がそれを見抜きましたが、リベラルな数字に強い人々は見逃しました。実際、彼らはリベラルな数字に弱い人々と同じくらいの結果でした。したがって、人間の非合理性を爬虫類の脳に帰することはできません。最も洗練された回答者たちが、自らの政治に最も盲目であったのです。2つの他の雑誌が結果をまとめて言ったように、「科学が確認：政治は数学をする能力を台無しにする」と「政治が私たちを愚かにする方法」です。 研究者自身も免疫がありません。彼らはしばしば、自らの政治的対立者が偏見を持っていることを示そうとする際に、自らの偏見につまずくことがあります。この誤謬は「偏見の偏見」と呼ぶことができます（マタイによる福音書7章3節のように、「なぜあなたは兄弟の目にある小さなもくずを見て、あなた自身の目にある梁を考慮しないのか？」）。最近、主にリベラルな職業に属する3人の社会科学者による研究が、保守派がより敵対的で攻撃的であることを示そうとしたところ、著者たちはラベルを誤読していたことに気づき、その研究は撤回されました。実際には、より敵対的で攻撃的なのはリベラル派だったのです。 保守派がリベラル派よりも気質的に偏見が強く、硬直していることを示そうとする多くの研究は、テスト項目を選り好みしていることが判明しています。保守派は確かにアフリカ系アメリカ人に対してより偏見を持っていますが、リベラル派は宗教的クリスチャンに対してより偏見を持っていることが分かりました。保守派は学校でのクリスチャンの祈りを許可することに対してより偏見を持っていますが、リベラル派は学校でのムスリムの祈りを許可することに対してより偏見を持っています。また、偏見についての偏見が左派に限られていると考えるのも誤りです。それは「偏見の偏見の偏見」となります。2010年、リバタリアン経済学者のダニエル・クラインとゼリカ・ブトロビッチは、左派リベラルが経済的に無知であることを示そうとする研究を発表しましたが、Econ 101の問題に対する誤った回答に基づいていました。 住宅開発に対する制限は、住宅の手頃な価格を下げる。 [正しい] 専門サービスの必須ライセンス制度は、そのサービスの価格を引き上げる。 [正しい] 市場シェアが最も大きい企業は独占企業である。 [誤り] 家賃規制は住宅不足を引き起こす。 [正しい] （別の項目には「全体として、今日の生活水準は30年前よりも高い」というものがあり、これは正しい。第4章で述べたように、進歩的な人々は進歩を嫌う傾向があるため、進歩的な人々の61％とリベラル派の52％がこれに反対した。）保守派やリバタリアンは喜び、ウォール・ストリート・ジャーナルは「あなたは5年生より賢いですか？」という見出しでこの研究を報じ、左派が賢くないことを暗示した。しかし批評家たちは、クイズの項目が左派の主張に対して暗黙の挑戦をしていると指摘した。そこで、彼らは保守派の神経に触れるように設計された同様に初歩的な経済学101の項目を用いたフォローアップを行った：34 二人が自発的な取引を完了すると、両者は必ずより良い状況になる。 [誤り] 妊娠中絶を違法にすると、ブラックマーケットでの妊娠中絶の数が増える。 [正しい] 薬物を合法化すると、ストリートギャングや組織犯罪により多くの富と権力が与えられる。 [誤り] 今度は保守派が愚か者の帽子をかぶることになった。クラインは、自身の左派への攻撃を「私は間違っていた、あなたも間違っている」という記事で撤回した。彼が指摘したように、例えば、私のリバタリアン仲間の30％以上（保守派の40％以上）が「1ドルは貧しい人にとって富裕層よりも価値がある」という主張に反対した—みんな、しっかりして！—対して進歩派の中ではわずか4％だった.... 17の質問すべての完全な集計は、どのグループも他のグループより明らかに愚かではないことを示した。彼らは自分たちの立場に対する適切な挑戦に直面したとき、ほぼ同じくらい愚かに見える。#> —~"!~ もし左派と右派がクイズや実験で同じくらい愚かであるなら、彼らが世界を理解する上でも同じくらい的外れであることが予想される。第5章から第18章で提示される人類の歴史に関するデータは、主要な政治イデオロギーのどれが人類の進歩の事実を説明できるかを見極める機会を提供する。私は、主な推進力は理性、科学、人間主義という非政治的な理想であり、それが人々に人間の繁栄を高める知識を探求し、適用させるよう導いたと主張してきた。右派や左派のイデオロギーには何か付け加えるものがあるのだろうか？70以上のグラフは、どちらの側にも「偏見なんて関係ない：私たちが正しい、あなたが間違っている」と言う権利を与えるのだろうか？どうやら、どちらの側もある程度の功績を主張できる一方で、物語の大部分を見逃しているようだ。最も重要なのは、進歩の理想そのものに対する保守派の懐疑的な姿勢である。初代の現代保守派エドマンド・バークが、人間は改善のための計画を考えるにはあまりにも欠陥があると示唆して以来、 彼らの状況は、彼らを深淵から守ってくれる伝統や制度に固執する方が良いというものであり、保守思想の主要な流れは「人間とネズミの計画は最良である」という考えに懐疑的です。最近トランプ支持者やヨーロッパの極右によって掘り起こされた反動的な保守主義の一派は、西洋文明がかつての平穏な世紀から制御を失い、伝統的なキリスト教の道徳的明晰さを放棄し、テロリズム、犯罪、無秩序によってすぐに崩壊するであろう堕落した世俗的な肉欲の世界に陥っていると信じています。しかし、それは間違いです。啓蒙時代以前の生活は、飢餓、疫病、迷信、母子の死亡率、略奪する騎士や戦争指導者、残虐な拷問や処刑、奴隷制、魔女狩り、そしてジェノサイド的な十字軍、征服、宗教戦争によって暗いものでした。そんな時代はさっさと終わってしまった方が良いでしょう。図5-1から18-4の曲線は、人間の状況に対して創意工夫と共感が適用されるにつれて、生活がより長く、健康的で、豊かで、安全で、幸せで、自由で、賢く、深く、そしてより興味深いものになってきたことを示しています。問題は残っていますが、問題は避けられないものです。左派もまた、市場に対する軽蔑とマルクス主義とのロマンにおいて、時代に取り残されています。産業資本主義は19世紀に普遍的な貧困からの大脱出をもたらし、21世紀には人類の残りを救う大収束を実現しています。同じ期間に、共産主義は世界に恐怖の飢饉、粛清、グラグ、ジェノサイド、チェルノブイリ、メガデスの革命戦争、そして北朝鮮型の貧困をもたらし、内部の矛盾によって他の地域では崩壊しました。しかし最近の調査では、社会科学の教授の18％が自らをマルクス主義者と認識しており、「資本主義」や「自由市場」という言葉はほとんどの知識人の喉に引っかかっています。この一因は、彼らの脳がこれらの用語を「無制限」「規制なし」「束縛されていない」「制約のない自由市場」と自動修正してしまい、偽の二項対立を perpetuate（持続）させているからです。自由市場は、安全、労働、環境に関する規制と共存できるのと同様に、自由な国は犯罪法と共存できるのです。また、自由市場は健康、教育、福祉に対する高い支出と共存することも可能です。実際、社会的支出が最も多い国々の中には、経済的自由も最も高い国々が含まれています。 左派に公平を期すために言えば、リバタリアン右派も同じ偽の二項対立を受け入れており、左派のストローマン（論点をずらすための仮想敵）を演じることに非常に積極的です。右派のリバタリアン（21世紀の共和党版）は、過剰な規制が有害であるという観察を（官僚を過剰に権限を与えたり、社会に対するコストが利益を上回ったり、消費者を危害から守るのではなく、既得権益を守るためのものになったりすることによって）、「規制が少ない方が常に良い」という教義に変換しています。 彼らは、過度の社会支出が有害であるという観察（労働に対する逆効果のあるインセンティブを生み出し、市民社会の規範や制度を損なうことによって）を、あらゆる社会支出は過剰であるという教義に変えてしまいました。また、税率が高すぎる可能性があるという観察を、収入が40万ドルを超える部分の限界税率を35％から39.6％に引き上げることが、国を暴力的な突撃隊に渡すことを意味するという「自由」のヒステリックなレトリックに翻訳しました。しばしば、政府の最適なレベルを求めることを拒否する理由として、フリードリヒ・ハイエクの『隷属への道』における規制と福祉が国を貧困と専制に滑り込ませる滑りやすい坂道であるという主張が引き合いに出されます。人間の進歩の事実は、右派リバタリアニズムに対しても右派保守主義や左派マルクス主義と同様に厳しいものであると私には思えます。20世紀の全体主義政府は、民主的な福祉国家が滑り落ちてきた結果として現れたのではなく、狂信的なイデオローグや暴力団によって強制されたものでした。そして、カナダやニュージーランド、西ヨーロッパのように、アメリカよりも多くの税金、社会支出、規制を組み合わせている国々は、厳しいディストピアではなく、むしろ住みやすい場所であり、犯罪、寿命、乳児死亡率、教育、幸福度など、人間の繁栄のあらゆる指標でアメリカを上回っています。私たちが見たように、どの先進国も右派リバタリアニズムの原則に基づいて運営されておらず、そのような国の現実的なビジョンも示されたことはありません。人間の進歩の事実が主要なイデオロギーを混乱させるのは驚くべきことではありません。これらのイデオロギーは200年以上の歴史があり、人間が悲劇的に欠陥があるのか、無限に柔軟であるのか、社会が有機的な全体であるのか、個人の集合体であるのかといった高尚なビジョンに基づいています。実際の社会は、数億の社会的存在から成り立ち、それぞれが数兆のシナプスを持つ脳を持ち、他者の幸福に影響を与えながら、自らの幸福を追求する複雑なネットワークを形成しています。その多くは歴史的に前例のないものであり、特定のルールの下で何が起こるかについての単純な物語に反することは必然です。政治に対するより合理的なアプローチは、社会を進行中の実験と見なし、どのスペクトルの部分から来るにせよ、最良の実践をオープンマインドで学ぶことです。現在の経験的な状況は、人々が市民的規範、保証された権利、市場の自由、社会支出、適切な規制の混合を持つリベラルな民主主義の中で最も繁栄することを示唆しています。パット・ポールセンが指摘したように、「右派か左派のどちらかが国を支配すれば、国は円を描いて飛び回ることになるでしょう。」ゴルディロックスが常に正しいわけではなく、真実が常に極端の中間にあるわけでもありません。 現在の社会は過去の最悪の失敗を淘汰してきたため、もしある社会がそれなりに機能しているのであれば（街中に血が流れていない、肥満が栄養失調よりも大きな問題である、人々が出口を急ぐのではなく、むしろその社会に入りたがっている）、その社会の現行の制度はおそらく良い出発点となるでしょう（これはバーク的保守主義から学べる教訓でもあります）。理性は、政治的な熟議は、統治を科学的な実験のように扱い、極限スポーツの競技のようには扱わない方が最も実り多いと教えています。 歴史や社会科学のデータを検証することは、想像から議論するよりも私たちのアイデアを評価するためのより良い方法ですが、経験的合理性の試金石は予測です。科学は仮説の予測をテストすることによって進展し、私たちは日常生活の中で、出来事が予測を裏付けるかどうかに応じて酒場の賢者を称賛したり嘲笑したりする際に、その論理を認識しています。また、「鶏を食べる」や「顔に卵を持つ」といった表現を使うことで、正確さに対して人々に責任を持たせ、さらに「口に出したことにはお金を置け」や「プディングの証明は食べることにある」といった言い回しを使います。 残念ながら、常識の認識基準—正しい予測をする人やアイデアを評価し、そうでないものを軽視すべきだという考え—は、責任を問われることなく意見を発信する知識人や評論家にはほとんど適用されません。常に間違った予測をするポール・エールリッヒのような人物がメディアに取り上げられ続け、多くの読者は自分のお気に入りのコラムニストや専門家がチンパンジーがバナナを選ぶよりも正確かどうかもわからないのです。その結果は深刻です。多くの軍事的および政治的な失敗は、専門家の予測（例えば、2003年のサダム・フセインが核兵器を開発しているという情報報告）に対する誤った自信から生じました。また、金融市場の予測における数パーセントの正確さが、財産を得るか失うかの違いを生むこともあります。予測の実績は、政治的イデオロギーを含む知的システムの評価にも影響を与えるべきです。イデオロギーの違いの中には、対立する価値観から生じるものもあり、調和が難しい場合もありますが、多くは合意された目的に対する異なる手段に依存しており、決定可能であるべきです。どの政策が、ほとんど全員が望む持続的な平和や経済成長を実現するのか？どの政策が貧困や暴力犯罪、識字率の低下を減少させるのか？合理的な社会は、意見を集約した集団の全知を仮定するのではなく、世界に相談することで答えを求めるべきです。残念ながら、カハンが実験対象者に記録した表現的合理性は、社説や専門家にも当てはまります。彼らの評判を決定づける報酬は、予測の正確さとは一致せず、誰もスコアをつけていないからです。 その代わりに、彼らの評判は、楽しませたり、刺激を与えたり、驚かせたりする能力、または予言が自己実現的または自己否定的になることを期待して自信や恐怖を植え付ける能力、そして連携を促進しその美徳を称賛するスキルに依存しています。1980年代以来、心理学者フィリップ・テトロックは、正確な予測者と「しばしば間違っているが決して疑わない」多くの予言者を区別する要因を研究してきました。彼は数百人のアナリスト、コラムニスト、学者、そして興味のある一般人を集め、予測トーナメントに参加させました。そこで彼らは可能性のある出来事を提示され、その確率を評価するよう求められました。専門家たちは、自らの予測を偽証から守るために言葉を巧みに操ることに長けており、曖昧な助動詞（「かもしれない」「おそらく」）、形容詞（「まあまあの可能性」「深刻な可能性」）、時間的修飾語（「すぐに」「そう遠くない未来に」）を使います。そこでテトロックは、明確な結果と締切を持つ出来事を指定することで彼らを追い詰めました（例えば、「ロシアは今後3ヶ月以内にウクライナの追加領土を併合するか？」、「来年、どの国かがユーロ圏から撤退するか？」、「今後8ヶ月以内にエボラウイルスの症例を報告する国は何カ国になるか？」）そして、数値的な確率を記入させました。テトロックはまた、単一の確率的予測を事後に称賛したり嘲笑したりする一般的な誤謬を避けました。例えば、Nate Silverが2016年の選挙でドナルド・トランプに勝つ確率を29％と予測した際に批判を受けたようにです。選挙を何千回も再現してトランプが勝った回数を数えることはできないため、その予測が確認されたのか否定されたのかという問いは無意味です。私たちができること、そしてテトロックが行ったことは、各予測者の確率のセットを対応する結果と比較することです。テトロックは、予測者が正確さだけでなく、リスクを取って正確に予測したことにも評価を与える数式を使用しました（50-50の予測で安全策を取る方が正確であるのは簡単だからです）。この数式は、彼らが自分の予測に基づいて賭けた場合にどれだけ勝てるかとも数学的に関連しています。20年と28,000の予測の後、専門家たちはどれほどの成果を上げたのでしょうか？平均して、チンパンジーと同じくらいの成果でした（テトロックは、チンパンジーはバナナを選ぶのではなくダーツを投げると表現しました）。テトロックと心理学者バーバラ・メラーズは、2011年から2015年にかけて再戦を行い、数千人の参加者を集め、アメリカの情報機関の連邦研究機関であるインテリジェンス先進研究プロジェクト活動が主催する予測トーナメントに参加させました。 再びダーツを投げるような状況が続きましたが、両方のトーナメントで、カップルは「スーパー予測者」を見つけることができました。彼らはチンパンジーや評論家よりも優れ、機密情報にアクセスできるプロの情報機関職員よりも、予測市場よりも、理論的な最大値に近い成果を上げていました。この明らかな予知能力はどのように説明できるのでしょうか？（ただし、これは1年の話で、未来が遠くなるにつれて精度は低下し、5年後には偶然のレベルにまで落ちます。）その答えは明確で深いものです。最も予測が悪かったのは、大きなアイデアを持つ人々でした—左派でも右派でも、楽観的でも悲観的でも、彼らは誤った自信を持ってその考えを抱いていました。彼らはイデオロギー的に多様であったにもかかわらず、思考が非常にイデオロギー的であるという点で団結していました。彼らは複雑な問題を好みの因果関係のテンプレートに押し込もうとし、合わないものを無関係な気晴らしとして扱いました。あいまいな答えにアレルギーを持つ彼らは、分析を限界まで押し進め（それ以上に）、自分たちが正しい理由を積み上げながら「さらに」「加えて」といった言葉を使いました。その結果、彼らは異常に自信を持ち、「不可能」や「確実」と宣言する可能性が高くなりました。結論に固執するあまり、予測が明らかに外れたときでも心変わりをためらいました。「待っていてください」と彼らは言うのです。実際、これらの専門家を公の場に引き出した特性が、彼らを予測において最も劣った存在にしていました。彼らが有名であればあるほど、またその出来事が彼らの専門分野に近いほど、予測の精度は低下しました。しかし、ブランド名のイデオローグたちのチンパンジーのような成功は、「専門家」が無価値であり、エリートを疑うべきだということを意味するわけではありません。私たちは専門家の概念を見直す必要があります。テトロックのスーパー予測者たちは、特定の問題に応じて多くの分析ツールを駆使する実践的な専門家でした。彼らはできるだけ多くの情報を多様なソースから集めました。思考する際、彼らはしばしばメンタルギアを切り替え、「しかし」「だが」「とはいえ」「一方で」といった移行マーカーを使って話しました。彼らは確実性ではなく、可能性や確率について語りました。そして、誰もが「私は間違っていた」と言いたくはないものの、これらの専門家はそれをより容易に認め、考えを変えることができました。成功する予測は、オタクたちの復讐です。スーパー予測者たちは知的ですが、必ずしも天才ではなく、人口の上位5分の1に位置しています。彼らは数学の天才というわけではなく、推測を心地よく考えることができるという意味で、非常に数的な能力を持っています。彼らは心理学者が「経験への開放性」（知的好奇心と多様性への嗜好）、「認知の必要性」（知的活動に対する喜び）、そして「統合的複雑性」（不確実性を評価し、複数の側面を見る能力）と呼ぶ性格特性を持っています。 彼らは衝動的ではなく、最初の直感を信じることに懐疑的です。彼らは左派でも右派でもありません。自分の能力に対して必ずしも謙虚ではありませんが、特定の信念に対しては謙虚であり、それらを「守るべき宝物ではなく、検証すべき仮説」として扱います。彼らは常に自問自答します。「この推論には穴があるのか？他に何かを探すべきか？もし自分が他の誰かだったら、これに納得するだろうか？」彼らは認知の盲点、例えば利用可能性バイアスや確認バイアスを意識し、それを避けるよう自分を律しています。心理学者ジョナサン・バロンが「積極的なオープンマインド」と呼ぶ姿勢を示し、以下のような意見を持っています： - 人々は自分の信念に反する証拠を考慮すべきである。 [賛成] - 自分に反対する人々に注意を払うことは、自分に賛成する人々に注意を払うよりも有益である。 [賛成] - 自分の考えを変えることは弱さの兆候である。 [反対] - 直感は意思決定において最良の指針である。 [反対] - 証拠が反対の方向に示されても、自分の信念を貫くことが重要である。 [反対] 彼らの気質よりも重要なのは、彼らの推論の仕方です。スーパーフォアキャスターはベイズ主義者であり、新しい証拠に基づいて命題に対する信念の度合いを更新する方法について、同名のベイズ牧師のルールを暗黙のうちに使用しています。彼らはまず、問題となる出来事のベースレート、つまり長期的に見てどのくらいの頻度で発生することが期待されるかを考えます。その後、新しい証拠がその出来事の発生または不発生を示唆する度合いに応じて、その推定値を上下に調整します。彼らはこの新しい証拠を熱心に探し、過剰反応（「これはすべてを変える！」）や過小反応（「これは何の意味もない！」）を避けます。 例えば、2015年1月のシャルリー・エブド襲撃の直後に「2015年1月21日から3月31日の間に西ヨーロッパでイスラム過激派による攻撃があるだろう」という予測がありました。評論家や政治家たちは、利用可能性ヒューリスティックに翻弄され、想像の劇場でシナリオを描き、 complacent や naïve に見えたくないために「確実にそうなる」と答えました。しかし、スーパーフォアキャスターはそうではありませんでした。そのうちの一人は、テトロックに考えを声に出すように求められ、まずベースレートを推定することから始めたと報告しました。彼はウィキペディアにアクセスし、過去5年間のヨーロッパにおけるイスラム過激派によるテロ攻撃のリストを調べ、5で割って年間1.2件の攻撃を予測しました。しかし、彼はアラブの春以降、世界が変わったと考え、2010年のデータを除外し、ベースレートを1.5に引き上げました。シャルリー・エブド襲撃以降、ISISの勧誘が増加したため、推定値を上方修正する理由がありましたが、同時にセキュリティ対策も強化されていたため、下方修正する理由もありました。これら二つの要因を天秤にかけ、約5分の1の増加が妥当であると判断し、年間1.8件の攻撃を予測しました。 予測期間には69日が残っていたため、彼は69を365で割り、その結果に1.8を掛けました。これにより、3月末までに西ヨーロッパでイスラム過激派の攻撃が発生する確率は約3分の1であることが示されました。このような予測方法は、多くの人が考える方法とは大きく異なり、結果として非常に異なる予測が得られました。スーパーフォアキャスター（超予測者）を評論家やチンパンジーと区別する2つの特性があります。スーパーフォアキャスターは群衆の知恵を信じ、自らの仮説を他者に批判や修正を求めてテーブルに置き、他者の見積もりと自分の見積もりを統合します。また、彼らは人間の歴史における偶然や偶発性について強い意見を持ち、必然や運命とは対照的です。テトロックとメラーは、異なるグループの人々に以下のような文に同意するかどうかを尋ねました： 「出来事は神の計画に従って展開する。すべてのことには理由がある。偶然や偶発的な出来事は存在しない。何も避けられない。第二次世界大戦や9/11のような重大な出来事も、非常に異なる結果になっていた可能性がある。私たちの個人的な生活においても、偶然性はしばしば要因となる。」彼らは、最初の3つの項目に対する「同意」評価を合計し、最後の3つの項目に対する「不同意」評価を合計することで「運命スコア」を計算しました。平均的なアメリカ人はその中間に位置し、エリート大学の学部生は少し低く、普通の予測者はさらに低く、スーパーフォアキャスターは最も低いスコアを示し、最も正確なスーパーフォアキャスターは運命を最も強く拒否し、偶然を受け入れる傾向があります。私の考えでは、テトロックの専門知識に対する厳格な評価は、予測という究極の基準によって、歴史、政治、認識論、知的生活の理解を革命的に変えるべきです。確率の微調整が、教養ある賢者の発言や思想体系に触発された物語よりも、世界をより信頼できる指針としていることは何を意味するのでしょうか？私たちに謙虚さとオープンマインドを思い出させるだけでなく、数年や数十年という時間スケールでの歴史の働きの一端を垣間見ることができます。出来事は、広範な法則や壮大な弁証法によってではなく、無数の小さな力によってその可能性や大きさが増減されることによって決定されます。残念ながら、多くの知識人やすべての政治的イデオロギーにとって、これは彼らが慣れ親しんだ考え方ではありませんが、私たちはこの考え方に慣れる必要があるかもしれません。テトロックが公演で予測の未来について尋ねられたとき、彼は「2515年の聴衆が2015年の聴衆を振り返るとき、私たちが政治的議論を判断する方法に対する軽蔑の度合いは、1692年のセイラム魔女裁判に対する軽蔑の度合いにほぼ匹敵するだろう」と述べました。テトロックはこの気まぐれな予測に確率を割り当てず、長期的で安全な期限を設けました。予測が可能な5年の期間内に政治的議論の質が改善されると予測するのは、確かに賢明ではありません。 公共の場における理性の主要な敵は、無知や数的無能力、認知バイアスではなく、政治化であるように見えます。この政治化は上昇傾向にあるようです。政治の舞台において、アメリカ人はますます分極化しています。多くの人々の意見は、まとまったイデオロギーに収まるにはあまりにも浅薄で情報不足ですが、疑わしい形での進展として、1994年から2014年の間に、リベラルまたは保守的な意見を持つアメリカ人の割合は10％から21％に倍増しました。この分極化は、政治による社会的分断の増加と一致しています。この20年間で、イデオローグたちは、自分の親しい友人の大半が自分と同じ政治的見解を持っていると言う可能性が高くなりました。政党もより党派的になっています。最近のピュー研究によると、1994年には約3分の1の民主党員が中間の共和党員よりも保守的であり、その逆もまた然りでしたが、2014年にはその数字は20分の1に近づいていました。アメリカ人は2004年まで政治的スペクトラム全体で左寄りに移動しましたが、それ以降は、政府の規制、社会支出、移民、環境保護、軍事力を含む主要な問題について意見が分かれています。さらに深刻なのは、双方が互いに対してより軽蔑的になっていることです。2014年には、38％の民主党員が共和党に対して「非常に好意的でない」見解を持っており（1994年の16％から増加）、4分の1以上が共和党を「国家の福祉に対する脅威」と見なしていました。共和党員は民主党に対してさらに敵対的で、43％が民主党を好意的でないと見なし、3分の1以上がそれを脅威と見なしていました。双方のイデオローグは妥協に対してもより抵抗的になっています。幸いなことに、アメリカ人の大多数はこれらの意見においてより穏健であり、自らを中道と呼ぶ人々の割合は40年間変わっていません。しかし、残念ながら、過激派が投票し、寄付し、代表者に圧力をかける可能性が高いのです。2014年に実施された調査以降、状況が改善したとは考えにくいのが実情です。大学は、政治的偏見を脇に置き、オープンマインドな調査によって世界の仕組みを明らかにする場であるべきです。しかし、私たちがこの無私のフォーラムを最も必要とする時期に、学界もまたより政治化されてきています。分極化ではなく、より左寄りになっています。大学は常にアメリカの人口よりもリベラルでしたが、その偏りは増加しています。1990年には、教員の42％が極左またはリベラルであり（アメリカの人口よりも11ポイント多い）、40％が中道、18％が極右または保守であり、左から右への比率は2.3対1でした。2014年には、その割合は60％が極左またはリベラル（人口よりも30ポイント多い）、28％が中道、12％が保守であり、比率は5対1になりました。割合は分野によって異なります：ビジネス、コンピュータサイエンス、工学の学部などで。 健康科学の分野では意見が均等に分かれていますが、人文学や社会科学は明らかに左寄りです。保守派の割合は一桁台で、マルクス主義者には二対一で数で負けています。物理学や生物学の教授たちはその中間に位置し、急進的な意見を持つ人は少なく、マルクス主義者はほとんどいませんが、リベラル派が保守派を大きく上回っています。学界（そしてジャーナリズム、評論、知的生活）のリベラルな傾向は、ある意味で自然なものです。知的探求は、決して完璧ではない現状に挑戦するものだからです。また、知的な提案は、リベラル派が好む意図的な政策に対してより親和性が高く、保守派が好む市場や伝統的な規範のような分散した社会組織の形態にはあまり合わないのです。リベラルな傾向は、適度であれば望ましいものでもあります。知的リベラリズムは、民主主義、社会保障、宗教的寛容、奴隷制度や司法拷問の廃止、戦争の減少、人権や市民権の拡大など、ほとんど誰もが受け入れるようになった多くの進歩の最前線にありました。多くの点で、私たちは（ほぼ）皆リベラルになっています。 しかし、信条が特定の集団に結びつくと、そのメンバーの批判的思考能力が失われることがあるということも見てきました。そして、学界の一部でそれが起こっている可能性があると考えられます。『ブランク・スレート』（2016年に更新）では、左派の政治が人間の本性、性、暴力、性別、子育て、人格、知能の研究をどのように歪めたかを示しました。最近のマニフェストでは、テトロックが心理学者のホセ・ドゥアルテ、ジャレット・クロフォード、シャーロッタ・スターン、ジョナサン・ハイト、リー・ジャッシムと共に、社会心理学の左傾化を記録し、それが研究の質をどのように損なったかを示しました。ジョン・スチュアート・ミルの言葉を引用し、「自分の側のことしか知らない者は、そのことについてほとんど何も知らない」とし、心理学における政治的多様性の重要性を訴えました。これは、見た目が異なるが考え方が同じ人々を求める多様性とは異なる、最も重要な多様性の形です。 学術心理学の評価として、ドゥアルテらの批判は敬意をもって受け入れられています。しかし、その敬意は普遍的ではありません。ニューヨーク・タイムズのコラムニスト、ニコラス・クリストフが彼らの論文を好意的に引用し、同様の点を指摘した際、怒りの反応は彼らの最悪の予想を裏付けるものでした（最も高く評価されたコメントは「愚か者で多様性を求めることはできない」というものでした）。そして、ハード・レフトの教員、学生活動家、独立した多様性の官僚機構（軽蔑的に「社会正義の戦士」と呼ばれる）から成る学術文化の一派は、攻撃的にリベラルでない態度を取るようになっています。 人種差別がすべての問題の原因であるという前提に異議を唱える人は、しばしば「人種差別主義者」と呼ばれます。左派でない意見を持つ人々は、抗議の後に招待を取り消されたり、嘲笑する群衆にかき消されたりすることがよくあります。ある学生は、論争の両側を考慮した私的なメールを理由に学部長から公然と恥をかかされることもあります。教授たちは不快なテーマについての講義を避けるよう圧力をかけられ、政治的に不適切な意見を持つことで、スターリン的な調査を受けることもあります。しばしば、この抑圧は意図しないコメディに転じることがあります。「マイクロアグレッション」を特定するための学部長向けのガイドラインには、「アメリカは機会の国である」や「最も適任者がその仕事を得るべきだ」という発言が含まれています。ある教授が、ハロウィンの衣装について学生たちに冷静になろうと提案した妻の手紙を議論するために招待したところ、学生たちが群がって罵声を浴びせました。また、ヨガの授業は「文化の盗用」と見なされて中止されました。コメディアンたち自身もこの状況を面白がってはいません。ジェリー・サインフェルド、クリス・ロック、ビル・マーなどは、大学キャンパスでのパフォーマンスに慎重になっています。なぜなら、必ず何人かの学生がジョークに怒りを覚えるからです。 キャンパスでのこれらの愚行にもかかわらず、右派の論客たちが偏見を持ち、大学から出てくる気に入らないアイデアを軽視することを許してはいけません。学問の群島は広大な意見の海を抱えており、ピアレビュー、終身雇用、オープンな議論、引用や実証的証拠の要求といった規範を重視しています。これらは、たとえ実際には不完全であっても、無私の真実探求を促進するために設計されています。大学はここで紹介した異端的な批判を育み、世界に膨大な知識を提供してきました。そして、ブログ界、ツイッター界、ケーブルニュース、トークラジオ、議会などの代替的な場が客観性や厳密さの模範であるわけではありません。今日、理性を侵食している二つの政治化の形態のうち、政治的なものは学問的なものよりも遥かに危険です。なぜなら、政治的な議論ではその利害が無限であり、地球の未来を含むからです。政治家は教授とは異なり、権力のレバーを引く立場にあります。21世紀のアメリカにおいて、極右と同義となった共和党が議会を支配していることは有害です。彼らは自らの大義の正当性と対立者の邪悪さを確信しているため、望むものを得るために民主主義の制度を侵食しています。 腐敗の内容には、ゲリマンダリング（選挙区割りの不正）、民主党支持者を排除するために設計された投票制限の強制、資金力のある利害関係者からの無規制の寄付の奨励、政権が民主党にある間は最高裁判所の指名を妨害すること、要求が満たされないと政府を shutdown すること、そして自党の反対にもかかわらずドナルド・トランプを無条件に支持することが含まれます。政策や哲学における違いが両党を分けているとしても、民主的な審議のメカニズムは神聖視されるべきです。その侵食は、特に右派によって進行しており、多くの人々、特に若いアメリカ人の間で、民主的な政府が本質的に機能不全であると見なされ、民主主義そのものに対してシニカルになっています。 知的および政治的な極化は互いに影響し合っています。アメリカの保守政治が、ロナルド・レーガンからダン・クエール、ジョージ・W・ブッシュ、サラ・ペイリン、ドナルド・トランプに至るまで、ますます無知になっていく中で、保守的な知識人でいることは難しくなっています。一方で、アイデンティティ政治家や政治的正しさの警察、社会正義の戦士によって左派が捕らえられることで、「真実をそのまま言う」と自慢する口の悪い人々にとっての隙間が生まれています。私たちの時代の課題は、部族主義や相互反応ではなく、理性に基づいた知的および政治的文化を育むことです。理性を私たちの議論の通貨とするためには、まず理性そのものの中心性について明確にすることが必要です。 多くの評論家がこの点について混乱しています。認知バイアスや感情的バイアスの発見は、「人間は非合理的である」ということを意味するわけではなく、したがって私たちの審議をより合理的にしようとすることに意味がないわけではありません。もし人間が合理性を持たなければ、私たちは彼らが非合理的である方法を発見することはできなかったでしょう。なぜなら、私たちには人間の判断を評価するための合理性の基準がなく、評価を行う方法もなかったからです。人間はバイアスや誤りに対して脆弱かもしれませんが、明らかに全員が常にそうであるわけではなく、そうでなければ誰もが「人間はバイアスや誤りに脆弱である」と言う権利を持たないことになります。人間の脳は、適切な状況下で理性を発揮することができます。その問題は、そうした状況を特定し、より確実に整えることです。 同じ理由から、編集者たちは「ポスト真実時代」にいるという新しいクリシェを引退させるべきです。もし彼らが痛烈な皮肉のトーンを維持できないのであれば。この用語は腐食的であり、私たちがプロパガンダや嘘に resign し、ただ自分たちの嘘で反撃するべきだということを暗示しています。私たちはポスト真実時代にはいません。虚偽、真実の曖昧さ、陰謀論、驚異的な大衆の妄想、そして群衆の狂気は私たちの種と同じくらい古いものですが、あるアイデアが正しく、他のアイデアが間違っているという確信も同様に古いものです。トランプと彼の現実を無視する支持者たちの台頭を見た同じ10年に、新たなファクトチェックの倫理も台頭しています。 2007年に始まったファクトチェックプロジェクト「PolitiFact」の編集者は次のように述べています。「今日のテレビジャーナリストの多くは、ファクトチェックの灯を受け継ぎ、ライブインタビュー中に候補者に対して正確性の問題を厳しく問いただしています。ほとんどの有権者は、事実に基づいた発言が正確かどうかを問いただすことが偏見だとは考えていません。今年初めにアメリカン・プレス・インスティチュートが発表した研究によれば、アメリカ人の8割以上が政治的ファクトチェックに対して好意的な見方を持っています。実際、ジャーナリストたちは、メディア組織が報道においてファクトチェックを強調し始めたと定期的に伝えています。なぜなら、多くの人々が討論や注目のニュースイベントの後にファクトチェックのストーリーをクリックするからです。今や多くの読者は、従来のニュースストーリーの一部としてファクトチェックを求めており、信頼性のない事実を繰り返すニュースストーリーを見た際には、オムバズマンや読者代表に対して声を上げて不満を訴えます。この倫理観は、虚偽の噂がポグロムや暴動、リンチ、戦争（1898年の米西戦争、1964年のベトナム戦争の激化、2003年のイラク侵攻など）を引き起こしていた過去の数十年において、私たちにとって非常に有益だったでしょう。この倫理観は、2016年のトランプの勝利を防ぐには十分に厳格に適用されませんでしたが、それ以降、彼や彼の広報担当者の虚偽はメディアや大衆文化で容赦なく嘲笑されています。これは、真実を支持するためのリソースが整っていることを意味しますが、必ずしも常に勝利するわけではありません。長期的には、理性の制度が「信念のコモンズの悲劇」を緩和し、真実が勝利することを可能にします。現在の非合理性にもかかわらず、今日の影響力のある人々の中で、狼男やユニコーン、魔女、錬金術、占星術、瀉血、ミアズマ、動物の生贄、王の神聖な権利、虹や日食における超自然的な前兆を信じる人はほとんどいません。道徳的な非合理性も克服することができます。私の子供時代の最近では、バージニア州の判事レオン・バジールが、異人種間結婚を理由にリチャードとミルドレッド・ラビングの有罪判決を支持した際の議論は、今日の最も暗い保守派でさえも進めることはないものでした。「当事者は非常に深刻な犯罪を犯しました。それは公に宣言された法律に反し、公共政策の動機に基づいています...それは社会秩序、公共道徳、両人種の最善の利益に依存しています...全能の神は白人、黒人、黄色人種、マレー人、赤人種を創造し、彼らを別々の大陸に置きました。彼が人種を分けたという事実は、彼が人種が混ざることを意図していなかったことを示しています。」おそらく、ほとんどのリベラル派は、1969年に知的アイコンのスーザン・ソンタグがカストロのキューバを擁護したこの主張には納得しないでしょう。「キューバ人は自発性、陽気さ、官能性、そして興奮について多くのことを知っています。彼らは印刷文化の乾燥した線形的な存在ではありません。要するに、彼らの問題は私たちの問題のほぼ逆であり、私たちは彼らがそれを解決しようとする努力に共感しなければなりません。」 私たちが左派革命の伝統的なピューリタニズムに疑念を抱くのは当然ですが、アメリカの急進派は、ダンス音楽、売春婦、葉巻、中絶、リゾートライフ、ポルノ映画で知られる国が、性的道徳について少し神経質になるときに、ある程度の視点を保つことができるはずです。2年前のある悪い瞬間に、ハバナで数千人の同性愛者を拘束し、彼らを農場に送って自己改善を図らせたことを考えると、なおさらです。実際、これらの「農場」は強制労働キャンプであり、自然な陽気さや異常行動を是正するために生まれたのではなく、ラテン文化に深く根付いたホモフォビアの表れでした。今日の公の議論の狂気に腹を立てるとき、私たちは過去の人々もそれほど合理的ではなかったことを思い出すべきです。 では、推論の基準を改善するためには何ができるでしょうか？事実と論理による説得、最も直接的な戦略は、必ずしも無駄ではありません。人々はすべての証拠に反して信念に固執することがあるのは事実です。たとえば、スヌーピーのルーシーのように、雪が地面から出て空に昇ると主張しながら、徐々に雪に埋もれていく様子です。しかし、雪がどれだけ積もるかには限界があります。人々が自らの立場と矛盾する情報に初めて直面すると、彼らはその立場にさらに固執するようになります。これは、アイデンティティを守る認知、動機づけられた推論、認知的不協和の軽減に関する理論から予想されることです。アイデンティティが脅かされていると感じる信念保持者は、さらに踏み込んで反論のための弾薬を集めます。しかし、人間の心の別の部分が現実と接触を保っているため、反証が積み重なるにつれて不協和音が増し、耐えられないほどになったときに意見が崩れる現象が起こります。これを「感情的転換点」と呼びます。 転換点は、意見保持者がその意見を放棄することで reputational にどれほどの損害を被るかと、反証がどれほど明白で公然としたものであるか（裸の皇帝や部屋の中の象のように）とのバランスに依存します。第10章で見たように、気候変動に関する世論でもそれが起こり始めています。そして、説得可能な影響者の重要な核が意見を変え、他の人々がそれに従うとき、あるいはある世代が同じ教義に固執しない別の世代に置き換わるとき、全体の人口が変わることがあります（進歩、葬式ごとに）。社会全体として、理性の車輪はしばしばゆっくりと回転しますが、それを加速させることができれば素晴らしいでしょう。このトルクを適用する明白な場所は教育とメディアです。数十年にわたり、理性の支持者たちは学校や大学に「批判的思考」のカリキュラムを採用するよう圧力をかけてきました。学生は問題の両側を見て、自分の意見を証拠で裏付け、循環論法やストローマン論法、権威への訴え、個人攻撃、議論の単純化などの論理的誤謬を見抜くように助言されています。 問題を単純に白か黒で評価することはできません。関連するプログラムとして「デバイアシング」があり、これは学生が認知の誤謬、例えば利用可能性ヒューリスティックや確認バイアスに対して免疫をつけることを目的としています。これらのプログラムが初めて導入された際には、期待外れの結果が多く、一般の人々に対して理性的な思考を促すことができるのかという悲観的な見方が広がりました。しかし、リスクアナリストや認知心理学者が特別な人種でない限り、彼らの教育の中で認知の誤謬についての理解が深まっているはずであり、その知識はもっと広く応用できる理由があります。理性の美しさは、常に理性の失敗を理解するために適用できる点にあります。批判的思考やデバイアシングプログラムを再評価することで、成功や失敗の要因が明らかになりました。これらの理由は教育研究者にとってはお馴染みのものです。どんなカリキュラムも、講師が黒板の前で一方的に話すだけのものであったり、学生が黄色のマーカーで教科書をハイライトするだけのものであれば、教育的には効果がありません。人々は、考えを深めたり、他者と議論したり、問題解決に使ったりすることでのみ概念を理解します。 効果的な教育に対するもう一つの障害は、生徒が具体的な例から同じ抽象的なカテゴリーの他の例に学んだことを自発的に移行できないことです。数学の授業で最小公倍数の原則を使って行進バンドを整列させる方法を学んだ学生は、野菜を庭に整列させるように求められると戸惑います。同様に、アメリカ独立戦争をイギリスとアメリカの両方の視点から議論するように教えられた批判的思考の授業の学生は、ドイツ人が第一次世界大戦をどのように見ていたかを考えることには至りません。 これらの教訓を踏まえ、心理学者たちは最近、論理的かつ批判的思考のカリキュラムを強化するデバイアシングプログラムを考案しました。これらのプログラムは、学生がさまざまな文脈で誤謬を見つけ、名前を付け、修正することを促します。一部のプログラムでは、学生に実践を提供し、誤りの不条理な結果を理解させるフィードバックを与えるコンピュータゲームを使用しています。他のカリキュラムでは、難解な数学的表現を具体的で想像しやすいシナリオに翻訳します。テトロックは、成功した予測者の実践を良い判断のためのガイドラインにまとめています（例えば、基本的な率から始める、証拠を求める、過剰反応や過小反応をしない、自分の誤りを言い訳するのではなく、むしろそれを調整の源として利用する）。これらのプログラムは実証的に効果があり、学生の新たに得た知恵はトレーニングセッションを超えて持続し、新しいテーマにも応用されます。これらの成功にもかかわらず、偏りのない批判的思考を行う能力が他の何かを考えるための前提条件であるにもかかわらず、教育機関の中で合理性を高めることを目指すところは少数です。 （これは私自身の大学も含まれており、カリキュラムの見直しの際に、すべての学生が認知バイアスについて学ぶべきだと提案したところ、その提案は私の口から出た途端に無視されてしまいました。）多くの心理学者は、自分たちの分野が「デバイアシング（バイアスの除去）を広める」ことが人間の福祉に対する最大の貢献の一つであると呼びかけています。効果的な批判的思考と認知デバイアシングの訓練だけでは、アイデンティティを守るための認知（人々が自分の部族の栄光やその中での地位を高める意見に固執すること）を治すには不十分かもしれません。これは政治の領域で最も深刻な病であり、これまで科学者たちは誤診をしており、非合理性や科学的無知を指摘する代わりに、「信念のコモンズの悲劇」の短視的な合理性に目を向けてきました。ある著者が指摘したように、科学者たちはしばしば一般市民に対して、イギリス人が外国人に接するように、よりゆっくりと大きな声で話します。 したがって、世界をより合理的にすることは、人々をより良い推論者に訓練して解放するだけの問題ではありません。それは、職場、社交の場、議論や意思決定の場における言論のルールにも依存しています。実験によって、適切なルールが「信念のコモンズの悲劇」を回避し、人々が自分のアイデンティティから推論を切り離すことを強いることができることが示されています。一つの技術は、昔からラビたちによって発見されました。彼らはイェシバの学生にタルムードの議論で立場を変えさせ、反対の意見を主張させました。もう一つは、小さなディスカッショングループで合意を目指すことです。これにより、参加者は自分の意見を仲間に対して擁護することを強いられ、通常は真実が勝ちます。科学者たち自身も「対立的協力」と呼ばれる新しい戦略に気づきました。これは、宿敵同士が協力して問題の本質に迫り、事前に合意した実証的なテストを設定するものです。 意見を説明することを求められるだけでも、人々は過信から目を覚ますことがあります。私たちのほとんどは、世界の理解度について誤解しています。これを「説明の深さの錯覚」と呼びます。私たちはジッパーやシリンダーロック、トイレの仕組みを理解していると思っていますが、説明を求められると、驚いて何もわからないことを認めざるを得なくなります。これは、政治的なホットボタン問題についても同様です。オバマケアやNAFTAに対して強硬な意見を持つ人々が、それらの政策が実際に何であるかを説明するように求められると、彼らはすぐに自分が何を話しているのかわからないことに気づき、反論に対してよりオープンになります。おそらく最も重要なのは、人々が自分の意見の結果に責任を持たなければならないとき、バイアスが少なくなるということです。合理性に関する文献のレビューでは、人類学者たちが… ヒューゴ・メルシエとダン・スパーバーは結論づけています。「人間の推論能力に関する一般的な悲観的評価に反して、人々は偏りのない方法で推論することが十分に可能です。少なくとも、彼らが議論を生み出すのではなく、評価する際や、勝利を目指すのではなく真実を追求する場合には。」特定の領域におけるルールが、私たちを集団的に愚かにしたり賢くしたりする方法は、この章で繰り返し現れる逆説を解決します。それは、前例のない知識とそれを共有するための道具がある時代に、なぜ世界がますます非合理的に見えるのかということです。この解決策は、ほとんどの領域において、世界は非合理的になっていないということです。病院の患者がますます疑似医療で亡くなっているわけでもなく、飛行機が空から落ちているわけでもなく、食べ物が店に運ばれないために埠頭で腐っているわけでもありません。進歩に関する章では、私たちの集団的な創意工夫が社会の問題を解決するのにますます成功していることが示されています。実際、さまざまな領域で、理性の軍隊が教義や本能を征服しているのが見受けられます。新聞は、靴の裏や評論家の意見に加えて、統計学者やファクトチェックチームを補完しています。国家情報の秘密の世界は、スーパー予測者のベイズ推論を用いて未来をより遠く見通しています。医療は、証拠に基づく医療によって再構築されつつあります（これはとっくに冗長な表現であるべきでした）。心理療法は、カウチとノートブックからフィードバックに基づく治療へと進化しています。ニューヨークや他の都市でも、暴力犯罪はリアルタイムデータ分析システム「コンプスタット」によって減少しています。発展途上国への支援は、ランダム化試験からデータを収集し、流行の無駄遣いと実際に人々の生活を改善するプログラムを区別する経済学者「ランダミスタ」によって導かれています。ボランティア活動や寄付は、受益者の生活を向上させる利他的行為と、寄付者の気分を良くする行為を区別する「効果的利他主義」運動によって scrutinized（精査）されています。スポーツ界では、「マネーボール」の登場により、戦略や選手が直感や伝承ではなく統計分析によって評価され、賢いチームが裕福なチームに勝つことが可能になり、ファンには新たな会話の材料が提供されています。ブログ界では、「合理性コミュニティ」が生まれ、人々にベイズ推論を適用し、認知バイアスを補正することで「より間違いの少ない」意見を持つよう促しています。そして、政府の日常的な機能においては、行動に関する洞察（時には「ナッジ」と呼ばれる）や証拠に基づく政策の適用が、より少ない税金でより多くの社会的利益を引き出しています。さまざまな領域で、世界はますます合理的になっています。もちろん、燃えるような例外もあります。それは、選挙政治とそれに付随する問題です。 ここでは、ゲームのルールが人々の最も非合理的な面を引き出すように巧妙に設計されています。1%の有権者が自分に直接影響を与えない問題について意見を持ち、情報を得たり自分の立場を正当化したりする必要がありません。貿易やエネルギーといった実務的な議題は、安楽死や進化論の教育といった道徳的なホットボタンと一緒に束ねられています。それぞれの束は、地理的、民族的、人種的な支持基盤を持つ連合に結びつけられています。メディアは選挙を競馬のように報道し、イデオロギー的なハッカー同士を叫び合う対立に引き合わせて問題を分析します。これらの特徴はすべて、人々を理性的な分析から遠ざけ、情熱的な自己表現へと導いています。民主主義の利点が選挙から生まれるという誤解の産物もありますが、実際には権限が制約され、市民に応じ、政策の結果に注意を払う政府が必要です。その結果、住民投票や直接予備選挙など、より「民主的」な統治を目指す改革が、逆にアイデンティティ主導で非合理的な統治を生み出してしまった可能性があります。これらの矛盾は民主主義に内在しており、プラトンの時代から議論されてきました。即効性のある解決策はありませんが、現在の問題の中で最も深刻なものを特定し、それを軽減することを目指すことが出発点です。問題が政治化されていない場合、人々は全体的に合理的であることができます。カハンは「科学に関する激しい公共の対立は、実際には例外であって、規則ではない」と指摘しています。抗生物質が効くかどうかや、酔っ払って運転することが良いアイデアかどうかについて、誰も騒ぎ立てません。最近の歴史は、自然実験としてこの点を証明しています。ヒトパピローマウイルス（HPV）は性感染症であり、子宮頸癌の主要な原因ですが、ワクチンで中和できます。B型肝炎も性感染症で、癌を引き起こし、ワクチンで予防できます。しかし、HPVワクチン接種は政治的な火stormとなり、親たちは政府がティーンエイジャーの性行為を容易にするべきではないと抗議しましたが、B型肝炎ワクチン接種は問題視されませんでした。カハンは、両者のワクチンが導入された方法に違いがあると示唆しています。B型肝炎は、百日咳や黄熱病のように、通常の公衆衛生の問題として扱われました。しかし、HPVワクチンの製造業者は州議会に対して接種を義務化するようロビー活動を行い、思春期の女の子から始めたため、治療が性的なものとして扱われ、清教徒的な親たちの反発を招きました。公共の議論をより合理的にするためには、問題をできるだけ政治化しないようにするべきです。実験によれば、人々が福祉改革のような新しい政策について聞くと、自分の政党から提案されれば好意的に受け入れ、反対の政党から提案されれば嫌悪感を抱くことが分かっています—その間、自分たちがその政策の客観的なメリットに反応していると確信しています。これは、広報担当者を慎重に選ぶ必要があることを示唆しています。 いくつかの気候活動家は、アル・ゴアがドキュメンタリー『不都合な真実』を制作し主演したことで、運動にとって良い影響よりも悪い影響を与えたのではないかと嘆いています。彼は元民主党の副大統領であり大統領候補であったため、気候変動に左派の印を押したのです。（今では信じがたいことですが、かつて環境主義は右派の主張として非難されていました。上流階級が、深刻な問題である人種差別や貧困、ベトナム戦争ではなく、ダックハンティングのための生息地や田舎の邸宅からの景色について無駄に心配しているとされていました。）証拠に納得し、自らの懸念を共有する意欲のある保守派やリバタリアンの論者を募ることは、より多くの科学者を集めてゆっくり大声で話させるよりも効果的です。また、事実の状態は、象徴的な政治的意味を帯びた解決策から切り離されるべきです。カハンは、人々が地球工学によって気候変動が緩和される可能性を思い出させられると、人工的な気候変動の存在についての意見がより分極化しないことを発見しました。厳格な排出規制が求められると伝えられるよりも、です。（もちろん、地球工学自体が主要な解決策として推奨されるべきだという意味ではありません。）問題を政治から切り離すことは、実際の行動につながることがあります。カハンは、フロリダのビジネスパーソン、政治家、住民協会のコンパクトを支援し、共和党員が多い中で、沿岸道路や淡水供給を脅かす海面上昇に適応する計画に合意させました。この計画には、他の状況下では政治的に危険視される炭素排出削減策が含まれていました。しかし、計画が彼らが目に見える問題に焦点を当て、政治的に分裂を招く背景が軽視されている限り、彼らは合理的に行動しました。メディアも、自らの役割を見直し、知識人や評論家は競争について再考する必要があります。最も有名なコラムニストやトーキングヘッドが予測可能な政治的立場を持たず、問題ごとに防御可能な結論を導き出そうとする日を想像できますか？「あなたはただ左派（または右派）の立場を繰り返しているだけだ」という言葉が致命的な反論と見なされる日、そして人々（特に学者）が「銃規制は犯罪を減少させるのか？」や「最低賃金の引き上げは失業を増加させるのか？」という質問に対して、「待って、最新のメタ分析を調べさせて」と答える日が来るのでしょうか？右派と左派の作家たちが「シカゴ流」の議論（「彼らがナイフを抜いたら、あなたは銃を抜く。彼があなたの仲間を病院に送ったら、あなたは彼の仲間を morgue に送る」）を放棄し、武器管理者の「緊張緩和における段階的相互作用」の戦術（小さな一方的譲歩を行い、それが返礼されることを促す）を採用する日が来るのでしょうか？その日はまだ遠い道のりです。 しかし、合理性の自己修復力、つまり論理の欠陥が教育や批判の対象として特定されるプロセスには時間がかかります。フランシス・ベーコンの逸話的な推論や相関関係と因果関係の混同に関する観察が、科学的に教養のある人々にとって第二の天性となるまでには何世紀もかかりました。トヴェルスキーとカーネマンの「利用可能性」やその他の認知バイアスに関する実証が、私たちの従来の知恵に浸透するまでにはほぼ50年を要しました。今日、政治的部族主義が最も陰湿な形の非合理性であるという発見は、まだ新しく、ほとんど知られていません。実際、洗練された思考者でさえ、他の誰と同様にそれに感染する可能性があります。すべての物事のペースが加速する中で、もしかしたら対策が早く浸透するかもしれません。どれだけ時間がかかろうとも、私たちは認知的および感情的なバイアスや政治的な非合理性の痙攣が、理性と真実を追求する啓蒙の理想から私たちを挫けさせることがないようにしなければなりません。人間が非合理的である方法を特定できるなら、私たちは合理性が何であるかを理解しなければなりません。私たちに特別なことは何もないので、他の人々にも少なくとも一定の合理性の能力があるはずです。そして、合理性の本質において、論理的思考者は常に一歩引いて自らの欠点を考慮し、それを克服する方法を考え出すことができるのです。 第22章 科学 もし私たちが自分たちの種の誇り高い成果を挙げるよう求められたら、たとえそれが銀河間の自慢大会であれ、全能者の前での証言であれ、何を言うでしょうか？私たちは、奴隷制度の廃止やファシズムの打倒といった人権に関する歴史的な勝利を誇ることができるでしょう。しかし、これらの勝利がどれほど感動的であっても、それは自らが設定した障害を取り除くことに過ぎません。それは、履歴書の成果欄にヘロイン依存症を克服したことを書くようなものです。 私たちは、芸術、音楽、文学の傑作も確実に挙げるでしょう。しかし、アイスキュロスやエル・グレコ、ビリー・ホリデイの作品が、私たちとは想像を絶する異なる脳や経験を持つ知的存在に評価されるでしょうか？美や意味の普遍性が文化を超えて存在し、どんな知性にも響くと考えたいですが、それを知るのは非常に難しいことです。しかし、私たちがどんな知的存在の前でも堂々と誇れる成果の一つが科学であることは間違いありません。自らの存在する世界に対して好奇心を抱かない知的存在を想像するのは難しく、私たちの種はその好奇心を刺激的に満たしてきました。私たちは宇宙の歴史、宇宙を動かす力、私たちが何でできているか、生物の起源、そして私たちの精神的な生活を含む生命の仕組みについて多くを説明することができます。私たちの無知は広大ですが（そして常にそうであり続けるでしょう）、私たちの知識は驚くべきものであり、日々成長しています。物理学者ショーン・キャロルは『ビッグ・ピクチャー』の中で、日常生活の基盤となる物理法則（すなわち、ブラックホールやダークマター、ビッグバンのような極端なエネルギーや重力の値を除く）は完全に知られていると主張しています。これが「人類の知的歴史の中で最も偉大な勝利の一つ」であることに異論を唱えるのは難しいでしょう。 生物の世界では、150万種以上の種が科学的に記述されており、現実的な努力をもってすれば、残りの700万種も今世紀中に命名される可能性があります。さらに、私たちの世界に対する理解は、単なる粒子や力、種のリストにとどまらず、重力が時空の湾曲であることや、生命が情報を運び、代謝を指示し、自らを複製する分子に依存していることといった深く優雅な原則から成り立っています。科学的発見は驚きと喜びをもたらし、かつては答えのなかった問いに答え続けています。ワトソンとクリックがDNAの構造を発見したとき、彼らは3万8千年前のネアンデルタール人の化石のゲノムが配列され、言語に関連する遺伝子を含んでいることがわかる日が来るとは夢にも思わなかったでしょう。また、オプラ・ウィンフリーのDNA分析が彼女の先祖がリベリアの熱帯雨林に住むクペレ族であることを教えてくれる日も想像できなかったでしょう。科学は人間の条件に新たな光を当てています。 古代の偉大な思想家たち、理性の時代、啓蒙時代の人々は、エントロピー、進化、情報、ゲーム理論、人工知能といった道徳や意味に深い影響を与えるアイデアを享受するには早すぎました（彼らはしばしばその前段階や近似に取り組んでいました）。これらの思想家たちが私たちに提示した問題は、今日、これらのアイデアによって豊かにされ、脳活動の3Dイメージングやビッグデータの解析といった手法を用いて探求されています。科学はまた、崇高な美のイメージを世界に提供しました。ストロボスコープで凍結された動き、熱帯雨林や深海の海底噴出孔からの華やかな動物、優雅な螺旋銀河や透明な星雲、蛍光を放つ神経回路、そして月の地平線の上に昇る輝く地球などです。これらは偉大な芸術作品のように、単なる美しい画像ではなく、私たちが人間であることの意味や自然の中での私たちの位置を深く考えさせる刺激となります。そして、もちろん科学は、進歩に関する章で記録された生命、健康、富、知識、自由という贈り物を私たちに与えてくれました。第6章からの一例を挙げると、科学的知識は天然痘を根絶しました。この病気は痛みを伴い、容姿を損なうもので、20世紀だけで3億人の命を奪いました。この道徳的偉業を軽視する人がいるなら、もう一度言わせてください：科学的知識は天然痘を根絶しました。この病気は痛みを伴い、容姿を損なうもので、20世紀だけで3億人の命を奪いました。これらの驚くべき成果は、私たちが衰退、幻滅、無意味、浅薄、あるいは不条理の時代に生きているという主張を否定します。しかし、今日、科学の美しさと力は、単に評価されていないだけでなく、激しく反感を持たれています。科学に対する軽蔑は意外なところにも見られます。宗教的原理主義者や無知な政治家だけでなく、私たちが最も敬愛する知識人や高等教育機関の中にも存在します。 アメリカの右派政治家たちの間での科学への軽視は、ジャーナリストのクリス・ムーニーによって『科学に対する共和党の戦争』で記録されており、ルイジアナ州の元知事ボビー・ジンダルのような堅固な支持者さえも、自らの組織を「愚か者の党」と軽蔑するに至っています。この評判は、ジョージ・W・ブッシュ政権下で始まった政策から生まれました。彼は「インテリジェント・デザイン」という名目で創造論の教育を奨励し、無私の科学パネルからの助言を求める長年の慣行から、親しいイデオローグで構成されたパネルにシフトしました。その多くは、堅実な証拠を否定しながら、妄想的なアイデア（たとえば、堕胎が乳がんを引き起こすという考え）を推進していました。 コンドームが性感染症を防ぐことなど、科学的な事実を否定するような無知のパフォーマンスに、共和党の政治家たちは関与してきました。例えば、2015年にオクラホマ州のジェームズ・インホフ上院議員が、地球温暖化の事実を否定するために雪玉を上院の議場に持ち込んだことが挙げられます。前の章では、政治的な議論における科学の愚弄は、主に中絶、進化、気候変動といった敏感なテーマに集中していると警告しました。しかし、科学的合意に対する軽蔑は、無知の広範な波に広がっています。テキサス州のラマー・スミス下院議員は、科学、宇宙、技術に関する下院委員会の委員長として、気候科学に関する研究（彼はこれを左翼の陰謀だと考えています）だけでなく、国立科学財団の査読付き助成金の研究に対しても嫌がらせを行っています。彼は、文脈を無視してそれを嘲笑するために引用します（例えば、「連邦政府はナショナルジオグラフィックの動物の写真を研究するために22万ドル以上を支出する正当な理由は何ですか？」）。彼は、国立科学財団が「国家の利益」を促進する研究のみを資金提供することを求める法律を提案することで、基礎研究への連邦の支援を弱体化させようとしています。もちろん、科学は国境を超えたものであり（チェーホフが指摘したように、「国民的な科学は存在しないし、国民的な掛け算表も存在しない」）、誰かの利益を促進する能力は、現実を理解する基盤から来ています。例えば、全地球測位システムは相対性理論を利用しています。癌治療は二重らせんの発見に依存しています。人工知能は脳や認知科学から神経ネットワークや意味ネットワークを適応させています。しかし、第21章では、科学の政治的抑圧が左からも来ることを私たちは準備していました。過剰人口、原子力、遺伝子組み換え生物に関するパニックを煽ったのは左派でした。知性、性、暴力、育児、偏見に関する研究は、質問票の項目選択から、政治的に正しい教義を支持しない研究者への脅迫に至るまで、さまざまな手法によって歪められてきました。 この章の残りの部分では、さらに深い科学への敵意に焦点を当てます。多くの知識人は、科学が政治、歴史、芸術といった人文学の伝統的な領域に侵入することに激怒しています。科学的な推論が宗教が支配していた領域に適用されることも同様に忌み嫌われています。神を信じない作家たちの中には、科学が最大の問いに関与するのは不適切だと主張する者もいます。主要な意見誌では、科学の「カーペットバッガー」が決定論、還元主義、本質主義、実証主義、そして最悪の罪である「科学主義」と定期的に非難されています。このような反感は、党派を超えたものです。 左派による検察側の標準的な主張は、歴史家ジャクソン・リアーズによる2011年の『ザ・ネイション』のレビューに見られます。ポジティビズムは、宇宙全体、すなわち人間の行動を含むすべてが、正確に測定可能で決定論的な物理的プロセスに基づいて説明できるという還元主義的な信念に依存しています。ポジティビストの前提は、社会ダーウィニズムや進歩に関するポップな進化論的概念、さらには科学的な人種差別や帝国主義の認識論的基盤を提供しました。これらの傾向は優生学に集約され、人間の幸福は「適者」の選択的繁殖や「不適者」の不妊手術や排除を通じて改善され、最終的には完璧にされるという教義です。次に何が起こったかは、すべての小学生が知っています。壊滅的な20世紀。二度の世界大戦、前例のない規模での無実の人々の組織的な虐殺、想像を絶する破壊的な武器の proliferation、帝国の周辺での小規模な戦争—これらの出来事は、さまざまな程度で科学研究が高度な技術に応用されたことを含んでいます。 右派の主張は、ブッシュのバイオエシックスアドバイザーであるレオン・カスの2007年のスピーチに表れています。生きた自然や人間に関する科学的なアイデアや発見は、それ自体は完全に歓迎され無害ですが、私たちの伝統的な宗教的および道徳的教え、さらには自由と尊厳を持つ存在としての自己理解に対抗するために利用されています。私たちの間には「魂のない科学主義」とでも呼ぶべき準宗教的な信仰が生まれました。これは、すべての神秘を排除する新しい生物学が人間の生活を完全に説明できると信じており、人間の思考、愛、創造性、道徳的判断、さらにはなぜ私たちが神を信じるのかについても純粋に科学的な説明を提供できると考えています。今日、私たちの人間性に対する脅威は、来世における魂の転生からではなく、この世における魂の否定から来ています。間違いなく、この争いの賭けは大きいのです。問題となっているのは、私たちの国の道徳的および精神的健康、科学の持続的な活力、そして人間として、西洋の子供としての自己理解です。人間の自由と尊厳の友人たち—私たちの中の無神論者を含めて—は、自らの人間性が危機に瀕していることを理解しなければなりません。これらの主張は確かに熱心な検察官によるものです。しかし、私たちが見るように、彼らの主張は捏造されたものです。科学を大虐殺や戦争の責任にすることはできず、私たちの国の道徳的および精神的健康を脅かすものではありません。むしろ、科学は政治、芸術、意味、目的、道徳の探求を含むすべての人間の関心事において不可欠です。 科学に対する高尚な戦争は、1959年にC.P.スノーが英国の知識人の間で科学に対する軽蔑を嘆いた講演と著書『二つの文化』によって引き起こされた論争の再燃です。 「文化」という言葉が人類学者の意味で使われるとき、それはなぜ科学が化石燃料に資金提供された政治家だけでなく、学識ある知識人たちからも批判を受けるのかという謎を解き明かします。20世紀の間に、人間の知識の風景は専門化された公国のように区分され、特に人間性の科学の成長は、学問的な人文学によって既に確立され、囲い込まれた領域への侵入と見なされることが多いのです。人文学の実践者たち自身がこのゼロサムの考え方を持っているわけではありません。ほとんどのアーティストはその兆候を示さず、私が知っている小説家、画家、映画監督、音楽家たちは、科学が彼らのメディアにどのような光を当てるかに対して非常に好奇心を持っており、あらゆるインスピレーションの源に対してオープンです。また、歴史的な時代、芸術のジャンル、思想の体系、その他の人文学の主題を掘り下げる学者たちが表現する不安も同様です。真の学者は、アイデアの出所に関わらず受け入れる姿勢を持っています。この防御的な攻撃性は、文化に属しています。スノーの言う「第二の文化」、つまり文学的知識人、文化批評家、教養あるエッセイストたちの文化です。作家のデイモン・リンカーは（社会学者ダニエル・ベルを引用して）彼らを「一般化の専門家」と特徴づけ、「個々の経験、読書の習慣、判断力から世界について語る」と述べています。「主観性のすべての奇妙さや特異性が、文の共和国における通貨である」とも言っています。このような考え方は科学の方法とはまったく異なり、第二の文化の知識人たちは「科学主義」を最も恐れています。彼らはそれを「科学がすべてである」あるいは「科学者がすべての問題を解決すべきである」という立場として理解しています。もちろん、スノーは科学者の文化に権力を移すべきだという狂気の立場を持っていたわけではありません。むしろ彼は、科学、文化、歴史のアイデアを組み合わせて、世界中の人間の福祉を向上させるための「第三の文化」を提唱しました。この用語は1991年に著者であり文学エージェントのジョン・ブロックマンによって復活され、生物学者E.O.ウィルソンの「コンシリエンス」、つまり知識の統一の概念に関連しています。ウィルソンはこの概念を啓蒙時代の思想家たちに帰属させました。科学が人間の事柄において持つ約束を理解するための第一歩は、第二の文化のバンカー・メンタリティから脱却することです。これは、文学界の巨星レオン・ワイゼルティアが2013年のある記事で述べた「今、科学がリベラルアーツに侵入しようとしている。これを許してはいけない」という言葉に象徴されています。科学的思考の支持は、まず第一に、「科学」と呼ばれる職業団体のメンバーが特に賢明であるとか高貴であるという信念とは区別されなければなりません。科学の文化は、正反対の信念に基づいています。 その特徴的な実践、例えばオープンな議論、ピアレビュー、ダブルブラインド法などは、科学者が人間であるがゆえに陥りやすい過ちを回避するために設計されています。リチャード・ファインマンが言ったように、科学の第一原則は「自分を欺いてはいけない—そして、自分を欺くのが最も簡単な人間である」ということです。 同じ理由から、誰もがもっと科学的に考えるべきだという呼びかけは、科学者に意思決定を委ねることと混同してはいけません。多くの科学者は政策や法律に関しては素朴であり、世界政府や親の強制ライセンス、汚染された地球から逃れるために他の惑星を植民地化するなど、実現不可能なアイデアを考え出します。しかし、それは重要ではありません。私たちが話しているのは、どの特定の権威に権力を与えるべきかではなく、集団的な意思決定をより賢明に行う方法についてです。科学的思考に対する尊重は、現在のすべての科学的仮説が真実であるという信念ではありません。ほとんどの新しい仮説は真実ではありません。科学の生命線は、仮説の提案とそれを反証しようとする試みのサイクルです。この点は、多くの科学批判者が見落としがちで、彼らはある無効化された仮説を引き合いに出して科学が信頼できない証拠として示します。私の子供時代のラビが進化論を次のように反論したように：「科学者たちは世界が40億年前にできたと思っている。彼らはかつて世界が80億年前にできたと思っていた。もし彼らが一度40億年も間違えることができるなら、再び40億年も間違えることができる。」この誤謬（伝説的な歴史は別として）は、科学が許すのは、証拠が蓄積されるにつれて仮説に対する信頼が高まることであり、初回の試みでの無謬性の主張ではないことを認識できていないことです。実際、この種の議論は自己矛盾しており、議論する側は以前の主張に疑念を投げかけるために、現在の科学的主張の真実性に訴えなければならないのです。 科学の主張が信頼できないという一般的な議論も同様です。なぜなら、ある過去の科学者たちがその時代の偏見やナショナリズムに動機づけられていたからです。彼らがそうであったとき、彼らは悪い科学を行っており、後の時代のより良い科学のおかげで、今日私たちは彼らの誤りを特定できるのです。 科学を囲い込んで、その代償を科学に負わせようとする試みの一つは、異なる議論を用います。それは、科学は物理的な事実のみを扱うものであり、科学者が価値や社会、文化について何かを言うときに論理的誤りを犯しているというものです。ウィーゼルティアが言うように、「科学が道徳や政治、芸術に属するかどうかを言うのは科学の役割ではない。それは哲学的な問題であり、科学は哲学ではない。」しかし、この議論こそが論理的誤りを犯しており、命題と学問分野を混同しています。経験的な命題が論理的な命題と同じではないことは確かであり、両者は規範的または道徳的な主張とは区別されなければなりません。 しかし、それは科学者たちが概念的および倫理的な問題について議論することを禁じられているという意味ではありません。哲学者が物理的世界について口を閉ざさなければならないのと同様に、科学者も同じです。科学は単なる経験的事実のリストではありません。科学者たちは、数学の真実、理論の論理、そして彼らの活動を導く価値観を含む情報の空気のような媒介に浸っています。また、哲学も物理的宇宙から自由に浮かぶ純粋なアイデアの幽霊的な領域に自らを限定したことはありません。特に啓蒙時代の哲学者たちは、知覚、認知、感情、社会性についての仮説と概念的な議論を織り交ぜていました。（例えば、ヒュームの因果関係の本質に関する分析は、因果関係の心理学に関する彼の洞察から出発しており、カントは他のことの中でも先見の明のある認知心理学者でした。）今日、多くの哲学者（少なくとも分析的またはアングロアメリカンの伝統において）は、自然主義に賛同しています。これは「現実は自然によって尽き、超自然的なものは含まれず、科学的方法は現実のすべての領域、つまり『人間の精神』を含むものを調査するために使用されるべきである」という立場です。現代の概念における科学は、哲学や理性そのものと一体です。それでは、科学を他の理性の行使と区別するものは何でしょうか？それは確かに「科学的方法」ではありません。この用語は学校の子供たちに教えられますが、科学者の口からは決して出てきません。科学者たちは、世界を理解するのに役立つ方法を使います：データの単調な集計、実験的な冒険、理論的な空想、優雅な数学的モデル、雑多なコンピュータシミュレーション、広範な言葉による物語。すべての方法は、二つの理想のために使われており、これらの理想こそが科学の支持者が知的生活の他の部分に広めたいものです。第一の理想は、世界は理解可能であるということです。我々が経験する現象は、それ自体よりも深い原則によって説明されるかもしれません。だからこそ、科学者たちはモンティ・パイソンのフライング・サーカスの恐竜専門家によるブラントサウルスの理論を笑います。「すべてのブラントサウルスは、一方の端が細く、真ん中が非常に厚く、そしてまた遠い端が細い」—この「理論」は、物事がどのようにあるかの説明に過ぎず、なぜそのようにあるのかの説明ではありません。説明を構成する原則は、さらに深い原則によって説明されることもあります。（デイヴィッド・ドイッチュが言ったように、「我々は常に無限の始まりにいるのです。」）我々の世界を理解する際には、「それはただそうである」や「それは魔法だ」または「私がそう言ったからだ」と認めざるを得ない場面はほとんどないはずです。理解可能性へのコミットメントは、生の信仰の問題ではなく、科学的な観点から世界の多くが説明可能になるにつれて、徐々に自己を検証するものです。 生命のプロセスは、かつては神秘的な「エラン・ヴィタル」に起因すると考えられていましたが、現在ではそれらが複雑な分子間の化学反応や物理反応によって動かされていることがわかっています。科学主義を非難する人々は、理解可能性を「還元主義」と呼ばれる罪と混同することがよくあります。還元主義とは、複雑なシステムをより単純な要素に分析すること、あるいはその非難によれば、単なる単純な要素に還元することです。しかし、複雑な現象をより深い原則で説明することは、その豊かさを捨てることではありません。ある分析レベルで現れるパターンは、より低いレベルの要素に還元できないことがあります。第一次世界大戦は物質の運動から成り立っていましたが、誰も1914年のヨーロッパの指導者たちの認識や目標の明確な言語ではなく、物理学、化学、生物学の言語で第一次世界大戦を説明しようとはしません。同時に、好奇心旺盛な人は、人間の心がなぜそのような認識や目標を持つのか、特にその歴史的瞬間に致命的な組み合わせとなった部族主義、過信、相互恐怖、名誉文化について正当な疑問を持つことができます。 第二の理想は、私たちの世界に対する考えが正しいかどうかを、世界自身に教えてもらう必要があるということです。信念の伝統的な原因—信仰、啓示、教義、権威、カリスマ、常識、テキストの解釈、主観的な確信の輝き—は誤りの源であり、知識の源としては却下されるべきです。代わりに、経験的命題に対する私たちの信念は、世界との適合性によって調整されるべきです。科学者がこれをどのように行うか説明を求められると、彼らは通常、カール・ポパーの推測と反証のモデルに手を伸ばします。このモデルでは、科学理論は経験的テストによって反証される可能性がありますが、決して確認されることはありません。実際、科学はクレー射撃のようには見えません。仮説がクレーのように空中に放たれ、粉々にされるわけではありません。むしろ、ベイズ的推論に似ています（前の章で出会ったスーパー予測者たちが使う論理です）。理論は、私たちが知っている他のすべてとの整合性に基づいて、初めに一定の信頼度が与えられます。その信頼度は、理論が真である場合に経験的観察がどれほど起こりやすいかと、理論が偽である場合にどれほど起こりやすいかを比較して、増減されます。ポパーとベイズのどちらがより良い説明を持っているかに関わらず、科学者の理論に対する信念の度合いは、経験的証拠との整合性に依存します。「科学的」と名乗る運動が、自らの信念をテストする機会を育むことを怠る（最も明白なのは、異なる意見を持つ人々を殺したり投獄したりする場合）なら、それは科学的な運動ではありません。 多くの人々は、科学が便利な薬やガジェットを提供し、物理的な物質がどのように機能するかを説明してくれることに感謝しています。 しかし、彼らは人間として私たちにとって本当に重要なことに関しては線を引きます。それは、私たちが誰であるか、どこから来たのか、そして私たちの人生の意味や目的をどのように定義するのかという深い問いです。これは宗教の伝統的な領域であり、その擁護者たちは科学主義に対して最も感情的な批判者となる傾向があります。彼らは、古生物学者であり科学作家でもあるスティーブン・ジェイ・グールドが著書『ロックス・オブ・エイジズ』で提案した区分案を支持することが多いです。この案によれば、科学と宗教の適切な関心は「重ならない権威」に属するとされています。科学は経験的な宇宙を扱い、宗教は道徳、意味、価値の問いを扱います。しかし、この合意は、検討を始めるとすぐに崩れてしまいます。科学的に教養のある人々、つまり根本主義に囚われていない人々の道徳的な世界観は、宗教的な意味や価値の概念からの明確な断絶を必要とします。 まず第一に、科学の発見は、世界の伝統的な宗教や文化の信念体系、すなわち世界、生命、人間、社会の起源に関する理論が事実として誤っていることを示唆しています。私たちは、私たちの祖先が知らなかったことを知っています。それは、人間が農業、政府、そして文字を歴史の後半に発展させたアフリカの霊長類の一種に属しているということです。私たちは、私たちの種がすべての生物を包含する系統樹の小さな枝であり、約40億年前に前生物化学物質から出現したことを知っています。私たちは、私たちが住む惑星が、私たちの銀河にある1000億の星の一つの周りを回っていること、そしてその銀河が138億年の宇宙の中で1000億の銀河の一つであること、さらにはおそらく無限の数の宇宙の一つであることを知っています。私たちは、空間、時間、物質、因果関係に関する私たちの直感が、非常に大きなスケールや非常に小さなスケールでの現実の本質とは計り知れないことを知っています。私たちは、物理的な世界を支配する法則（事故、病気、その他の不幸を含む）が人間の幸福に関係する目標を持たないことを知っています。運命、神の摂理、カルマ、呪文、呪い、占い、神の報復、または祈りが応えられるといったものは存在しません—ただし、確率の法則と認知の働きとの間の不一致が、人々がそれらが存在すると信じる理由を説明するかもしれません。そして、私たちはこれらのことを常に知っていたわけではなく、すべての時代や文化の愛される信念が決定的に誤りである可能性があること、そしてそれには今日私たちが持っている多くの信念も含まれることを知っています。言い換えれば、今日の知識のある人々の道徳的および精神的価値を導く世界観は、科学によって与えられたものです。科学的な事実はそれ自体で価値を決定するわけではありませんが、確かに可能性を制約します。事実に関する教会の権威を失わせることによって、道徳に関する確実性の主張に疑念を投げかけます。復讐の神々や神秘的な力に関する理論の科学的な反証は、人間の生け贄、魔女狩り、信仰療法、試練による裁き、異端者の迫害といった行為を弱体化させます。 宇宙を支配する法則に目的が存在しないことを明らかにすることで、科学は私たち自身や私たちの種、そして地球の福祉に対する責任を負うように私たちを促します。同じ理由から、科学は神秘的な力、探求、運命、弁証法、闘争、あるいはメシア的な時代に基づく道徳的または政治的なシステムを弱体化させます。そして、私たち全員が自分自身の福祉を重視し、互いに影響を与え合い、行動規範を交渉できる社会的存在であるといういくつかの疑いのない信念と組み合わさることで、科学的事実は人間や他の感覚的存在の繁栄を最大化する原則、すなわち防御可能な道徳に向かわせます。この人間主義（第23章）は、世界を科学的に理解することと切り離せないものであり、現代の民主主義、国際組織、リベラルな宗教の事実上の道徳となり、その未達成の約束が私たちが今日直面している道徳的な命題を定義しています。 科学はますます私たちの物質的、道徳的、知的な生活に有益に組み込まれていますが、多くの文化的機関は科学に対する無関心を育み、それが軽蔑に変わることもあります。表向きはアイデアに専念している知的な雑誌は、政治や芸術に焦点を当て、新しい科学のアイデアにはほとんど注意を払わず、気候変動のような政治化された問題（および科学主義への定期的な攻撃）を除いています。さらに悪いのは、多くの大学のリベラルアーツのカリキュラムにおける科学の扱いです。学生は科学に対するわずかな接触で卒業することができ、彼らが学ぶことはしばしば科学に対して偏見を持たせるように設計されています。現代の大学で最も一般的に割り当てられる科学に関する本（人気の生物学の教科書を除いて）は、トーマス・クーンの『科学革命の構造』です。この1962年の古典は、科学が真実に収束するのではなく、単にパズルを解くことに忙しくなり、以前の理論を時代遅れ、さらには理解不能にする新しいパラダイムに移行することを示していると一般的に解釈されています。クーン自身は後にこの虚無主義的な解釈を否定しましたが、それは第二の文化の中で常識となっています。ある主要な知的雑誌の批評家は、アートの世界がもはや作品が「美しい」かどうかを考慮しないのは、科学者が理論が「真実」であるかどうかを考慮しないのと同じ理由だと私に説明しました。私が彼を訂正したとき、彼は本当に驚いたようでした。科学史家のデイビッド・ウットンは、自身の分野の風潮について次のように述べています。「スノーの講演以来、二文化問題は深刻化しており、科学史は芸術と科学の間の架け橋として機能するどころか、現在では科学者たちに彼ら自身を認識できないような姿を提供しています。」これは、多くの科学史家が科学を世界の真実の説明を追求するものとして扱うことをナイーブだと考えているからです。 その結果は、バスケットボールの試合を報告するダンス批評家によるもので、選手たちがボールをフープに投げ入れようとしているとは言えないというものです。私はかつて、神経画像の記号論に関する講義を受けたことがあります。その講義では、科学史の研究者が脳の動的な3Dマルチカラー画像の一連を解体し、「その一見中立的で自然化する科学的視点は、特定の自己像を促進し、それによって特定の政治的アジェンダに従順になる」といったことを流暢に説明していました。つまり、脳内で何が起こっているのかを視覚的に理解しやすくするという明白な説明を除いて、あらゆる説明がなされていたのです。多くの「科学研究」の学者たちは、全体の制度が抑圧の口実に過ぎないという難解な分析にキャリアを捧げています。その一例が、世界で最も差し迫った課題への学術的貢献です。 「氷河、ジェンダー、そして科学：グローバル環境変化研究のためのフェミニスト氷河学の枠組み」 氷河は気候変動とグローバルな環境変化の重要な象徴です。しかし、ジェンダー、科学、氷河の関係、特に氷河学的知識の生成に関する認識論的な問題については、十分に研究されていません。この論文では、以下の4つの主要な要素を持つフェミニスト氷河学の枠組みを提案します：(1) 知識の生産者、(2) ジェンダー化された科学と知識、(3) 科学的支配のシステム、(4) 氷河の代替的表現。フェミニストのポストコロニアル科学研究とフェミニスト政治生態学を融合させることで、フェミニスト氷河学の枠組みは、動的な社会生態システムにおけるジェンダー、権力、認識論の強固な分析を生み出し、より公正で平等な科学と人間と氷の相互作用を促進します。 より陰湿なのは、ますます難解な形の人種差別や性差別を暴き出すことではなく、科学（理性や他の啓蒙の価値観と共に）を文明の歴史と同じくらい古い犯罪、すなわち人種差別、奴隷制、征服、そしてジェノサイドに対して非難するキャンペーンです。これは、テオドール・アドルノとマックス・ホルクハイマーによって始まったフランクフルト学派の影響力のある批判理論の主要なテーマでした。彼らは「完全に啓蒙された地球は、勝利した災害を放射する」と宣言しました。また、ミシェル・フーコーのようなポストモダニスト理論家の作品にもこのテーマが見られます。彼は、ホロコーストは啓蒙時代に始まった「バイオポリティクス」の必然的な culmina であると主張しました。科学と合理的な統治が人々の生活に対してますます強い力を持つようになったのです。同様に、社会学者ジグムント・バウマンは、ホロコーストを「社会を再構築し、全体的に科学的に考案された計画に従わせる」という啓蒙の理想に帰しました。この歪んだ物語の中では、ナチス自身は責任を免れています（「現代のせいだ！」）。 ナチスの狂信的な反啓蒙主義イデオロギーは、退廃的なリベラルブルジョアの理性と進歩への崇拝を軽蔑し、種族間の闘争を駆り立てる有機的で異教的な活力を受け入れました。批判理論やポストモダニズムは、定量化や体系的年代記といった「科学主義的」手法を避けていますが、事実は彼らが歴史を逆に理解していることを示唆しています。ジェノサイドや独裁政治は前近代において普遍的であり、科学やリベラルな啓蒙の価値が第二次世界大戦後にますます影響力を持つようになるにつれて、それらは増加するのではなく減少しました。 確かに、科学はしばしば悲惨な政治運動を支持するために利用されてきました。この歴史を理解することは重要であり、歴史的人物と同様に科学者の役割について判断を下すことも正当です。しかし、私たちが人文学者に求める特性—文脈、ニュアンス、歴史的深み—は、学問的なライバルに対して攻撃を行う機会が訪れるとしばしば失われてしまいます。科学は、疑似科学的な表面を持つ知的運動に対して一般的に非難されますが、それらの運動の歴史的な根は深く広がっています。「科学的人種差別」、すなわち人種が精神的な洗練度の進化的階層に分類され、北欧の人々が最上位に位置するという理論はその代表例です。この理論は20世紀初頭の数十年間に人気を博し、頭蓋測定や知能テストによって支持されているように見えましたが、20世紀中頃にはより良い科学とナチズムの恐怖によって信用を失いました。しかし、特に進化論に科学的人種差別を結びつけることは、悪い知的歴史です。人種差別的な信念は、歴史や地域を問わず常に存在してきました。奴隷制度はすべての文明で実践され、奴隷にされた人々が本質的に奉仕に適しているという信念によって一般的に正当化されていました。古代ギリシャや中世アラブの著者たちがアフリカ人の生物学的劣等性について述べた言葉は、あなたの血を凍らせるでしょうし、キケロのブリトン人に対する意見もあまり寛容ではありませんでした。 さらに言えば、19世紀に西洋を蝕んだ知的な人種差別は、科学によるものではなく人文学の産物でした。歴史学、文献学、古典学、神話学がその源です。1853年、作家でアマチュア歴史家のアーサー・ド・ゴビーヌは、白人の勇壮な人種、アーリア人が古代の故郷から流出し、ユーラシア全体に英雄的な戦士の文明を広め、ペルシャ人、ヒッタイト人、ホメロスのギリシャ人、ヴェーダのヒンドゥー教徒、さらにはバイキング、ゴート族、その他のゲルマン部族に分岐したという奇妙な理論を発表しました。この物語の現実の一端は、これらの部族がインド・ヨーロッパ語族に属する言語を話していたことです。アーリア人が劣った征服された民族と交配することで、彼らの偉大さが薄まってしまったのです。 彼らを衰退させ、無気力で退廃的な、魂のないブルジョワ的な商業文化へと変えてしまうことに関して、ロマン派たちは常に不満を漏らしていました。このおとぎ話をドイツのロマン主義的ナショナリズムや反ユダヤ主義と融合させるのは、さほど難しいことではありませんでした。ゲルマン民族はアーリア人の後継者であり、ユダヤ人はアジア系の雑種民族だとされました。ゴビノーの思想は、リヒャルト・ワーグナー（彼のオペラは元のアーリア神話の再創造と見なされていました）や、ワーグナーの義理の息子であるヒューストン・スチュワート・チェンバレン（ユダヤ人が資本主義、自由主義的人道主義、無味乾燥な科学によってゲルマン文明を汚染していると書いた哲学者）に受け入れられました。彼らの思想はヒトラーに届き、ヒトラーはチェンバレンを「精神的な父」と呼びました。 この影響の連鎖において、科学はほとんど役割を果たしませんでした。特に、ゴビノー、チェンバレン、ヒトラーはダーウィンの進化論、特にすべての人間が徐々に猿から進化したという考えを拒否しました。これは彼らのロマン主義的な人種理論や、それが生まれた古い民俗や宗教的な概念と矛盾していたからです。これらの広く信じられていた考えによれば、人種は別々の種であり、それぞれ異なる文明の洗練度に適応しており、混ざり合うと衰退するとされていました。ダーウィンは、人間は共通の祖先を持つ単一の種の密接に関連したメンバーであり、すべての民族は「野蛮な」起源を持ち、すべての人種の精神的能力はほぼ同じであり、人種は交配によって互いに混ざり合い、害はないと主張しました。歴史家ロバート・リチャーズは、ヒトラーの影響を慎重に追跡し、「ヒトラーはダーウィニストだったのか？」という章を締めくくり、その問いに対する「唯一の合理的な答えは、非常に大きな声で明確な「ノー！」です」と述べました。 「科学的人種差別」と同様に、社会ダーウィニズムと呼ばれる運動もしばしば科学に起因するとされます。19世紀後半から20世紀初頭にかけて進化の概念が有名になると、それはさまざまな政治的および知的運動が自らのアジェンダを正当化するためのインクブロットテストのようになりました。誰もが、自分たちの闘争、進歩、そして良い生活のビジョンが自然の摂理であると信じたがっていました。これらの運動の一つは、後に社会ダーウィニズムと呼ばれるようになりましたが、ダーウィンではなくハーバート・スペンサーによって提唱され、1851年にその考えが示されました。これは『種の起源』が出版される8年前のことです。スペンサーはランダムな突然変異や自然選択を信じておらず、存在のための闘争が生物をより高い複雑さや適応を目指して努力させ、それを後の世代に受け継がせるラマルキズム的なプロセスを信じていました。スペンサーはこの進歩的な力は妨げられるべきではないと考え、弱い個人やグループの運命を延ばすだけの社会福祉や政府の規制に反対しました。 彼の政治哲学は、初期のリバタリアニズムの形態であり、強欲な実業家や自由放任経済の支持者、社会支出に反対する人々によって受け入れられました。これらの考え方は右派的な色合いを持っていたため、左派の作家たちは社会ダーウィニズムという用語を、帝国主義や優生学のような他の右派的な考えに誤って適用しましたが、スピンサーはそのような政府の活動には強く反対していました。最近では、この用語は人間の理解に進化論を適用することに対する武器として使われています。そのため、語源とは裏腹に、この用語はダーウィンや進化生物学とは何の関係もなく、今ではほとんど意味のない侮蔑的な言葉となっています。 優生学は、イデオロギー的な誤用の一例です。ビクトリア朝の多才な学者フランシス・ゴルトンは、人類の遺伝的素質を向上させるために、才能ある人々が結婚し、子供を多く持つように奨励すること（ポジティブ優生学）を提案しましたが、この考えが広まると「不適合者」の繁殖を抑制すること（ネガティブ優生学）にまで拡大されました。多くの国では、非行者、知的障害者、精神病者、その他のさまざまな病気やスティグマに該当する人々が強制的に不妊手術を受けさせられました。ナチス・ドイツは、スカンジナビアやアメリカの強制不妊法をモデルにし、ユダヤ人、ロマ、同性愛者の大量虐殺はネガティブ優生学の論理的な延長と見なされることが多いです。（実際には、ナチスは遺伝学や進化よりも公衆衛生を重視しており、ユダヤ人は害虫や病原体、腫瘍、壊死した臓器、毒された血液に例えられました。） 優生学運動はナチズムとの関連によって永遠に信用を失いました。しかし、この用語は、致命的な変性疾患のない子供を持つことを可能にする医療遺伝学の応用や、個人差の遺伝的および環境的原因を分析する行動遺伝学の全分野など、いくつかの科学的な試みを汚す手段として生き残りました。そして、歴史的な記録に反して、優生学はしばしば右派の科学者たちの運動として描かれます。実際には、セオドア・ルーズベルト、H.G.ウェルズ、エマ・ゴールドマン、ジョージ・バーナード・ショー、ハロルド・ラスキー、ジョン・メイナード・ケインズ、シドニーとビアトリス・ウェッブ、ウッドロウ・ウィルソン、マーガレット・サンガーなどの進歩的なリベラル派や社会主義者によって支持されていました。結局のところ、優生学は現状よりも改革を、利己主義よりも社会的責任を、自由放任よりも中央計画を重視していました。優生学に対する最も決定的な否定は、古典的なリベラルおよびリバタリアンの原則を引き合いに出します：政府は人間の存在に対する全能の支配者ではなく、権限が制限された制度であり、種の遺伝的構成を完璧にすることはその権限には含まれません。 私は、これらの運動における科学の限られた役割について言及したのは、科学者たちを免罪するためではなく（実際、多くの科学者は活動的であったり、共犯であったりしました）、これらの運動が現在の反科学的なプロパガンダとしての役割以上に、より深く文脈を考慮した理解を受けるに値するからです。ダーウィンに対する誤解はこれらの運動を後押ししましたが、彼らはそれぞれの時代の宗教的、芸術的、知的、政治的信念から生まれました。ロマン主義、文化的悲観主義、弁証法的な闘争としての進歩、神秘的な展開、そして権威主義的なハイモダニズムです。もし私たちがこれらの考えが単に時代遅れであるだけでなく、誤りであると考えるのは、今日私たちが享受しているより良い歴史的および科学的理解によるものです。 科学の性質に関する非難は、1980年代や1990年代の「科学戦争」の遺物ではなく、今なお大学における科学の役割を形作り続けています。ハーバード大学が2006年に一般教育要件を改革した際、初期のタスクフォース報告書は、人間の知識における科学の位置について一切触れることなく、科学の教育を導入しました。「科学と技術は、私たちの学生に多くの方法で、肯定的にも否定的にも直接影響を与えています。彼らは命を救う医薬品、インターネット、より効率的なエネルギー貯蔵、デジタルエンターテインメントをもたらしましたが、同時に核兵器、生物兵器、電子盗聴、環境への損害をもたらしました。」確かにそうですが、建築が博物館とガス室の両方を生み出したと言えるでしょうし、クラシック音楽が経済活動を刺激し、ナチスにインスピレーションを与えたとも言えます。しかし、この実用的なものと悪意のあるものとの間の奇妙な同等性は他の学問分野には適用されず、その声明は無知や迷信よりも理解やノウハウを好む理由があるかもしれないことを示すものではありませんでした。 最近の会議で、別の同僚が科学の混合した遺産についてまとめました。片方には天然痘のワクチン、もう片方にはタスキーギー梅毒研究があります。この事件は、科学の悪の標準的な物語の中でのもう一つの血塗られたシャツであり、公衆衛生研究者たちは1932年から、貧しいアフリカ系アメリカ人のサンプルにおける未治療の潜伏梅毒の進行を40年間追跡しました。この研究は、今日の基準から見れば明らかに非倫理的ですが、しばしば誤って報告され、非難を積み上げる材料とされています。研究者たちは、アフリカ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人の健康と福祉の擁護者が多く、参加者に感染をさせたわけではありません。多くの人が信じているように（この誤解は、エイズが黒人の人口を制御するために米国政府の研究所で発明されたという広範な陰謀論を生んでいます）。 研究が始まった当初、その方法は当時の基準から見てもある程度は正当化できたかもしれません。梅毒の治療法（主にヒ素）は有毒で効果がなく、後に抗生物質が登場した際には、その安全性や効果は未知でした。また、潜伏梅毒は治療なしでも自然に治ることが多いと知られていました。しかし、重要なのは、全体の状況が道徳的に鈍感であるということです。これは、第二文化の主張が比例感覚を混乱させる力を示しています。私の同僚の比較は、タスキーギ研究が科学的実践の避けられない一部であると仮定し、普遍的に非難されるべき違反ではないとし、数十人の人々に対する害を防げなかった一度の失敗を、毎世紀数億人の死を永続的に防ぐことと同等視していました。リベラルアーツの高等教育プログラムにおける科学の悪魔化は重要でしょうか？いくつかの理由から、それは重要です。多くの才能ある学生がキャンパスに足を踏み入れたその日から医学や工学の道を突き進む一方で、他の多くの学生は自分の人生で何をしたいのか分からず、教授やアドバイザーからヒントを得ています。科学が宗教や神話のような別の物語であり、進歩を遂げることなく革命から革命へと揺れ動き、人種差別、性差別、そして大量虐殺の合理化であると教えられた場合、彼らに何が起こるのでしょうか？その答えを見てきました。彼らの中には「それが科学なら、金を稼ぐしかない」と考える人もいます。4年後、彼らの頭脳はアルツハイマー病の新しい治療法や炭素捕集・貯蔵技術を見つけるのではなく、ヘッジファンドが金融情報に数ミリ秒早く反応できるアルゴリズムを考案することに使われています。科学の stigmatization（汚名）は、科学そのものの進歩を危うくしています。今日、人間を対象に研究を行いたい人は、政治的意見に関するインタビューや不規則動詞に関するアンケートでさえ、彼がジョセフ・メンゲレではないことを委員会に証明しなければなりません。研究対象者は明らかに搾取や危害から守られるべきですが、制度的なレビューの官僚主義はこの使命をはるかに超えて膨れ上がっています。批評家たちは、これが自由な言論に対する脅威となり、過激派が自分たちの気に入らない意見を封じ込めるための武器となり、研究を停滞させる一方で、患者や研究対象者を保護することに失敗し、時には害を及ぼす赤いテープの供給源となっていると指摘しています。新しい薬のクラスを開発し、シカゴ大学の研究レビュー委員会の委員長に任命された医療研究者のジョナサン・モスは、式典のスピーチで「私たちが当然のこととして受け入れている3つの医療の奇跡、X線、心臓カテーテル法、全身麻酔を考えてほしい。2005年にこれらを実現しようとしたら、すべて流産していたと主張します」と述べました。（インスリン、火傷治療、その他の命を救う治療法についても同様の観察がなされています。）社会科学も同様の障害に直面しています。 人間と対話し、一般化可能な知識を得ようとする者は、これらの委員会から事前の許可を得なければならず、これはほぼ確実に第一修正に違反しています。人類学者は、同意書にサインできない無学な農民と話すことや、情報を漏らすかもしれない自爆テロ志願者にインタビューすることを禁じられています。このように、研究の制約は単なる官僚的な使命の拡大の症状ではありません。実際、多くの学者によって「バイオエシックス」と呼ばれる分野で合理化されています。これらの理論家たちは、情報を持ち同意した成人が、他者を傷つけることなく自分自身や他者を助ける治療に参加することを禁止すべき理由を考え出します。「尊厳」「神聖さ」「社会正義」といった曖昧な枠組みを用いて、彼らは生物医学研究の進展についてパニックを煽ろうとします。核兵器やナチスの残虐行為、ブレイブ・ニュー・ワールドやガタカのようなサイエンスフィクションのディストピア、クローンのヒトラーの軍隊や、eBayで目玉を売る人々、臓器を供給するためのゾンビの倉庫といった奇妙なシナリオを引き合いに出します。倫理学者のジュリアン・サヴレシュクは、これらの議論の背後にある低い推論基準を暴露し、「バイオエシカル」な妨害がなぜ非倫理的であり得るかを指摘しています。「年間10万人を殺す致死性の病気の治療法の開発を1年遅らせることは、その10万人の死に責任を持つことです。たとえあなたが彼らを一度も見たことがなくても。」 最終的に、科学への理解を深める最大の利益は、誰もがより科学的に考えるようになることです。前の章で見たように、人間は認知バイアスや誤謬に対して脆弱です。科学的リテラシー自体が、政治化されたアイデンティティのバッジに関する誤った推論の治療法ではないものの、ほとんどの問題はそのように始まるわけではなく、誰もがそれらをより科学的に考えることができれば、より良い結果を得られるでしょう。データジャーナリズム、ベイズ予測、エビデンスに基づく医療や政策、リアルタイムの暴力監視、効果的な利他主義など、科学的な洗練を広めることを目指す運動は、人間の福祉を向上させる大きな可能性を秘めています。しかし、その価値への理解は文化に浸透するのが遅れています。 私は医者に、膝の痛みのために勧められた栄養補助食品が本当に効果があるのか尋ねました。彼は「私の患者の中には、効果があると言っている人もいます」と答えました。ビジネススクールの同僚は、企業の世界についてこう述べました。「論理的に問題を考える方法がほとんどわからない賢い人々を多く見てきました。彼らは相関から因果関係を推測し、逸話を証拠として過剰に使用します。」戦争、平和、人間の安全を定量化する別の同僚は、国連を「証拠のないゾーン」と表現しています。国連の上層部は、反科学的な人文学プログラムとあまり変わりません。 トップにいる人々の多くは、弁護士やリベラルアーツの卒業生です。事務局の中で研究文化に似たものが存在するのは、名声や影響力がほとんどない部分だけです。国連の高官の中には、「平均的に、他の条件が同じであれば」というような基本的な条件付きの表現を理解している人は少ないのです。もし私たちが紛争の発生リスクについて話しているとしたら、サー・アーチボルド・プレンダーガスト三世や他の著名人が、「ブルキナファソではそんなことはないよ」と軽視する発言をすることは確実です。 科学的思考に抵抗する人々は、量的に表現できないことがあると反論することがよくあります。しかし、もし彼らが白黒はっきりした問題だけを語り、「より多く」「より少ない」「より良い」「より悪い」といった言葉（そしてその接尾辞 -er）を使わないと誓うのでなければ、彼らは本質的に量的な主張をしているのです。もし彼らが数値を使う可能性を否定するなら、「私の直感を信じてほしい」と言っていることになります。 しかし、認知に関して私たちが知っていることの一つは、人々（専門家を含む）が自分の直感に対して驚くほど過信しているということです。1954年、ポール・ミールは、単純な保険数理の公式が精神的分類、自殺未遂、学校や仕事のパフォーマンス、嘘、犯罪、医療診断、そしてほぼすべての結果の予測において専門家の判断を上回ることを示し、同僚の心理学者たちを驚かせました。ミールの研究は、トヴェルスキーとカーネマンの認知バイアスに関する発見やテトロックの予測トーナメントに影響を与え、統計的判断が直感的判断よりも優れているという彼の結論は、心理学の歴史の中で最も堅固な発見の一つとして認識されています。 データはすべての良いものと同様に、万能薬でも銀の弾丸でも魔法の弾でもなく、すべてに適した解決策でもありません。世界中のすべての金銭を使っても、私たちが思いつくすべての質問を解決するための無作為化比較試験を行うことはできません。人間は常にどのデータを収集し、どのように分析し解釈するかを決定するループの中にいます。概念を定量化しようとする最初の試みは常に粗雑であり、たとえ最良のものであっても、完璧な理解ではなく確率的な理解を許すに過ぎません。それでも、定量的社会科学者たちは測定を評価し改善するための基準を示しており、重要な比較は、測定が完璧かどうかではなく、専門家、批評家、インタビュアー、臨床医、裁判官、または専門家の判断よりも優れているかどうかです。それは意外にも低いハードルです。政治やジャーナリズムの文化は科学的思考からはほとんど無縁であるため、生命と死に関わる重大な問題が、逸話や見出し、修辞、エンジニアが「HiPPO（最高給の人の意見）」と呼ぶ方法など、誤りを引き起こすことが分かっている手法で答えられています。この統計的鈍感さから生じる危険な誤解もすでに見てきました。人々は、犯罪や戦争が制御不能になっていると思っていますが、実際には殺人や戦闘による死者数は減少しているのです。 彼らは、イスラム主義者によるテロリズムが生命や身体に対する大きなリスクであると考えていますが、実際にはスズメバチやミツバチからの危険の方が大きいのです。彼らは、ISISがアメリカの存在や生存を脅かしていると考えていますが、テロリストの運動が戦略的な目標を達成することは稀です。データを恐れる心構え（「ブルキナファソではそうではない」）は、実際の悲劇を引き起こす可能性があります。多くの政治評論家は、平和維持軍の失敗（例えば1995年のボスニア）を思い出し、それが金と人手の無駄だと結論づけます。しかし、平和維持軍が成功した場合、何も目を引くような出来事は起こらず、ニュースにもならないのです。政治学者のバージニア・ページ・フォートナは、著書『平和維持は機能するのか？』で、見出しではなく科学的な方法でこの問いに答え、ベタリッジの法則に反して「明確で力強いイエス」と結論づけました。他の研究も同様の結論に達しています。これらの分析結果を知ることが、国際機関がある国に平和をもたらす手助けをするか、内戦に苦しむ状態を放置するかの違いを生むかもしれません。多民族地域には「古代の憎しみ」が存在し、それを民族の飛び地に分割し、各地から少数派を排除することでしか抑えられないのでしょうか？民族的な隣人同士が互いに襲いかかるニュースはよく目にしますが、平和に暮らしているためにニュースにならない地域はどうでしょう？暴力なしに共存している民族的隣人の割合はどれくらいでしょうか？その答えは、ほとんどのケースで95％（旧ソ連地域）や99％（アフリカ）です。非暴力的抵抗運動は成功するのでしょうか？多くの人々は、ガンジーやマーティン・ルーサー・キングが運が良かっただけだと考えています。彼らの運動は、啓蒙された民主主義の心に響くタイミングで起こったが、他の場所では抑圧された人々は独裁者の圧政から抜け出すために暴力が必要だと信じています。政治学者のエリカ・チェノウェスとマリア・ステファンは、1900年から2006年までの世界中の政治的抵抗運動のデータセットを集め、非暴力的抵抗運動の75％が成功したのに対し、暴力的な運動はわずか3分の1しか成功しなかったことを発見しました。ガンジーとキングは正しかったのですが、データがなければそれを知ることはできません。暴力的な反乱者やテロリストグループに参加したいという衝動は、正義の戦争理論よりも男性同士の絆に起因することが多いかもしれませんが、ほとんどの戦闘員は、より良い世界を実現するためには人を殺す以外に選択肢がないと信じているでしょう。もし誰もが暴力的な戦略が非道徳的であるだけでなく効果がないことを知っていたら、どうなるでしょうか？私は、チェノウェスとステファンの本を紛争地域に空中投下すべきだとは思いません。しかし、過激派グループのリーダーはしばしば高い教育を受けており（彼らは数年前の学者たちからその狂気を抽出しています）、一般の兵士たちも多くは大学に通い、革命的暴力の必要性についての常識を吸収しています。 もし標準的な大学のカリキュラムがカール・マルクスやフランツ・ファノンの著作に対する関心を減らし、政治的暴力の定量的分析にもっと焦点を当てた場合、長期的には何が起こるのでしょうか。現代科学の最も大きな潜在的貢献の一つは、学問のパートナーである人文学とのより深い統合かもしれません。人文学は、あらゆる報告によれば、危機に瀕しています。大学のプログラムは縮小し、次世代の学者たちは無職または低賃金で働いており、士気は低下し、学生たちは大勢離れていっています。私たちの社会が人文学に対して投資を怠ることに無関心でいるべきではありません。歴史的な学問がない社会は、記憶を持たない人のようなもので、錯覚に陥り、混乱し、簡単に搾取されてしまいます。哲学は、明晰さと論理が容易に得られないことを認識し、私たちの思考が洗練され深まることでより良くなるという理解から生まれます。芸術は、人生を生きる価値のあるものにする要素の一つであり、美しさや洞察を通じて人間の経験を豊かにします。批評自体も、偉大な作品への感謝と楽しみを倍増させる芸術です。これらの領域における知識は容易に得られるものではなく、時代の変化に応じて常に豊かにし、更新する必要があります。人文学の不調の診断は、私たちの文化における反知性主義の傾向や大学の商業化を指摘していますが、正直な評価は、自己造成的な損害もあることを認めなければなりません。人文学は、挑発的な不明瞭さや自己矛盾的な相対主義、窒息するような政治的正しさを伴うポストモダニズムの災害からまだ回復していません。その多くの著名な人物—ニーチェ、ハイデッガー、フーコー、ラカン、デリダ、批判理論家たち—は、現代は忌まわしいものであり、すべての主張は逆説的で、芸術作品は抑圧の道具であり、リベラルな民主主義はファシズムと同じであり、西洋文明は崩壊の危機にあると宣言する陰鬱な文化的悲観主義者です。このような明るい世界観を持っているため、人文学が自らの事業のために進歩的なアジェンダを定義するのに苦労するのは驚くべきことではありません。数人の大学の学長や副学長は、科学者がオフィスに来るときは、興味深い新しい研究機会を発表し、それを追求するためのリソースを要求するためだと嘆いています。一方、人文学の学者が訪れるときは、従来のやり方に対する尊重を求めるためです。そのやり方には尊重に値するものがあり、教養ある学者が個々の作品に対して適用できる緻密な読み取りや詳細な記述、深い没入には代わりがありません。しかし、これらが理解への唯一の道でなければならないのでしょうか？科学との統合は、人文学に新たな洞察の可能性を提供します。芸術、文化、社会は人間の脳の産物です。それらは私たちの知覚、思考、感情の機能から生まれ、個々の人が他者に影響を与える疫学的なダイナミクスを通じて蓄積され、広がります。これらのつながりを理解することに興味を持つべきではないでしょうか？両者にとって利益があるはずです。 人文学は、科学のような説明の深さを享受し、野心的な若い才能を惹きつける前向きなアジェンダを持つことができるでしょう（学部長や寄付者にも魅力的です）。科学は、人文学の学者たちによって豊かに特徴づけられた自然実験や生態学的に妥当な現象を用いて、自らの理論に挑戦することができます。いくつかの分野では、この統合はすでに実現しています。考古学は、芸術史の一分野からハイテク科学へと成長しました。心の哲学は、数学的論理、コンピュータ科学、認知科学、神経科学と交差しています。言語学は、言葉や文法構造の歴史に関する文献学的研究と、スピーチの実験室研究、文法の数学モデル、大規模な文章や会話のコンピュータ分析を組み合わせています。政治理論もまた、心の科学と自然な親和性を持っています。「政府とは何か？」とジェームズ・マディソンは問いました。「それは人間性に関する最も偉大な反映ではないか？」社会科学者、政治科学者、認知科学者たちは、マディソンの時代に熱心に議論された政治と人間性の関係を再検討していますが、その後、人間は白紙の状態や合理的な行為者として扱われる時代に埋もれてしまいました。今や私たちは、人間が道徳的な行為者であることを知っています。彼らは権威、部族、純粋さに関する直感に導かれ、自らのアイデンティティを表現する神聖な信念にコミットし、復讐と和解という相反する傾向に駆動されています。私たちは、これらの衝動がなぜ進化したのか、脳内でどのように実装されているのか、個人、文化、サブカルチャー間でどのように異なるのか、そしてどのような条件がそれらを活性化または抑制するのかを理解し始めています。 人文学の他の分野でも同様の機会が待っています。視覚芸術は、色、形、質感、照明の知覚や、顔、風景、幾何学的形状の進化的美学に関する視覚科学の知識の爆発を活用できるでしょう。音楽学者は、スピーチの知覚、言語の構造、脳の聴覚世界の分析を研究する科学者たちと多くの議論を交わすことができます。 文学研究については、どこから始めるべきでしょうか？ジョン・ドライデンは、フィクションの作品は「人間性の正確で生き生きとしたイメージであり、その情熱や気質、運命の変化を表現し、人類の喜びと教育のために存在する」と書きました。認知心理学は、読者が自らの意識を著者やキャラクターの意識とどのように調和させるかについての洞察を提供できます。行動遺伝学は、遺伝子、仲間、偶然の影響に関する発見を通じて、親の影響に関する民間理論を更新し、伝記や回想録の解釈に深い意味を持つことができます。この取り組みは、記憶の認知心理学や自己呈示の社会心理学からも多くを学ぶことができるでしょう。 進化心理学者は、普遍的な執着と特定の文化によって誇張された執着を区別することができ、家族、カップル、友情、ライバル関係の中に存在する固有の対立や利害の一致を明らかにすることができます。これらは物語の推進力となります。これらの考えは、ドライデンのフィクションと人間性に関する観察に新たな深みを加えるのに役立ちます。人文学の多くの関心事は、伝統的な物語批評を通じて最もよく理解されますが、一部はデータによって明らかにされる実証的な疑問を提起します。本、定期刊行物、書簡、楽譜に適用されたデータサイエンスの登場は、新たな「デジタル人文学」の広がりをもたらしました。理論と発見の可能性は想像力によってのみ制限され、アイデアの起源と広がり、知的および芸術的影響のネットワーク、歴史的記憶の輪郭、文学におけるテーマの盛衰、アーキタイプやプロットの普遍性または文化特有性、非公式な検閲やタブーのパターンなどが含まれます。知識の統一の約束は、知識がすべての方向に流れるときにのみ実現されます。科学者による芸術の説明に対して反発している学者たちの中には、彼らの基準から見てこれらの説明が浅薄で単純すぎると正しく指摘している人もいます。だからこそ、彼らは個々の作品やジャンルに関する博識を、人間の感情や美的反応に関する科学的洞察と結びつけるべきです。さらに良いことに、大学は両方の文化に精通した新しい世代の学者を育成することができるでしょう。人文学の学者自身は科学からの洞察に対して受容的である傾向がありますが、多くの第二文化の警察官たちは、そのような好奇心を抱くことを許してはならないと宣言しています。ニューヨーカーでの文学者ジョナサン・ゴットシャルの物語本に関する否定的なレビューで、アダム・ゴプニックは「物語に関する興味深い質問は…それらが『普遍的』である理由ではなく、良い物語が退屈な物語とどのように異なるのかということです。…これは、女性のファッションと同様に、微妙な『表面的』な違いが実際には主題全体を占める場合です」と書いています。しかし、文学を評価する際に、真の鑑賞眼が本当に主題全体でなければならないのでしょうか？探求心を持つ者は、文化や時代によって隔てられた心が人間の存在の永遠の難問にどのように対処しているのかについても興味を持つかもしれません。ウィーゼルティアもまた、人文学における学問が進展することを許さないという厳しい命令を出しています。「哲学の悩みは…退かない」と彼は宣言しました。「誤りは修正されず、捨てられない」と。実際、今日のほとんどの倫理学者は、奴隷制を自然な制度として擁護する古い議論は誤りであり、修正されて捨てられたものであると言うでしょう。 エピステモロジスト（認識論者）は、彼らの分野がデカルトが「人間の知覚は真実である。なぜなら神は私たちを欺かないからだ」と主張していた時代から進展してきたと付け加えるかもしれません。ウィーゼルティアはさらに、「自然界の研究と人間界の研究との間には重要な区別がある」と述べ、これらの領域の「境界を越える」試みは、人文学を「科学の従者」にするだけだと警告しています。なぜなら、「科学的説明は根底にある同一性を明らかにし」、「すべての領域を一つの領域、彼らの領域に吸収してしまう」からです。このような偏執病と領域意識はどこに導くのでしょうか？ニューヨーク・タイムズ・ブックレビューの重要なエッセイの中で、ウィーゼルティアはダーウィン以前の世界観、すなわち「人間の違いが私たちの動物性のいかなる側面にも還元できないこと」、さらにはコペルニクス以前の「宇宙における人類の中心性」を求めました。 アーティストや学者が自己任命の擁護者たちに従ってこの崖から飛び降りないことを願いましょう。人間の苦悩に対処する私たちの探求は、昨世紀やその前の世紀、ましてや中世に凍りつく必要はありません。私たちの政治、文化、道徳に関する理論は、宇宙や私たちの種としての本質についての最良の理解から多くを学ぶことができるはずです。1782年、トマス・ペインは科学の国際的な美徳を称賛しました。「科学は特定の国の党派ではなく、すべての国の恩恵をもたらす守護者であり、すべての人が出会える神殿を自由に開いています。彼女の心への影響は、冷えた地球に対する太陽のように、長い間より高い耕作とさらなる改善のために心を準備してきました。一国の哲学者は、他国の哲学に敵を見出すことはありません。彼は科学の神殿に座り、隣に誰が座っているかを問うことはありません。」 彼が物理的な風景について書いたことは、知識の風景にも当てはまります。このように、科学の精神は啓蒙の精神です。 科学だけでは進歩をもたらすことはできません。「自然の法則によって禁止されていないすべてのことは、正しい知識があれば達成可能です」—しかし、それが問題です。「すべて」とはすべてを意味します：ワクチンや生物兵器、オンデマンドのビデオやテレビ画面のビッグブラザーなどです。科学に加えて何かが、ワクチンが病気の根絶に使われ、生物兵器が違法とされたことを保証しました。だからこそ、デイヴィッド・ドイッチュの引用の前にスピノザの言葉を置いたのです。「理性に支配される者は、自分自身のために望むものを、他の人類のためにも望む。」進歩とは、知識を活用してすべての人類が繁栄できるようにすること、つまり私たち一人一人が繁栄を求めるのと同じ方法で繁栄することです。人間の繁栄を最大化すること—生命、健康、幸福、自由、知識、愛、豊かな経験—は、人文主義と呼ばれるかもしれません。 （言葉の根源とは裏腹に、人間主義は動物の繁栄を排除するものではありませんが、この本は人類の福祉に焦点を当てています。）人間主義は、私たちが知識をもって達成すべきことを特定します。それは「あるべき姿」を示し、「ある」の補完を提供します。真の進歩と単なる習得を区別します。「人間主義」と呼ばれる運動が広がっており、神に依存しない意味や倫理の基盤を促進しています。これは「神なしの善」を目指しています。その目的は、1933年から始まった三つの宣言文に記されています。2003年の『人間主義宣言 III』では次のように述べられています： 「世界に関する知識は、観察、実験、合理的分析によって得られます。人間主義者は、科学がこの知識を決定し、問題を解決し、有益な技術を発展させるための最良の方法であると考えています。また、思考、芸術、内面的な経験における新たな出発の価値も認識しており、それぞれが批判的な知性によって分析されるべきものです。人間は自然の一部であり、無指導の進化的変化の結果です。私たちは、自らの生活を全てであり十分なものとして受け入れ、物事があるがままの姿と、私たちが望む姿や想像する姿を区別します。未来の挑戦を歓迎し、未知のものに引き寄せられ、恐れを抱くことはありません。倫理的価値は、人間の必要と関心から生まれ、経験によって試されます。人間主義者は、人間の状況、関心、懸念によって形作られた人間の福祉に基づいて価値を見出し、それを地球規模の生態系やその先にまで広げます。...人生の充実は、人道的理想のための個々の参加から生まれます。私たちは...深い目的意識をもって生活を活気づけ、人間の存在の喜びや美しさ、その挑戦や悲劇、さらには死の避けられないことや最終性の中に驚きと畏敬を見出します。...人間は本質的に社会的であり、関係の中に意味を見出します。人間主義者は...互いに配慮し合う世界を目指し、残酷さやその結果から解放された、暴力に訴えることなく違いを協力的に解決する世界を目指します。...社会の利益のために働くことは、個々の幸福を最大化します。進歩的な文化は、人類を単なる生存の残酷さから解放し、苦しみを減らし、社会を改善し、グローバルなコミュニティを発展させるために努力してきました。...人間主義協会のメンバーは、人間主義の理想が特定の宗派に属するものではないと最初に主張するでしょう。モリエールの『ブルジョワジーの貴族』の主人公が、自分が一生の間プローズを話していたことを知って喜んだように、多くの人々は自分が人間主義者であることに気づかずにいます。人間主義の要素は、軸の時代にさかのぼる信念体系の中に見出すことができます。それは理性の時代や啓蒙時代に浮上し、イギリス、フランス、アメリカの権利宣言につながり、第二次世界大戦後に再び勢いを得て、国連や世界人権宣言、その他の国際協力の機関に影響を与えました。人間主義は、意味や道徳の基盤として神々や霊、魂を引き合いに出すことはありませんが、それによって... 宗教機関と相容れないということを意味します。一部の東洋の宗教、特に儒教やさまざまな仏教は、常に倫理を神の命令ではなく人間の福祉に基づいて築いてきました。多くのユダヤ教やキリスト教の宗派は、人間主義的になり、超自然的な信念や教会の権威の遺産を和らげ、理性や普遍的な人間の繁栄を重視するようになっています。例としては、クエーカー教徒、ユニタリアン、リベラルなエピスコパル派、北欧ルター派、改革派、再建主義派、そして人間主義的なユダヤ教の分派が挙げられます。人間主義は一見すると平凡で異論のないものに思えるかもしれませんが（誰が人間の繁栄に反対するでしょうか？）、実際には独特の道徳的なコミットメントであり、人間の心に自然に備わっているものではありません。これから見ていくように、人間主義は多くの宗教的および政治的派閥だけでなく、驚くべきことに著名なアーティストや学者、知識人からも激しく反対されています。人間主義が他の啓蒙思想と同様に人々の心に留まり続けるためには、現代の言語やアイデアで説明され、擁護されなければなりません。 スピノザの格言は、道徳の世俗的な基盤を公平性に求める原則の一つです。つまり、「私」や「私たち」という代名詞には、私の利益をあなたや他の誰かの利益よりも優先させる理由がないことを認識することです。もし私が強姦されたり、傷つけられたり、飢えさせられたり、殺されたりすることに反対するなら、あなたを強姦したり、傷つけたり、飢えさせたり、殺したりすることはできません。公平性は、スピノザの永遠の視点、ホッブズの社会契約、カントの定言命法、ロールズの無知のヴェール、ナゲルのどこからも見えない視点、ロックやジェファソンの「すべての人は平等に創造されている」という自明の真理、そしてもちろん黄金律やその貴金属的な変種を基にした道徳を構築しようとする多くの試みの根底にあります。（銀の律は「自分がされて嫌なことを他人にしてはいけない」、プラチナの律は「他人が自分にしてほしいことを他人にしてあげる」です。これらは、マゾヒストや自爆テロリスト、好みの違い、そして黄金律にとっての他の障害を予測するために設計されています。） もちろん、公平性からの議論は不完全です。もし冷酷で自己中心的な大物社会病質者が他の人々を無罪で搾取できるのであれば、どんな議論も彼に論理的誤謬を犯したと納得させることはできません。また、公平性からの議論は内容が乏しいです。人々の願望を尊重するという一般的なアドバイスを除けば、これらの議論はその願望が何であるか、つまり人間の繁栄を定義する欲求、ニーズ、経験についてはほとんど何も言っていません。これらは単に公平に許可されるべきではなく、できるだけ多くの人々のために積極的に追求され、拡大されるべき望ましいものであるといえます。マーサ・ヌスバウムがこのギャップを埋めるために、長寿、健康、安全、識字、知識、自由な表現、遊び、自然、感情的および社会的なつながりといった「基本的な能力」のリストを提示したことを思い出してください。 しかし、これは単なるリストに過ぎず、リストを作成した人は自分のお気に入りのものを列挙しているだけだという反論にさらされる可能性があります。人間的な道徳をより深い基盤に置くことはできるでしょうか？それは、合理的な社会病質者を排除し、私たちが尊重すべき人間のニーズを正当化するものでしょうか？私はできると思います。独立宣言によれば、生命、自由、幸福追求の権利は「自明」であるとされています。これは少し物足りない表現ですが、「自明」であることが常に自明であるわけではありません。しかし、これは重要な直感を捉えています。道徳の基盤を検討する過程で、生命そのものを正当化しなければならないというのは確かに歪んだことであり、まるで文を完結させることができるか、撃たれるかが未解決の問題であるかのようです。何かを検討するという行為自体が、検討するために存在していることを前提としています。ナゲルの理性の非交渉性に関する超越的な議論が妥当であるならば、理性の妥当性を考慮する行為は理性の妥当性を前提としているのですから、理性を持つ存在の存在も前提とされるべきです。これにより、道徳の人間的正当化を科学からの二つの重要な概念、エントロピーと進化によって深める道が開かれます。伝統的な社会契約の分析は、肉体を持たない魂の間の対話を想像していました。この理想化を、理性を持つ存在が物理的宇宙に存在するという最小限の前提で豊かにしましょう。これにより多くのことが続きます。これらの具現化された存在は、思考する器官に物質が配置されるという驚異的な確率に逆らって、自然選択の産物である必要があります。自然選択は、複雑な適応設計を生み出す唯一の物理的プロセスです。そして、彼らは議論に参加し、持続するために十分な時間、エントロピーの荒廃に逆らって生き延びなければなりません。つまり、彼らは環境からエネルギーを取り入れ、物理的な完全性に一致する狭い条件の範囲内に留まり、生き物や非生物の危険から身を守ってきたのです。自然選択と性的選択の産物として、彼らは深く根ざした複製者の木の子孫であり、それぞれが伴侶を得て、実行可能な子孫を残してきたのです。知性は驚異的なアルゴリズムではなく、知識によって育まれるものであるため、彼らは世界についての情報を吸収し、その非ランダムなパターンに注意を払うように駆り立てられます。そして、他の合理的な存在とアイデアを交換しているなら、彼らは会話ができる関係にあるはずです。つまり、彼らは互いに交流する際に時間や安全をリスクにさらす社会的存在である必要があります。 合理的な主体が物質世界に存在するための物理的要件は抽象的な設計仕様ではなく、脳の中で欲求、ニーズ、感情、痛み、快楽として具現化されています。平均的に、そして私たちの種が形成された環境において、快楽的な経験は祖先が生き延び、実行可能な子供を持つことを可能にし、痛みを伴う経験は行き止まりにつながりました。 それは、食べ物、快適さ、好奇心、美しさ、刺激、愛、性、友情が浅はかな indulgence や快楽主義的な気晴らしではないことを意味します。これらは、心が存在するための因果関係の中のリンクなのです。禁欲的で清教徒的な体制とは異なり、人間主義的倫理は、快適さ、喜び、充実感を求める人々の内在的な価値を疑うことはありません。もし人々がそれらを求めなければ、人間は存在しないでしょう。同時に、進化はこれらの欲望が互いに、また他の人々の欲望と対立することを保証します。私たちが「知恵」と呼ぶものの多くは、自分の中の対立する欲望をバランスさせることにあり、私たちが「道徳」や「政治」と呼ぶものの多くは、人々の間の対立する欲望を調整することにあります。第2章で述べたように（ジョン・トゥービーの観察に続いて）、エントロピーの法則は私たちに永続的な脅威を課します。身体（そして心）が機能するためには多くのことがうまくいかなければなりませんが、1つのことがうまくいかないだけで、それは永遠に停止してしまいます—血液の漏れ、空気の制約、微細な時計仕掛けの機能不全などです。1人のエージェントの攻撃行為が、別の存在を終わらせることもあります。私たちは皆、暴力に対して壊滅的に脆弱ですが、同時に、暴力を控えることで素晴らしい利益を享受できる可能性もあります。平和主義者のジレンマ—社会的エージェントが互いに搾取し合う誘惑を放棄し、搾取されない安全を得ること—は、人類にとってダモクレスの剣のように常に付きまとい、人間主義的倫理にとって平和と安全は永遠の探求となります。歴史的に見ても暴力の減少は、解決可能な問題であることを示しています。暴力に対する身体を持ったエージェントの脆弱性は、冷酷で自己中心的な大物社会病質者が道徳的な議論の場（その公正さと非暴力の要求）から永遠に disengaged でいることができない理由を説明しています。彼が道徳のゲームを拒否すれば、他の人々の目には、彼は無思考の脅威、つまり細菌や野火、暴れ回るウルヴァリンのような存在になってしまいます—無条件に力で中和されるべきものです。（ホッブズが言ったように、「獣との契約はない。」）彼が永遠に無敵だと思っている限り、そのリスクを取るかもしれませんが、エントロピーの法則がそれを否定します。彼はしばらくの間、皆を圧迫することができるかもしれませんが、最終的には彼の標的の集団的な力が勝る可能性があります。永遠の無敵の不可能性は、冷酷な社会病質者でさえ道徳の円卓に再び参加するインセンティブを生み出します。心理学者のピーター・デシオリが指摘するように、もしあなたが敵に一人で立ち向かうなら、最良の武器は斧かもしれませんが、多くの傍観者の前で敵に立ち向かうなら、最良の武器は議論かもしれません。そして、議論に参加する者は、より優れた議論によって敗北することもあります。最終的に、道徳的な宇宙は考えることができるすべての人を含んでいます。 進化は、世俗的道徳のもう一つの基盤である同情心の能力を説明するのに役立ちます（啓蒙時代の著者たちがさまざまに呼んだように、慈悲、哀れみ、想像力、または同情とも言われます）。合理的な主体が道徳的であることが皆の長期的な利益にかなうと推論したとしても、他者の利益のために自ら犠牲を払うことを想像するのは難しいでしょう。何かが彼を後押ししない限り、首を突っ込むことは考えにくいのです。その後押しは、肩に乗った天使から来る必要はありません。進化心理学は、私たちが社会的な動物であることを可能にする感情からどのようにそれが生じるかを説明しています。親族間の同情は、私たちを生命の大きな網の中で結びつける遺伝的な重なりから生まれます。他者間の同情は、自然の公平性から生じます。私たちの誰もが、他者からの小さな慈悲が自分自身の福祉に大きな助けとなる状況に置かれる可能性があるため、互いに良い行いを施し合った方が、誰もが自分のことだけを考えるよりも良い結果を得られるのです。したがって、進化は道徳的感情を選択します：同情、信頼、感謝、罪悪感、恥、許し、そして正義の怒りです。同情が私たちの心理的構成に組み込まれることで、それは理性や経験によって拡張され、すべての感覚を持つ存在を包含することができます。 人間主義に対する別の哲学的な反論は、それが「単なる功利主義である」というものです。つまり、人間の繁栄を最大化することに基づく道徳は、最も多くの人々のための最大の幸福を追求する道徳と同じだということです。（哲学者たちはしばしば幸福を「効用」と呼びます。）倫理学入門を受講したことがある人なら、問題点をすぐに挙げることができるでしょう。人を食べることで自分が得る快楽が、犠牲者が生きることで得る快楽よりも大きい「効用モンスター」を甘やかすべきでしょうか？数人の徴兵者を安楽死させ、その臓器を収穫して多くの人々の命を救うべきでしょうか？未解決の殺人事件に怒った町の人々が致命的な暴動を起こそうとしている場合、保安官は町の酔っ払いをはめて吊るすことで彼らをなだめるべきでしょうか？もし薬が私たちを甘い夢の中で永遠の眠りに誘うことができるなら、それを服用すべきでしょうか？数十億の幸せなウサギを安価に支える倉庫のチェーンを設立すべきでしょうか？これらの思考実験は、特定の行為をその本質によって道徳的または非道徳的と見なす権利、義務、原則から成る義務論的倫理の必要性を示しています。義務論的道徳のいくつかのバージョンでは、その原則は神から来るとされています。人間主義は確かに功利主義的な側面、あるいは少なくとも結果主義的な側面を持っており、行為や政策はその結果によって道徳的に評価されます。その結果は、単に顔に笑顔を浮かべるという狭い意味の幸福に限定される必要はなく、子育て、自己表現、教育、豊かな経験、そして持続的な価値を持つ作品の創造を含む、より広い意味の繁栄を包含することができます。人間主義の結果主義的な側面は、いくつかの理由からその支持材料となります。 まず、倫理学の学生であれば、シラバスの第2週を乗り越えた人は、義務論的倫理学の問題点をすぐに挙げることができるでしょう。もし嘘をつくことが本質的に間違っているのなら、ゲシュタポがアンネ・フランクの居場所を尋ねたときに、私たちは真実を答えなければならないのでしょうか？マスターベーションは、典型的な義務論者であるカントが主張したように、動物的な衝動を満たすために自分自身を手段として使うことになるため、非道徳的なのでしょうか？もしテロリストが数百万を annihilate（壊滅させる）する核爆弾を隠している場合、その場所を明かすために彼を水責めにすることは非道徳的なのでしょうか？また、天からの轟音のような声がない中で、誰が空気から原則を引き出し、特定の行為が本質的に非道徳的であると宣言する権利を持つのでしょうか？さまざまな時期に、道徳主義者たちは義務論的思考を用いて、ワクチン接種、麻酔、輸血、生命保険、人種間結婚、同性愛が本質的に間違っていると主張してきました。多くの倫理学者は、入門コースでの二分法があまりにも厳格に描かれていると考えています。義務論的原則は、しばしば最大多数の最大幸福をもたらす良い方法です。誰もが自分の行動のすべての結果を無限の未来にわたって計算することはできず、人々は常に自分の利己的な行為を他者の利益になるように言い換えることができるため、全体的な幸福を促進する最良の方法の一つは、誰もが越えてはいけない明確な境界線を引くことです。私たちは政府が市民を欺いたり殺したりすることを許しません。なぜなら、実際の政治家は、思考実験に登場する間違いのない善良な半神とは異なり、その権力を気まぐれに、あるいは専制的に行使する可能性があるからです。無実の人々を重罪で陥れたり、臓器のために安楽死させたりする政府が、最大多数の最大幸福を生み出すことはないのもそのためです。また、平等な扱いの原則を考えてみましょう。女性やマイノリティに対して差別する法律は、その本質的に不公平なのでしょうか、それとも差別の被害者が苦しむために非難されるべきなのでしょうか？私たちはその質問に答える必要がないかもしれません。逆に、結果が有害な義務論的原則、例えば「生命を支える血液の神聖さ」（輸血を排除する原則）は、捨て去ることができます。人権は人間の繁栄を促進します。だからこそ、実際には人文主義と人権は密接に関連しています。人文主義が功利主義と重なることに恥じる必要がないもう一つの理由は、この倫理的アプローチが人間の福祉を向上させるという印象的な実績を持っているからです。古典的な功利主義者たち—チェーザレ・ベッカリーア、ジェレミー・ベンサム、ジョン・スチュアート・ミル—は、奴隷制やサディスティックな行為に反対する議論を展開しました。 罰、動物への残虐行為、同性愛の犯罪化、そして女性の従属といった問題が、主流となっていました。抽象的な権利、例えば言論の自由や宗教の自由も、トーマス・ジェファソンが「政府の正当な権限は、他者に害を及ぼす行為にのみ及ぶ」と書いたように、利益と害の観点から主に擁護されていました。「隣人が二十の神がいるとか、神はいないと言っても、私には何の害もありません。それは私のポケットを空にすることも、私の脚を折ることもありません。」普遍的な教育、労働者の権利、環境保護もまた、功利主義的な根拠に基づいて推進されてきました。そして、少なくとも今のところ、功利主義モンスターやウサギの快楽工場は問題になっていません。功利主義的な議論がこれほどまでに成功しているのには良い理由があります。それは、誰もがそれを理解できるからです。「害がなければ問題ない」「誰も傷つかなければ間違いではない」「同意した大人がプライベートで何をしようと他人の関心事ではない」「私が海に飛び込むことを考えたとしても、それは誰の関心事でもない」といった原則は、深遠で例外のないものではないかもしれませんが、一度述べられると人々はすぐに理解でき、反対しようとする者には重い証明責任が課せられます。功利主義が直感的であるわけではありません。古典的自由主義は人類の歴史の中で遅れて登場し、伝統的な文化は同意した大人がプライベートで何をするかは非常に重要だと考えています。哲学者で認知神経科学者のジョシュア・グリーンは、多くの義務論的信念が部族主義、純粋さ、嫌悪感、社会的規範といった原始的な直感に根ざしているのに対し、功利主義的な結論は合理的な思考から生まれると主張しています。彼はまた、異なる文化的背景を持つ人々が道徳的な規範に合意しなければならないとき、彼らは功利主義的な立場に傾く傾向があると述べています。これが、女性の法的平等や同性婚といった特定の改革運動が、驚くほど迅速に何世紀にもわたる前例を覆した理由を説明しています。慣習や直感だけが背後にある中で、現状は功利主義的な議論の前に崩れ去りました。人道的な運動がその目標を権利の言語で強化しても、その権利を正当化する哲学的な体系は「薄い」ものでなければなりません。国際的な世界において実行可能な道徳哲学は、複雑な議論の層から構築されることはできず、深い形而上学的または宗教的信念に依存することもできません。誰もが理解し合意できるシンプルで透明な原則に基づかなければなりません。人間の繁栄の理想、すなわち人々が長く、健康で、幸せで、豊かで刺激的な生活を送ることが良いという考えは、私たちの共通の人間性に基づく原則です。歴史は、多様な文化が共通の基盤を見つけなければならないとき、彼らが人道主義に収束することを確認しています。 アメリカ合衆国憲法における政教分離は、啓蒙思想から生まれたものだけでなく、実際的な必要性からも生じました。経済学者サミュエル・ハモンドは、13のイギリス植民地のうち8つに公式の教会が存在し、これが ministers（牧師）の給与を支払ったり、厳格な宗教的遵守を強制したり、他の宗派の信者を迫害したりすることで公共の領域に干渉していたことを指摘しています。植民地を一つの憲法の下に団結させる唯一の方法は、宗教的表現と実践を自然権として保証することでした。 それから150年後、世界大戦の傷跡が残る国々は、協力のために団結するための原則を定める必要がありました。「私たちはイエス・キリストを救い主として受け入れます」や「アメリカは丘の上の輝く都市です」といった合意が得られることは考えにくいものでした。1947年、国際連合教育科学文化機関（UNESCO）は、ジャック・マリタン、マハトマ・ガンディー、オルダス・ハクスリー、ハロルド・ラスキー、クインシー・ライト、ピエール・テイヤール・ド・シャルダンといった数十人の世界の知識人に、国連の普遍的宣言に含めるべき権利について尋ねました。そのリストは驚くほど似通っていました。マリタンは彼らの成果物への序文で次のように述べています。 「人権について議論されていたUNESCO国民委員会の会合の一つで、ある人が、激しく対立するイデオロギーの擁護者たちがその権利のリストに合意したことに驚きを表明しました。『はい、私たちは権利については合意していますが、誰もその理由を尋ねないという条件で』と彼らは言いました。」 人権の普遍的宣言は、30の条項を持つ人道主義的なマニフェストで、エレノア・ルーズベルトが起草委員会の議長として、イデオロギーにとらわれずにプロジェクトを進める決意のおかげで、2年足らずで草案が作成されました。（初稿の著者であるジョン・ハンフリーが、宣言の基盤となる原則について尋ねられた際、彼は巧妙に「全く哲学はありません」と答えました。）1948年12月、国連総会で異議なく可決されました。人権が狭い西洋の信条であるとの非難に反して、インド、中国、タイ、ビルマ、エチオピア、7つのイスラム諸国がこの宣言を支持し、ルーズベルトはアメリカとイギリスの官僚を支持に回すために苦労しました。アメリカは黒人問題を、イギリスは植民地問題を懸念していました。ソビエト圏、サウジアラビア、南アフリカは棄権しました。 この宣言は500の言語に翻訳され、以降の数十年にわたって起草されたほとんどの国の憲法や多くの国際法、条約、組織に影響を与えました。70年を経た今でも、その価値は色あせていません。 人文主義は、人々が合理的で文化的に多様であり、協調しなければならないときに共通して持つ道徳的なコードですが、決して無味乾燥で甘ったるい最低限の共通項ではありません。道徳が人間の繁栄の最大化にあるという考えは、常に魅力的な二つの代替案と対立します。一つ目は神中心の道徳：道徳が神の命令に従うことから成り立ち、これがこの世や来世における超自然的な報酬や罰によって強制されるという考え方です。二つ目はロマンティックな英雄主義：道徳が個人や国家の純粋さ、真実性、偉大さから成り立つという考え方です。ロマンティックな英雄主義は19世紀に初めて表現されましたが、権威主義的ポピュリズム、ネオファシズム、ネオリアクション、オルタナ右翼などの新たに影響力を持つ運動の中に見られます。人文主義の代替案に賛同しない多くの知識人は、それでもなお、人々が神中心的、精神的、英雄的、または部族的な信念を必要としているという重要な真実を捉えていると信じています。彼らは、人文主義が間違っているわけではないが、人間の本性に反していると言います。人文主義の原則に基づく社会は長くは持続せず、それに基づくグローバルな秩序などはなおさらです。心理的な主張から歴史的な主張への移行は短いものであり、避けられない崩壊が始まっており、私たちはリベラルでコスモポリタンな啓蒙的、人文主義的な世界観が目の前で崩れていくのを見ているのです。「リベラリズムは死んだ」と、ニューヨーク・タイムズのコラムニスト、ロジャー・コーエンは2016年に宣言しました。「リベラル民主主義の実験は、特定の不可侵の権利を持つ個人が自由に意志を行使して運命を形作る能力に対する啓蒙に由来する信念を持つ、ほんの短い幕間に過ぎません。」ボストン・グローブの社説家スティーブン・キンザーも「啓蒙は良い時代だった」と同意しました。啓蒙の理想に中心的なコスモポリタニズムは、多くの社会で人々を不安にさせる結果を生み出しました。これにより、人々は本能的に好む支配システムに戻っていくのです：強力な首長が部族を守り、その見返りに部族のメンバーは首長の命令に従います。理性は道徳の基盤をほとんど提供せず、精神的な力を拒絶し、感情、芸術、創造性の重要性を否定します。理性が冷たく非人間的であるとき、それは人々を人生に意味を与える深く根付いた構造から切り離すことがあります。他の評論家たちは、多くの若者がISISに惹かれるのも無理はないと付け加えています。彼らは「乾燥した世俗主義」から離れ、「平坦な人間生活の見方に対する急進的で宗教的な修正」を求めているのです。 では、この本を「啓蒙が続く間に」と呼ぶべきだったのでしょうか？馬鹿なことを言わないでください！第2部では進歩の現実を記録しましたが、この部分ではそれを推進するアイデアと、なぜそれらが持続すると予想するのかに焦点を当てています。前の二章で理性と科学に対する反論を行った後、今回は人文主義に対する反論に取り組みます。 私はこれらの議論を検討しますが、それは人文主義に対する道徳的、心理的、歴史的な反論が間違っていることを示すためだけではありません。アイデアを理解する最良の方法は、それが何でないかを見ることですので、人文主義の代替案を詳しく見ることで、啓蒙思想の理想を推進することが何を意味するのかを思い出させてくれるでしょう。まずは人文主義に対する宗教的な反論を見て、その後、ロマンティック・ヒーロー・トライバル・権威主義の複合体について考察します。 本当に神なしに善を持つことができるのでしょうか？人文主義の科学者たちによって進められた神のない宇宙は、科学自体の発見によって揺らいでいるのでしょうか？また、神の存在に対する内在的な適応、つまり私たちのDNAにある「神遺伝子」や脳にある「神モジュール」が、神を信じる宗教が常に世俗的な人文主義に対抗することを保証しているのでしょうか？まずは神に基づく道徳について考えてみましょう。確かに、多くの宗教的な規範は、人々に殺人、暴力、強盗、裏切りを禁じています。しかし、もちろん世俗的な道徳規範も同様であり、それには明白な理由があります。これらはすべての合理的で自己利益を追求する社交的な存在が、仲間たちに同意してほしいと思うルールだからです。驚くことではありませんが、これらはすべての国家の法律に codified（法文化）されており、実際にすべての人間社会に存在しているようです。 超自然的な法制定者への訴えは、人々をより良くするという人文主義的なコミットメントに何を加えるのでしょうか？最も明白な付加価値は超自然的な執行です。罪を犯すと神に打たれたり、地獄に堕ちたり、命の書から名前が削除されたりするという信念です。これは魅力的な付加価値です。なぜなら、世俗的な法執行はすべての違反を検出し、罰することができないからであり、誰もが他の人々に対して、殺人を逃れることができないと納得させる動機を持っているからです。サンタクロースのように、彼はあなたが寝ているときに見ていて、あなたが起きているときも知っていて、あなたが悪いことをしたか良いことをしたかを知っているので、善のために善を行いましょう。 しかし、神に基づく道徳には二つの致命的な欠陥があります。一つ目は、神が存在するという信じる理由がないことです。レベッカ・ニューバーガー・ゴールドスタインは、彼女の小説『神の存在に関する三十六の議論：フィクションの作品』のノンフィクションの付録で、これらの議論のすべてに対する反論を示しています。最も一般的なもの—信仰、啓示、聖典、権威、伝統、主観的な訴え—は、実際には議論ではありません。理由がそれらを信頼できないと言っているだけでなく、これらの源を引き合いに出す異なる宗教が、神の数、彼らが行った奇跡、信者に求めるものについて互いに矛盾する信念を定めているからです。歴史的な学問は、聖典がその歴史的な時代のあまりにも人間的な産物であり、内部矛盾、事実誤認、隣接する文明からの盗作、科学的な不条理（例えば、神が昼と夜を分けた三日後に太陽を創造したということ）を含んでいることを十分に示しています。 洗練された神学者たちの難解な議論も、決して説得力があるわけではありません。神の存在に関する宇宙論的および存在論的な議論は論理的に無効であり、デザイン論はダーウィンによって反証されました。他の議論は、明らかに誤りであるもの（例えば、人間には神についての真実を感知する生まれつきの能力があるという理論）や、明らかに逃げ道であるもの（例えば、復活は神にとってあまりにも宇宙的に重要であったため、実証されることを許可しなかったという提案）です。一部の著者は、科学がこの議論に関与する余地はないと主張します。彼らは、科学が宗教の主張を評価することが原理的に不可能になる「方法論的自然主義」という条件を科学に課そうとしています。これにより、信者たちは自らの信念を守りつつ、科学に対しても理解を示す安全な空間を確保できるのです。しかし、前章で見たように、科学は恣意的なルールブックを持つゲームではありません。科学は、宇宙を説明し、その説明が真実であるかどうかを確かめるための理性の応用です。生物学者のジェリー・コインは『信仰対事実』の中で、聖書の神の存在は完全に検証可能な科学的仮説であると主張しています。聖書の歴史的記述は、考古学や遺伝学、言語学によって裏付けられる可能性がありました。また、「光より速く移動してはならない」や「二本の糸が絡み合うことが生命の秘密である」といった、驚くほど先見の明を持つ科学的真実を含んでいたかもしれません。ある日、空に明るい光が現れ、白いローブとサンダルを身にまとった男が翼のある天使たちに支えられて降りてきて、盲目の人に視力を与え、死者を蘇らせるかもしれません。私たちは、代祷の祈りが視力を回復させたり、切断された手足を再生させたりすることができることを発見するかもしれません。また、預言者ムハンマドの名を軽々しく口にした者は即座に打ち倒され、アッラーに一日五回祈る者は病気や不幸から解放されるかもしれません。より一般的には、データが良い人には良いことが起こり、悪い人には悪いことが起こることを示すかもしれません。出産時に亡くなる母親や、癌で衰弱する子供、地震や津波、ホロコーストの数百万の犠牲者がその運命を受け入れていたのです。無形の魂の存在や物質とエネルギーを超えた現実の領域といった神義的道徳の他の要素も同様に検証可能です。私たちは、話すことのできる切断された頭部を発見するかもしれません。予言者が自然災害やテロ攻撃の正確な日を予測することができるかもしれません。ヒルダおばさんが、彼女が宝石を隠した床板の下を教えるメッセージを大いなる彼方から送ってくるかもしれません。酸素不足の患者が、自らの魂が体を離れる体験をした際の回想録には、彼らの感覚器官では得られない検証可能な詳細が含まれているかもしれません。 これらの報告がすべて虚構、誤った記憶、過剰解釈された偶然、そして安っぽい見世物のトリックとして暴露された事実は、神の裁きに服することができる非物質的な魂が存在するという仮説を揺るがします。もちろん、神が宇宙を創造した後にその動きを見守るだけのデイスト的な哲学や、「神」が物理学や数学の法則の同義語に過ぎないという考え方も存在します。しかし、こうした無力な神々は道徳を支える立場にはありません。 多くの神義論的信念は、天候や病気、種の起源といった自然現象を説明するための仮説として始まりました。これらの仮説が科学的なものに取って代わられるにつれて、神義論の範囲は着実に狭まっています。しかし、私たちの科学的理解は決して完全ではないため、「ギャップの神」として知られる擬似的な議論が常に最後の手段として利用可能です。今日、より洗練された神義論者たちは、神をこのギャップの二つ、すなわち基本的な物理定数と意識の難問に位置づけようとしています。道徳を正当化するために神を呼び出すことができないと主張する人道主義者は、これらのギャップに直面することが予想されるので、それぞれについて少し触れておきます。これらは、ゼウスが雷を投げることで電気嵐を説明するのと同じように、消えていく可能性が高いのです。 私たちの宇宙は、自然の力（重力、電磁気、核力）の強さ、時空のマクロな次元数（四次元）、そして宇宙の膨張を加速させるダークエネルギーの密度など、いくつかの数値によって特定されます。マーチン・リースは『Just Six Numbers』の中で、これらを片手と指で数え上げています。正確な数は、どの物理理論のバージョンを用いるか、定数そのものを数えるのか、それともそれらの比率を数えるのかによって異なります。もしこれらの定数のいずれかが微小な違いでもあったら、物質は崩壊したり、逆に飛び散ったりし、星や銀河、惑星、さらには地球上の生命やホモ・サピエンスが形成されることは決してなかったでしょう。今日の物理学の最も確立された理論は、なぜこれらの定数が私たちの存在を可能にする値にこれほどまでに精密に調整されているのかを説明していません（特にダークエネルギーの密度について）。したがって、神義論者の主張は、そこには調整者、すなわち神が存在したに違いないということになります。これは、生命体ではなく宇宙全体に適用された古いデザイン論の議論です。 即座に反論されるのは、同じく古い神の正義の問題です。もし神がその無限の力と知識をもって宇宙を調整して私たちを存在させたのなら、なぜ無実の人々が住む地域を壊滅させる地質的および気象的な災害が起こる地球を設計したのでしょうか？過去に私たちの種を荒廃させ、未来には絶滅させるかもしれないスーパーボルケーノや、確実にそうなる赤色巨星への太陽の進化の神聖な目的は何でしょうか？しかし、神の正義に関する推測は本質的な問題ではありません。 物理学者たちは、基本定数の明らかな微調整に驚愕しているわけではなく、むしろいくつかの説明を積極的に追求しています。その一つは、物理学者ビクター・ステンガーの著書『微調整の誤謬』のタイトルに表れています。多くの物理学者は、基本定数の値が恣意的であるか、生命と一致する唯一のものであると結論づけるのは早すぎると考えています。物理学のより深い理解（特に、長い間求められてきた相対性理論と量子理論の統一）が進めば、いくつかの値は正確にそのままでなければならないことが示されるかもしれません。逆に、他の値、あるいはより重要な値の組み合わせが、私たちが知って愛している宇宙とは異なるが、安定した物質に満ちた宇宙と互換性があることがわかるかもしれません。物理学の進展は、定数がそれほど微調整されていないことや、生命を支える宇宙がそれほどあり得ないものではないことを明らかにするかもしれません。 もう一つの説明は、私たちの宇宙が広大でおそらく無限の宇宙の風景の中の一つの領域に過ぎないということです。つまり、異なる基本定数の値を持つ多元宇宙です。私たちが生命に適した宇宙にいるのは、私たちが存在することがそのような宇宙であることを示唆しているからであり、私たちが見つけているのは、数多くの不適合な宇宙の中ではなく、そういう宇宙なのです。微調整は、メガバックスの当選者が全ての確率に逆らって勝った理由を考えるような、事後的な推論の誤謬です。誰かが勝たなければならず、彼がその当選者であったからこそ、彼はそもそもそのことを考えているのです。選択の産物が思考者を欺いて、物理定数の存在しない深い説明を探させたのはこれが初めてではありません。ヨハネス・ケプラーは、地球が太陽から9300万マイル離れている理由に悩みましたが、それは水が凍りつくこともなく、蒸発することもなく、湖や川を満たすのにちょうど良い距離でした。今日では、地球は多くの惑星の一つであり、それぞれが太陽や他の星から異なる距離にあることがわかっており、私たちが火星ではなくその惑星にいることを知っても驚きません。 多元宇宙の理論自体が、他の物理学の理論と矛盾しない限り、事後的な言い訳となるでしょう。特に、宇宙の真空がビッグバンを引き起こし、新しい宇宙に成長することができるという理論や、赤ちゃん宇宙が異なる基本定数を持って生まれることができるという理論と一致する場合です。それでも、この考え方は多くの人々（特に一部の物理学者）にとっては受け入れがたいものです。その理由は、その驚くべき無駄遣いにあります。無限の宇宙（あるいは物質のあらゆる可能な配置を含むのに十分な数の宇宙）は、どこかにあなたの正確なドッペルゲンガーが存在することを意味します。ただし、彼らは別の誰かと結婚していたり、昨晩車に轢かれたり、エヴリンという名前だったり、髪の毛が一房乱れていたり、つい先ほど本を置いたばかりでこの文を読んでいなかったりします。それでも、これらの含意がどれほど不安を引き起こすものであっても、アイデアの歴史は、認知的不安が私たちをどのように導くかを教えてくれます。 現実を理解するには不十分な指針です。私たちの最良の科学は、丸い地球、高速での時間の遅れ、量子重ね合わせ、曲がった時空、そしてもちろん進化といった、真実であることが判明した不安を引き起こす発見によって、先祖たちの常識を何度も侮辱してきました。実際、最初のショックを乗り越えると、マルチバース（多元宇宙）はそれほど異常なものではないことがわかります。物理学者たちが複数の宇宙を仮定する理由が初めてではありません。マルチバースの別のバージョンは、空間が無限に見えることと、物質が均等に分散していることから直接導かれるものです。私たちの宇宙の宇宙の地平線を超えた3次元空間には無限の宇宙が点在しているに違いありません。さらに、量子力学の多世界解釈もあります。この解釈では、確率的な量子過程（例えば、光子の軌道）の複数の結果が、重ね合わされた平行宇宙の中で全て実現されます（これは、計算における変数の全ての可能な値が同時に表現される量子コンピュータにつながる可能性があります）。実際、ある意味でマルチバースは現実のよりシンプルな理論です。もし私たちの宇宙が唯一のものであれば、物理学の優雅な法則を、私たちの宇宙の特異な初期条件や物理定数という恣意的な規定で複雑にする必要があるからです。物理学者マックス・テグマーク（4種類のマルチバースの提唱者）が言ったように、「私たちの判断は、どちらがより無駄で不格好かということに帰着します：多くの世界か、多くの言葉か。」 もしマルチバースが基本的な物理定数の最良の説明であるなら、それは私たちの目の前にある世界を超えた驚きに直面するのが初めてではありません。私たちの先祖は、西半球の発見、8つの他の惑星、私たちの銀河にある1000億の星（その多くに惑星がある）、そして観測可能な宇宙にある1000億の銀河を受け入れなければなりませんでした。もし理性が再び直感と矛盾するなら、直感にとってはそれが悪い結果となるでしょう。マルチバースの別の提唱者であるブライアン・グリーンは、次のように私たちに思い出させます。「小さくて地球中心の宇宙から、数十億の銀河で満たされた宇宙への旅は、刺激的でありながら謙虚なものでした。私たちは自らの中心性に対する神聖な信念を手放さざるを得ませんでしたが、そんな宇宙的な降格によって、私たち人間の知性が普通の経験の枠を超えて、驚くべき真実を明らかにする能力を示しました。」 もう一つの神が埋めるべきギャップは「意識の難問」として知られるもので、感覚、主観、現象的意識、クオリア（意識の「質的」側面）とも呼ばれます。この用語は、哲学者デイヴィッド・チャーマーズによって提案されたもので、いわば内輪のジョークです。なぜなら、いわゆる「簡単な問題」—意識的な精神計算と無意識的な精神計算を区別するという科学的な課題—は、実際にはそれほど簡単ではないからです。 脳内の基盤を特定し、それが進化した理由を説明することは、癌を治療したり、人を月に送ったりするのと同じように「簡単」であると言えます。つまり、科学的に解明可能であるという意味です。幸いなことに、この「簡単な問題」は単に解明可能なだけでなく、満足のいく説明に向けて着実に進んでいます。私たちが安定した、固体の、色付きの3Dオブジェクトの世界を体験する理由や、なぜ私たちが食べ物や性、身体の完全性を楽しみ（それを求め）、社会的孤立や組織の損傷から苦しむ（それを避ける）のかは、明らかにダーウィン的な適応であるため、ほとんど謎ではありません。進化心理学の進展により、私たちの意識的な経験の多くがこのように説明されつつあり、知的な執着や道徳的感情、美的反応も含まれています。 意識の計算的および神経生物学的基盤も、頑固に混乱させるものではありません。認知神経科学者スタニスラス・デハーネと彼の共同研究者たちは、意識が「グローバルワークスペース」または「黒板」として機能することを主張しています。この黒板のメタファーは、多様な計算モジュールが他のすべてのモジュールが「見る」ことのできる共通の形式で結果を掲示する方法を指しています。これらのモジュールには、知覚、記憶、動機付け、言語理解、行動計画が含まれ、すべてが現在関連する情報の共通プール（意識の内容）にアクセスできるため、私たちは見るものを説明したり把握したり、他の人の言動に反応したり、欲しいものや知っていることに応じて記憶したり計画したりすることができます。一方で、各モジュール内の計算（たとえば、両目からの深さの計算や、行動を構成する筋肉の収縮の順序付けなど）は独自の入力ストリームを使用しており、意識のレベルの下で進行し、その総合的な視点を必要としません。このグローバルワークスペースは、前頭葉と頭頂葉の皮質を相互に結びつけ、知覚、記憶、動機付けの信号を供給する脳の領域と連携する神経ネットワークにおけるリズミカルで同期した発火として脳内に実装されています。 いわゆる「難しい問題」、つまり、私たち一人一人が意識を持つときに、赤が赤に見え、塩が塩の味がするという主観的な感覚がなぜ存在するのかという問題は、頑固な科学的テーマだからではなく、頭を悩ませる概念的な謎だから難しいのです。この問題には、私の赤があなたの赤と同じなのか、意識を持つことがどのような体験なのかといった脳トレのような問いが含まれています。 コウモリや、私たちと見分けがつかないが「誰も家にいない」人々、つまりゾンビが存在する可能性について考えたり、私以外の全員がゾンビなのか、完璧にリアルなロボットが意識を持つのか、脳のコネクトームをクラウドにアップロードすることで不死を達成できるのか、さらには『スタートレック』のトランスポーターがカーク船長を惑星の表面に運ぶのか、それとも彼を殺して双子を再構成するのかといったことを考えたりします。一部の哲学者、例えばダニエル・デネットは『意識の説明』の中で、意識の「難しい問題」は存在しないと主張しています。それは、頭の中の劇場に座っているホムンクルスを想像するという悪習から生じる混乱だと。これは、私の劇場から一時的に足を運び、あなたの劇場で赤を見たり、コウモリのところに行ってそこで上映されている映画を観たりする、肉体から解放された体験者のことです。この体験者はゾンビには存在せず、ロボットには存在するかもしれないし、存在しないかもしれません。また、ザクドーンへのビームライドで生き残るかどうかも分かりません。時々、難しい問題が引き起こしたいたずらを目にすると（保守的な知識人ダイネシュ・D・スーザが神の存在についての討論で私の著書『心の働き』を掲げているのを見た時など）、デネットに同意してこの用語がなくても良いのではないかと思うことがあります。さまざまな誤解に反して、難しい問題は超常現象や物理的な奇妙さ、例えば透視、テレパシー、時間旅行、占い、または遠隔作用といったものではありません。エキゾチックな量子物理学や、安っぽいエネルギー振動、その他のニューエイジの戯言を必要としません。現在の議論にとって最も重要なのは、難しい問題が非物質的な魂を含まないということです。意識について私たちが知っていることは、すべて神経活動に完全に依存しているという理解と矛盾しません。結局、私は難しい問題が意味のある概念的問題だと思っていますが、デネットに同意して、それが意味のある科学的問題ではないことも認めます。誰も、あなたがゾンビであるかどうか、あるいは同じカーク船長がエンタープライズの甲板とザクドーンの表面を歩いているのかを研究するための助成金を得ることはないでしょう。また、他のいくつかの哲学者と同様に、これは概念的な問題、より正確には私たちの概念に関する問題であるため、解決策を期待することは無駄かもしれないと考えています。トーマス・ネーゲルが彼の有名なエッセイ「コウモリであることはどんな感じか？」で述べたように、「人間が永遠に存続しても、決して表現したり理解したりできない事実が存在するかもしれない。それは、私たちの構造が必要なタイプの概念で操作することを許さないからだ」と言えるでしょう。 哲学者コリン・マギンはこの考えを発展させ、私たちの現実を説明するための認知ツール（因果関係の連鎖、部分とその相互作用への分析、数学的方程式によるモデル化など）と、意識の難問の本質との間にミスマッチがあると主張しています。この難問は直感的には全体的なものであるからです。私たちの最良の科学は、意識が現在の目標、記憶、周囲を表すグローバルな作業空間で構成されており、前頭頭頂回路における同期した神経発火によって実現されていることを示しています。しかし、この理論の最後の要素、つまりそのような回路であることが主観的に「何かのように感じられる」という点は、説明が止まる現実の事実として規定されなければならないかもしれません。これは全く驚くべきことではありません。アンブローズ・ビアスが『悪魔の辞典』で指摘したように、心は自己を知るために自分自身以外には何も持っておらず、自らの存在の最も深い側面、すなわち内在的な主観性を理解していると満足することは決してないかもしれません。意識の難問について私たちが何を考えようとも、非物質的な魂を仮定することは全く役に立ちません。一つには、それはより大きな謎で謎を解こうとするものだからです。もう一つには、それは超常現象の存在を誤って予測するからです。最も致命的なのは、神から与えられた意識は正当な報いの場としての設計仕様を満たさないことです。なぜ神はマフィアのような者に不正に得た利益を楽しむ能力を与えたり、性的な捕食者に肉欲を与えたりするのでしょうか？（もし彼らが道徳を試すために誘惑を植え付けるためなら、なぜその犠牲者が巻き添えにならなければならないのでしょうか？）なぜ慈悲深い神は、がん患者から何年もの命を奪うことに満足せず、余計な苦痛を与えるのでしょうか？物理学の現象と同様に、意識の現象は自然の法則が人間の福祉を考慮せずに適用されるなら、まさに予想通りの姿をしています。もし私たちがその福祉を向上させたいのであれば、自分たちでその方法を見つけなければなりません。——そして、これが神義論的道徳に関する第二の問題につながります。道徳的な教義を指示し、強制する神がほぼ確実に存在しないというだけではありません。もし神が存在したとしても、宗教を通じて私たちに伝えられる彼の神聖な命令は道徳の源にはなり得ないのです。この説明はプラトンの『エウティフロ』に遡ります。そこでソクラテスは、神々が特定の行為を道徳的と見なす良い理由を持っているなら、私たちはその理由に直接訴えることができ、中間者を省略できると指摘しています。もし彼らがその理由を持っていないなら、私たちは彼らの命令を真剣に受け取るべきではありません。結局のところ、思慮深い人々は、永遠の地獄の恐怖以外にも他者を殺したり、強姦したり、拷問したりしない理由を示すことができ、もし神が背を向けていると信じる理由があったり、神がそれを許可したとしても、突然強姦者や契約殺人者になることはないでしょう。神義論的道徳主義者は、聖典の神は、ギリシャ神話の気まぐれな神々とは異なり、その本質上、非道徳的な命令を発することができないと反論します。 聖書に詳しい人なら誰でも、これは真実ではないことを知っています。旧約聖書の神は、無実の人々を何百万も殺し、イスラエルの民に集団強姦や虐殺を命じ、冒涜、偶像崇拝、同性愛、不貞、親に反抗すること、安息日に働くことに死刑を課しながら、奴隷制、強姦、拷問、切断、虐殺には特に問題を感じていませんでした。これらは青銅器時代や鉄器時代の文明においてはごく普通のことでした。もちろん、現代の啓蒙された信者たちは、人道的な戒めを選び取り、残酷なものは寓話的に解釈したり、言い訳をしたり、無視したりします。そして、まさにその点が重要です。彼らは啓蒙主義的人道主義の視点から聖書を読み解いています。ユーティフロの議論は、無神論が私たちを道徳的相対主義に追いやるという一般的な主張に反論します。この主張は逆に捉えています。人道主義的な道徳は、理性と人間の利益という普遍的な基盤に依存しています。私たちが互いに助け合い、傷つけ合わない方が良いというのは、人間の条件において避けられない特徴です。このため、ナゲル、ゴールドスタイン、ピーター・シンガー、ピーター・レイルトン、リチャード・ボイド、デイヴィッド・ブリンク、デレク・パーフィットを含む多くの現代哲学者は、道徳的リアリスト（相対主義者の反対）であり、道徳的な命題は客観的に真実または偽である可能性があると主張しています。「本質的に相対主義的なのは宗教です。証拠がない以上、神の数や地上の預言者やメシア、彼らが私たちに何を求めるかについての信念は、部族の狭い教義に依存するしかありません。これにより、神を信じる道徳は相対主義的になるだけでなく、非道徳的になる可能性もあります。見えない神々は、人々に異端者や不信者、背教者を殺すよう命じることができます。そして、無形の魂は、私たちが仲良くするよう促す地上的なインセンティブには動じません。物質的資源を巡る争いでは、通常、争うよりも分け合った方が良いのですが、特に自分の命を大切に思う場合はそうです。しかし、聖なる価値（聖地や信念の確認など）を巡る争いでは、妥協しないことが多く、もし彼らが自分の魂が不滅だと考えているなら、肉体を失うことは大したことではありません。むしろ、楽園での永遠の報酬のためには小さな代償かもしれません。多くの歴史家が指摘しているように、宗教戦争は長く血なまぐさいものであり、血なまぐさい戦争はしばしば宗教的信念によって長引きます。私たちが第14章で出会ったネクロメトリシャンのマシュー・ホワイトは、最悪の人間同士の行為の中で30の宗教的対立を挙げており、その結果、約5500万人が殺されています。（17の対立では一神教の宗教が互いに戦い、さらに8つの対立では一神教徒が異教徒と戦いました。） 一般的に言われる「二つの世界大戦は宗教的道徳の衰退によって引き起こされた」という主張（例えば、元トランプ戦略家のスティーブン・バノンが「第二次世界大戦はユダヤ・キリスト教の西側と無神論者との対立だった」と主張したことなど）は、非常に単純な歴史観です。第一次世界大戦の両陣営は、オスマン帝国を除いて、熱心なキリスト教徒でした。オスマン帝国はイスラム教の神権政治でした。第二次世界大戦で明確に無神論を掲げていたのはソビエト連邦だけであり、戦争の大部分で彼らはナチス政権に対抗する我々の側で戦っていました（別の神話とは逆に、ナチスはドイツのキリスト教に共感を抱いており、両者は世俗的近代性を嫌悪する点で一致していました）。ヒトラー自身は神秘主義者で、「私は創造主の代理人として行動していると確信している。ユダヤ人と戦うことは主の仕事をしているのだ」と言っていました。神を信じる人々は、無宗教の戦争や残虐行為が、共産主義の世俗的イデオロギーや普通の征服によって引き起こされ、さらに多くの人々を殺していると反論します。相対主義について語るのは面白いことです！宗教をこのように評価するのは奇妙です。もし宗教が道徳の源であるなら、宗教戦争や残虐行為の数はゼロであるべきです。そして、無神論はそもそも道徳的な体系ではありません。それは超自然的な信念の欠如に過ぎず、ゼウスやヴィシュヌを信じないことと同じです。神を信じることの道徳的な代替はヒューマニズムです。 今日、洗練された人々の中で天国や地獄、聖書の文字通りの真実、物理法則を無視する神を信じる人はほとんどいません。しかし、多くの知識人は、2004年から2007年にかけてサム・ハリス、リチャード・ドーキンス、ダニエル・デネット、クリストファー・ヒッチンズによって広められた「新しい無神論」に対して激しい反応を示しています。彼らの反応は「私は無神論者だけど」とか「信じることへの信仰」、「調和主義」、そしてコインの造語である「信仰主義」と呼ばれています。これは第二文化の中での科学に対する敵意と重なり合っており、分析的かつ経験的な方法論よりも解釈学的なアプローチに共感を抱いているためだと思われます。また、オタク的な科学者や世俗的な哲学者が存在の根本的な問いについて正しいかもしれないことを認めることに対する抵抗感もあります。無神論—神を信じないこと—は広範なヒューマニズム的および反ヒューマニズム的信念と両立しますが、新しい無神論者たちは明確にヒューマニスティックであるため、彼らの世界観の欠陥はより一般的なヒューマニズムにも影響を及ぼすかもしれません。信仰主義者たちによれば、新しい無神論者はあまりにも騒々しく、過激であり、彼らが批判する原理主義者と同じくらい煩わしい存在です。（XKCDのウェブコミックでは、キャラクターが「重要なのは、あなたが両方に対して優越感を持つ方法を見つけたことだ」と応じています。）普通の人々は自分の宗教的信念を捨てることは決してないだろうし、むしろ捨てるべきではないかもしれません。なぜなら、健全な社会には自己中心的な欲望や無意味な消費主義に対抗するための宗教が必要だからです。 宗教機関は、慈善活動、コミュニティの形成、社会的責任、通過儀礼、そして科学では決して提供できない存在に関する問いへの指針を通じて、そのニーズを満たしています。とはいえ、ほとんどの人々は宗教の教義を文字通りではなく比喩的に捉え、スピリチュアリティ、恩恵、神の秩序といった包括的な感覚の中に意味や知恵を見出しています。これらの主張を見てみましょう。フェイスイズムに対する皮肉なインスピレーションは、超自然的信念の心理的起源に関する研究にあります。これは、自然現象に対してデザインや主体性を過剰に帰属させる認知的習慣や、信仰のコミュニティ内での連帯感といった感情的な側面を含んでいます。これらの発見の最も自然な解釈は、宗教的信念が私たちの神経生物学的構造の産物であることを示すことによって、それらを弱体化させるというものです。しかし、この研究は、人間の本性が食事、性、友情と同様に宗教を必要とすることを示しているとも解釈されていますので、宗教が存在しないことを想像するのは無駄だというわけです。しかし、この解釈には疑問があります。 人間の本性のすべての特徴が、定期的に満たされなければならない恒常的な欲求であるわけではありません。確かに、人々は超自然的信念を引き起こす認知的錯覚に脆弱であり、コミュニティに属する必要性もあります。歴史の中で、これらの錯覚を助長し、ニーズに応える慣習のパッケージを提供する機関が生まれてきました。しかし、性的欲求の存在が人々にプレイボーイクラブを必要とさせるわけではないのと同様に、人々が完全なパッケージを必要とするわけではありません。社会がより教育を受け、安定してくるにつれて、伝統的な宗教機関の要素は分解されることが可能です。多くの人々が楽しむ芸術、儀式、アイコン、そしてコミュニティの温かさは、超自然的な教義や鉄器時代の道徳なしに、リベラルな宗教によって提供され続けることができます。これは、宗教が一律に非難されたり称賛されたりすべきではなく、ユーティフロの論理に従って考慮されるべきであることを示唆しています。特定の活動の背後に正当な理由があるなら、その活動は奨励されるべきですが、宗教であるという理由だけでその運動に免罪符を与えるべきではありません。 特定の時代や場所における宗教のポジティブな貢献には、教育、慈善、医療、カウンセリング、紛争解決、その他の社会サービスが含まれます（ただし、先進国ではこれらの努力は世俗的な対抗物に比べて小さいものです。宗教が飢餓、病気、無知、戦争、殺人、貧困を、私たちが第II部で見たような規模で撲滅することはできませんでした）。宗教団体は、コミュニティの連帯感や相互支援を提供することもでき、また、数千年の歴史を持つ美しい芸術、儀式、建築を通じて、歴史的な共鳴をもたらします。私自身もこれらを楽しんでいます。 もし宗教機関のポジティブな貢献が市民社会における人道的な団体としての役割から来ているのであれば、その利益は神を信じることに結びついていないと考えられますが、実際にその通りです。教会に通う人々が自宅にいる人々よりも幸せで、より慈善的であることは長い間知られていますが、ロバート・パットナムと彼の同僚である政治学者デイビッド・キャンベルは、これらの恩恵が神、創造、天国、地獄の信念とは無関係であることを発見しました。観察的な配偶者に引き込まれて教会に通う無神論者は、信者たちと同じくらい慈善的であり、一方で一人で祈る熱心な信者は特に慈善的ではありません。同時に、シュライナーズ（子供病院や火傷治療施設を持つ団体）、ロータリークラブ（ポリオ撲滅に取り組む団体）、ライオンズクラブ（失明と戦う団体）などの世俗的なサービスコミュニティへの参加によって、共同体意識や市民的美徳も育まれることがあります。パットナムとキャンベルの研究によれば、ボウリングリーグでさえその一例です。宗教機関が人道的な目的を追求する際には称賛されるべきですが、それを妨げる場合には批判から免れるべきではありません。例えば、信仰治療の宗派において病気の子供に医療を提供しないこと、安楽死に対する反対、学校での科学教育の腐敗、幹細胞などの敏感なバイオメディカル研究の抑圧、避妊具やHPVワクチン接種などの命を救う公衆衛生政策の妨害などが挙げられます。また、宗教には高い道徳的目的があるという前提を与えるべきではありません。信仰者たちは、エヴァンジェリカル・クリスチャンの道徳的熱意が社会改善の運動に向けられることを期待してきましたが、何度も裏切られてきました。2000年代初頭、環境保護活動家の超党派連合は、創造ケアや信仰に基づく環境主義といった名目の下でエヴァンジェリカルと気候変動に関して共闘することを期待していました。しかし、エヴァンジェリカル教会は共和党の重要な支持基盤であり、オバマ政権との絶対的な非協力戦略を採用しました。政治的部族主義が勝利し、エヴァンジェリカルたちはその流れに従い、創造物の管理よりも急進的な自由主義を選びました。 同様に、2016年には、謙虚さ、節度、許し、礼儀、騎士道、倹約、弱者への思いやりといったキリスト教の美徳が、虚栄心に満ち、享楽的で、復讐心が強く、下品で、女性嫌悪的で、目立って裕福で、自らを「負け犬」と呼ぶ人々を軽蔑するカジノ開発者に対してエヴァンジェリカルたちを反対させることができるという一時的な希望がありました。しかし、結果はそうではありませんでした。ドナルド・トランプは、白人エヴァンジェリカルおよび生まれ変わったクリスチャンの81％の票を獲得し、他のどの人口統計よりも高い割合を得ました。彼は、税控除の対象となる慈善団体（教会を含む）が政治活動に関与することを禁止する法律を廃止することを約束することで、彼らの票を得たのです。キリスト教の美徳は政治的な力に打ち負かされました。 宗教の事実に基づく教義がもはや真剣に受け止められず、その倫理的教義が世俗的な道徳によってのみ正当化されるなら、存在の大きな問いに対する宗教の知恵の主張はどうなるのでしょうか。信仰者たちの好む議論の一つは、宗教だけが人間の心の深い渇望に応えることができるというものです。科学は、人生、死、愛、孤独、喪失、名誉、宇宙的正義、形而上学的希望といった大きな存在の問いに対して十分ではないとされています。このような主張は、ダネットが（幼い子供を引用して）「ディーピティ」と呼ぶもので、深遠さの表面を持っていますが、意味を考えると無意味であることがわかります。 まず、「意味の源」としての「宗教」の代替は「科学」ではありません。誰も、どのように生きるべきかについての啓示を得るために魚類学や腎臓学を見つめるべきだとは提案していません。むしろ、人間の知識、理性、そして人文的価値の全体的な織物に目を向けるべきです。その中には科学も含まれています。確かに、その織物には宗教に由来する重要な要素が含まれています。例えば、聖書の言語や寓話、賢者や学者、ラビの著作などです。しかし、今日では、倫理に関するギリシャ哲学や啓蒙思想に由来する議論や、シェイクスピアやロマン派の詩人、19世紀の小説家、その他の偉大な芸術家やエッセイストの作品における愛、喪失、孤独の表現が支配的です。普遍的な基準で判断すると、人生の大きな問いに対する宗教的な貢献の多くは、深遠で時代を超えたものではなく、むしろ浅薄で古臭いものとなっています。例えば、冒涜者を罰する「正義」の概念や、女性に夫に従うよう求める「愛」の概念などです。 私たちが見てきたように、非物質的な魂の存在に依存する生命と死の概念は、事実上疑わしく、道徳的にも危険です。そして、宇宙的正義や形而上学的希望（人間の正義や世俗的希望とは対照的に）が存在しない以上、それを求めることは意味がなく、無意味です。超自然的な信念においてより深い意味を求めるべきだという主張には、あまり賛同できるものはありません。 では、より抽象的な「スピリチュアリティ」の感覚についてはどうでしょうか？それが自分の存在に対する感謝、宇宙の美しさと広大さへの畏敬、そして人間の理解の限界に対する謙虚さから成り立つのであれば、スピリチュアリティは確かに人生を生きる価値のある経験であり、科学や哲学の啓示によってより高次の次元に引き上げられるものです。しかし、「スピリチュアリティ」はしばしば、宇宙が何らかの形で個人的であるという確信、すべての出来事には理由があるという信念、人生の出来事の中に意味が見出されるという意味を持つと解釈されます。オプラ・ウィンフリーが彼女の画期的な番組の最終回で語ったように、「私は恵みと神の現れを理解しているので、偶然は存在しないと知っています。偶然はありません。」と、彼女は数百万の人々の声を代弁しました。 「ここには神聖な秩序しかない。」 このスピリチュアリティの感覚は、コメディアンのエイミー・シューマーによるビデオスケッチ「宇宙」で考察されています。映像は、科学普及者のビル・ナイが星や銀河の背景に立っているシーンから始まります。 ナイ：「宇宙。何世紀にもわたり、人類はこの広大なエネルギー、ガス、そして塵の空間を理解しようと努力してきました。近年、宇宙の目的についての私たちの概念に驚くべき突破口が開かれました。」（地球の表面にズームし、次に二人の若い女性が話しているヨーグルトショップに移ります。） 最初の女性：「運転中にテキストを送っていたら、間違った方向に進んでしまって、ビタミンショップの前を通り過ぎちゃったの。これって完全に宇宙が私にカルシウムを摂るべきだって言ってるって思ったの。」 ナイ：「科学者たちはかつて、宇宙は物質の混沌とした集合体だと考えていました。今では、宇宙は本質的に20代の女性たちに宇宙的な指導を送る力であることがわかっています。」（ジムにズームし、シューマーと友人がエクササイズバイクに乗っているシーンに移ります。） シューマー：「私が結婚している上司と6ヶ月間関係を持っているって知ってる？最近、彼が妻を離れないんじゃないかってすごく心配になってきたの。でも、昨日のヨガで、私の前にいた女の子が『Chill』って書かれたシャツを着ていて、これって宇宙が『女の子、ただそのまま結婚している上司と続けなさい！』って言ってるって思ったの。」 運命の気まぐれに宇宙的な意味を見出す「スピリチュアリティ」は、賢明ではなく愚かです。知恵への第一歩は、宇宙の法則があなたに関心を持っていないことを認識することです。次のステップは、これが人生が無意味であることを意味しないという認識です。なぜなら、人々はあなたを大切に思っているからですし、あなたも同様です。あなたは自分自身を大切に思い、あなたを生かしている宇宙の法則を尊重する責任があります。そうしなければ、あなたの存在を無駄にしてしまいます。あなたの愛する人たちもあなたを大切に思っており、あなたには子供を孤児にしたり、配偶者を未亡人にしたり、親を悲しませない責任があります。そして、人間的な感受性を持つ誰もがあなたを気にかけています。それは、あなたの痛みを感じるという意味ではなく—人間の共感は数十億の見知らぬ人々に広がるにはあまりにも弱いからです—あなたの存在が彼らの存在と同じくらい宇宙的に重要であることを認識するという意味です。そして、私たちは皆、宇宙の法則を利用して、私たち全員が繁栄できる条件を向上させる責任があります。 議論はさておき、信じる必要が世俗的ヒューマニズムに対抗しているのでしょうか？信者、信仰を持つ人々、科学や進歩に対する反発を抱く人々は、世界中で宗教の明らかな復活を喜んでいます。しかし、私たちが見るように、その反発は幻想です。世界で最も急成長している宗教は、実際には宗教そのものではありません。宗教的信念の歴史を測ることは容易ではありません。少数の調査が異なる時代や場所で同じ質問を人々に投げかけておらず、たとえそうであっても、回答者は異なる解釈をするでしょう。多くの人々は、自分を無神論者とラベル付けすることに不安を感じています。この言葉は「非道徳的」と同義であると考えられています。 彼らは敵意や差別、そして多くのイスラム諸国では投獄、 mutilation、または死にさらされることになります。また、ほとんどの人々はあいまいな神学者であり、自分自身を無神論者と宣言することをためらいながら、宗教や宗教的信念を持たないことを認めたり、宗教を重要視しなかったり、宗教的ではないが精神的であったり、神ではない「より高い力」を信じたりします。異なる調査によって、無宗教の推定値は選択肢の表現によって異なる結果が出ることがあります。過去の数十年や数世紀における無信者の正確な数はわかりませんが、多くはなかったはずです。ある推定では、1900年の無神論者の割合は0.2パーセントとされています。WIN-Gallup Internationalの「宗教性と無神論のグローバルインデックス」によると、57か国で5万人を対象にした調査では、2012年に世界の人口の13パーセントが「確信した無神論者」として自己認識しており、2005年の約10パーセントから増加しています。20世紀を通じて、世界の無神論の割合が500倍に増加し、21世紀に入ってからも再び倍増したと言っても過言ではありません。さらに、世界の人口の23パーセントが「宗教的でない人」として自己認識しており、世界の59パーセントが「宗教的」とされていますが、これは1世紀前のほぼ100パーセントから減少した数字です。社会科学における古い考え方である世俗化仮説によれば、無宗教は富と教育の自然な結果です。最近の研究では、裕福で教育水準の高い国ほど宗教的でない傾向があることが確認されています。この傾向は、西ヨーロッパ、コモンウェルス、東アジアの先進国で最も顕著です。オーストラリア、カナダ、フランス、香港、アイルランド、日本、オランダ、スウェーデンなどの国々では、宗教的な人々は少数派であり、無神論者は人口の4分の1から半数以上を占めています。また、かつて共産主義だった国々（特に中国）でも宗教は減少していますが、ラテンアメリカ、イスラム世界、サハラ以南のアフリカではその傾向は見られません。データは、世界的な宗教復興の兆しを示していません。2005年と2012年の両方で調査された39か国の中で、宗教的になったのはわずか11か国で、いずれも6ポイント以上の増加はなく、26か国は宗教的でなくなり、多くは二桁の減少を見せました。そして、ニュースからの印象とは逆に、ポーランド、ロシア、ボスニア、トルコ、インド、ナイジェリア、ケニアなどの宗教的に興奮しやすい国々もこの7年間で宗教的でなくなり、アメリカも同様でした（この点については後ほど詳しく述べます）。全体として、自分自身を宗教的だと呼ぶ人々の割合は9ポイント減少し、多くの国で「確信した無神論者」の割合が増加する余地が生まれました。 ピューリサーチセンターによる別の世界的調査は、宗教的所属の将来を予測しようとしました（この調査では信仰については尋ねていません）。この調査によれば、2010年には世界の人口の6分の1が自分の宗教を尋ねられた際に「なし」と答えました。「なし」と答えた人々は、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ユダヤ教徒、または民間宗教の信者よりも多く、この「宗派」は最も多くの人々が移行すると予想されています。2050年までに、宗教を失った人々は新たに宗教を見つけた人々よりも6150万人多くなるでしょう。これらの数字が示すように、人々が宗教から離れている中で、宗教復興のアイデアはどこから来たのでしょうか。それは、ケベックの人々が「ラ・ルヴァンシュ・デュ・ベルソー」と呼ぶ「揺りかごの復讐」から来ています。宗教的な人々はより多くの子供を持つのです。ピューの人口統計学者たちは計算を行い、2010年の世界人口におけるイスラム教徒の割合が23.2％から2050年には29.7％に上昇する可能性があると予測しました。一方、キリスト教徒の割合は変わらず、他のすべての宗派と宗教に属さない人々の割合は減少するとされています。この予測でさえ、現在の出生率の推定に依存しており、アフリカ（宗教的で出生率が高い）が人口転換を経験したり、10章で議論されたイスラム教徒の出生率の低下が続いた場合には陳腐化する可能性があります。世俗化の傾向に関する重要な質問は、これが時代の変化（時代効果）、高齢化する人口（年齢効果）、または世代交代（コホート効果）によって引き起こされているのかということです。この質問に答えるために必要な数十年にわたるデータを持っている国は、すべて英語を話す国々に限られています。オーストラリア人、ニュージーランド人、カナダ人は年々宗教的でなくなってきており、これはおそらく人口が高齢化しているためではなく、時代の変化によるものです（むしろ、私たちは人々が自分の創造主に会う準備をするにつれて、より宗教的になると予想します）。イギリスやアメリカの時代精神にはそのような変化は見られませんでしたが、5カ国すべてにおいて、各世代は前の世代よりも宗教的でないことが分かりました。コホート効果は顕著です。イギリスのGI世代（1905-1924年生まれ）の80％以上が宗教に属すると答えましたが、同じ年齢のミレニアル世代では30％未満でした。アメリカのGI世代の70％以上が「神が存在することを知っている」と言っていますが、そのミレニアル世代の曾孫たちの40％しかそう言っていません。英語圏全体での世代交代の発見は、世俗化の仮説に対する大きな障害を取り除きます。それは、裕福でありながら宗教的なアメリカ合衆国です。1840年にはアレクシ・ド・トクヴィルがアメリカ人がヨーロッパのいとこたちよりも信心深いことに言及しており、その違いは今日も続いています。2012年には、アメリカ人の60％が自分を宗教的だと呼ぶのに対し、カナダ人は46％、フランス人は37％でした。 「スウェーデン人の29％が無宗教である」とのことです。他の西洋の民主主義国では、アメリカ合衆国に見られる無神論者の割合の2倍から6倍に達しています。しかし、アメリカ人はもともと信仰のレベルが高かったものの、世代を超えた世俗化の流れから逃れることはできませんでした。最近の報告書では、その傾向を「エクソダス：なぜアメリカ人は宗教を離れ、なぜ戻ってこないのか」というタイトルでまとめています。このエクソダスは、1972年の5％から現在の25％に増加した「無宗教者」の増加として最も顕著に現れています。無宗教者は、カトリック（21％）、白人エヴァンジェリカル（16％）、白人メインラインプロテスタント（13.5％）を上回り、アメリカ合衆国で最大の宗教グループとなっています。世代間の差は急激で、サイレント世代や古いベビーブーマーの無宗教者はわずか13％ですが、ミレニアル世代では39％に達しています。さらに、若い世代は年齢を重ねても無宗教のままでいる可能性が高く、自らの死を見つめています。無宗教者の中でも、単に「無宗教」と言うだけでなく、信仰を持たないと公言する人々の割合も同様に劇的に増加しています。自分が無神論者または不可知論者である、あるいは宗教が自分にとって重要でないと答えるアメリカ人の割合は、1950年代にはおそらく1％か2％に過ぎなかったのが、2007年には10.3％、2014年には15.8％に上昇しました。世代別に見ると、サイレント世代は7％、ベビーブーマーは11％、ミレニアル世代は25％です。人々が無神論を告白することに対する抵抗感を回避するために工夫された調査手法によれば、実際の割合はさらに高い可能性があります。では、なぜ評論家たちはアメリカで宗教が復活していると考えるのでしょうか？それは、アメリカのエクソダスに関する別の発見によるものです。無宗教者は投票しないのです。2012年には、宗教に所属しないアメリカ人が人口の20％を占めていましたが、投票者の中では12％に過ぎませんでした。組織化された宗教は、その名の通り組織的であり、投票を促進し、自らの方向に導くためにその組織を活用しています。2012年には、白人エヴァンジェリカルプロテスタントも成人の20％を占めていましたが、投票者の中では26％を占め、無宗教者の2倍以上の割合を示しました。無宗教者はクリントンをトランプよりも3対1の比率で支持しましたが、2016年11月8日には自宅に留まり、エヴァンジェリカルたちは投票所に並びました。ヨーロッパのポピュリスト運動にも同様のパターンが見られます。評論家たちはこの選挙の影響力を宗教の復活と誤解しがちですが、これは世俗化が非常に静かに進行している理由の一つを示す幻想です。なぜ世界は宗教を失いつつあるのでしょうか？いくつかの理由があります。20世紀の共産主義政府は宗教を禁止または抑制し、自由化が進んでも市民はその味を再び得るのが遅れました。 一部の疎外感は、1960年代のピーク時からすべての制度への信頼の低下の一部です。また、女性の権利、リプロダクティブ・フリーダム、同性愛への寛容といった解放的な価値観に向かう世界的な流れも影響しています。人々の生活が豊かさ、医療、社会保障のおかげでより安定してくると、彼らはもはや神に救いを求めることはなくなります。安全網が強い国ほど宗教的でない傾向があります。最も明白な理由は、知的好奇心が高まり、科学的リテラシーが向上することで、人々が奇跡を信じなくなることかもしれません。アメリカ人が宗教を離れる最も一般的な理由は「宗教の教えへの信仰の欠如」です。教育水準の高い国々は信仰率が低く、世界中で無神論はフリン効果に乗っています。国が賢くなるにつれて、神から離れていくのです。 理由はさまざまですが、世俗化の歴史と地理は、宗教がない社会が無秩序や虚無主義、すべての価値の「完全な消失」に陥るという恐れを否定しています。世俗化は、歴史的進歩と並行して進行してきました。カナダ、デンマーク、ニュージーランドのような無宗教の社会は、私たちの歴史の中で最も住みやすい場所の一つであり、生活のあらゆる測定可能な良いものが高い水準にあります。一方で、世界で最も宗教的な社会の多くは、地獄のような場所です。アメリカの例は教訓的です。アメリカは西洋の仲間よりも宗教的ですが、幸福や福祉においては劣っており、殺人、投獄、中絶、性感染症、子供の死亡率、肥満、教育の平凡さ、早死にの率が高いのです。同様のことは50州の間でも当てはまり、宗教的な州ほど市民の生活が機能不全に陥っています。原因と結果は多くの方向に向かっているでしょうが、民主主義国家においては、世俗主義が人道主義につながり、人々を祈りや教義、教会の権威から実際の政策に向かわせ、彼ら自身や仲間をより良くする方向に導く可能性が高いのです。 西洋における神中心の道徳がどれほど有害であっても、その影響は現代のイスラム教においてさらに問題視されるべきです。世界的な進歩についての議論は、イスラム世界を無視することはできません。客観的な指標のいくつかによれば、イスラム教徒が多数を占める国々は、他の国々が享受している進歩から取り残されているように見えます。ムスリムが多数を占める国々は、健康、教育、自由、幸福、民主主義の指標で低いスコアを記録しています。2016年に起こった戦争のすべては、ムスリムが多数を占める国々で発生したか、イスラム主義グループが関与しており、これらのグループはテロ攻撃の大多数を引き起こしていました。 性別平等や個人の自律、政治的発言権といった価値観は、サハラ以南のアフリカを含む他の地域よりも、イスラム教の中心地ではあまり支持されていません。多くのイスラム諸国では人権状況が非常に悪く、実際の犯罪だけでなく、同性愛、魔女狩り、背教、そしてソーシャルメディアでのリベラルな意見表明に対しても、鞭打ちや失明、切断といった残酷な罰が実施されています。この進展の欠如は、神の教えに基づく道徳の影響によるものなのでしょうか？確かに、これはイスラムそのものに起因するものではありません。イスラム文明は早くから科学革命を遂げ、その歴史の多くの時期において、キリスト教の西洋よりも寛容で国際的、そして内部的に平和でした。 イスラム教徒が多数を占める国々に見られる後進的な慣習、例えば女性の割礼や不貞の姉妹や娘に対する「名誉殺人」は、古代のアフリカや西アジアの部族的な慣習であり、加害者によってイスラム法に誤って帰属されています。また、これらの問題は他の資源に恵まれた独裁国家にも見られますし、オスマン帝国の解体やアフガニスタンの反ソ連ムジャヒディンへの支援、イラク侵攻といった不器用な西洋の介入によって悪化したものもあります。しかし、進歩の流れに対する抵抗の一部は宗教的信念に起因しています。問題は、イスラム教の教義の多くの教えが文字通りに解釈されると、非常に非人道的であるという事実から始まります。コーランには異教徒への憎悪、殉教の現実、武装ジハードの神聖さを表現する多くの節があります。また、アルコール消費に対する鞭打ち、不貞や同性愛に対する石打ち、イスラムの敵に対する十字架刑、異教徒に対する性的奴隷、9歳の少女に対する強制結婚も支持されています。 もちろん、聖書にも非常に非人道的な節が多く含まれています。どちらが悪いかを議論する必要はありません。重要なのは、信者たちがそれをどれだけ文字通りに受け取るかです。イスラム教も他のアブラハムの宗教と同様に、経典の厳しい部分を寓話化し、区分けし、言い換えるためのラビの議論やイエズス会の論争のバージョンを持っています。また、イスラム教には文化的ユダヤ人やカフェテリア・カトリック、名ばかりのクリスチャン（CINOs）に相当する存在もあります。しかし、このような穏健な偽善は、現代のイスラム世界ではあまり発展していません。世界価値観調査の宗教的所属に関するビッグデータを調査した政治学者のエイミー・アレクサンダーとクリスチャン・ウェルゼルは、「自己認識するムスリムは、圧倒的に最も宗教的な人々の割合が高い宗派として際立っている：82%。さらに驚くべきことに、自己認識するムスリムの92%が、10段階の宗教性スケールの最高の2つのスコアに自らを位置づけている（ユダヤ人、カトリック、福音派の半分未満と比較して）」と観察しています。 自らをムスリムと認識することは、特定のイスラムの宗派にかかわらず、強い宗教心を持つこととほぼ同義であるようです。似たような結果は他の調査でも見られます。ピューリサーチセンターの大規模な調査によれば、「39か国のうち32か国で、半数以上のムスリムがイスラムの教えを理解する正しい方法は一つだけだと考えている」とされ、質問が行われた国々では、50％から93％の人々が「コーランは文字通り、逐語的に読むべきだ」と信じており、「多くの国のムスリムの圧倒的多数が、イスラム法（シャリーア）を国の公式な法律にしたいと考えている」と報告されています。 相関関係は因果関係ではありませんが、イスラム教の教義の多くが非人道的であるという事実と、多くのムスリムがその教義を誤りがないと信じているという事実、さらに非自由主義的な政策や暴力行為を行うムスリムがそれを教義に従って行っていると主張しているという事実を組み合わせると、非人道的な行為が宗教的な献身とは無関係であり、真の原因は石油、植民地主義、イスラム恐怖症、オリエンタリズム、またはシオニズムであると言うのは難しいことになります。データが必要な人々にとっては、社会科学者が好んで測定するすべての変数（収入、教育、石油収入への依存など）が含まれる世界的な価値観調査において、イスラム自体が国や個人において家父長制やその他の非自由主義的な価値観を予測することが示されています。非ムスリム社会においても、モスクへの出席が同様の傾向を示しています（ムスリム社会では、価値観が非常に広範囲に浸透しているため、モスクへの出席は重要ではありません）。 これらの問題のあるパターンはかつてキリスト教世界にも当てはまりましたが、啓蒙時代から西洋は教会と国家を分離し、世俗的な市民社会のための空間を切り開き、普遍的な人道的倫理に基づいた制度を構築するプロセスを開始しました（これは現在も続いています）。ほとんどのムスリム多数国では、そのプロセスはほとんど進んでいません。歴史家や社会科学者（その多くはムスリム）が、ムスリム国におけるイスラム教の政府機関や市民社会への強い影響が、経済的、政治的、社会的な進展を妨げていることを示しています。さらに悪化させているのは、エジプトの著者サイイド・クトゥブ（1906-1966）の著作を通じて影響力を持つようになった反動的なイデオロギーです。彼はムスリム同胞団の一員であり、アルカイダや他のイスラム主義運動のインスピレーションとなっています。このイデオロギーは、預言者や初代カリフ、古典的なアラブ文明の栄光の日々を振り返り、十字軍、騎馬民族、ヨーロッパの植民者、そして最近では陰湿な世俗的近代化者たちの手による屈辱の数世紀を嘆いています。その歴史は、厳格なイスラムの実践を放棄した結果としての苦い果実と見なされ、救済はシャリーア法に基づいて統治され、非ムスリムの影響を排除した真のムスリム国家の復活からのみ得られるとされています。 神を信じる道徳がイスラム世界の抱える問題において避けられない役割を果たしていることは明らかですが、多くの西洋の知識人は、イスラム世界に見られる抑圧、女性蔑視、同性愛嫌悪、政治的暴力が自国にあった場合、たとえそれが百倍薄められていても驚愕するでしょう。それにもかかわらず、彼らはイスラムの名のもとに行われるこれらの行為に対して奇妙な弁護者となっています。確かに、これらの弁護の一部は、ムスリムに対する偏見を防ごうとする立派な願望から来ているものです。また、文明の衝突という破壊的（そしておそらく自己実現的）な物語を否定しようとする意図もあります。さらに、長い歴史の中で自国社会を非難し、その敵を美化する西洋の知識人たちの姿勢にも関連しています（この症状については後ほど触れます）。しかし、多くの弁護は、神を信じる人々や信仰を持つ知識人、第二文化の知識人たちの宗教への甘い感情から来ており、啓蒙主義的人道主義に全力を注ぐことへのためらいが見られます。現代のイスラム信仰の非人道的な側面を指摘することは、決してイスラム恐怖症や文明の衝突を意味するものではありません。イスラムの暴力や抑圧の犠牲者の圧倒的多数は他のムスリムです。イスラムは人種ではなく、元ムスリム活動家のサラ・ハイダーが言ったように、「宗教はただのアイデアであり、権利を持っていない」のです。イスラムのアイデアを批判することは、ネオリベラリズムや共和党のプラットフォームのアイデアを批判することと同じくらい偏見に満ちているわけではありません。イスラム世界に啓蒙が訪れることは可能でしょうか？改革されたイスラム、リベラルなイスラム、人道的なイスラム、イスラムのエキュメニカル評議会、モスクと国家の分離は実現できるのでしょうか？イスラムの非自由主義を弁護する信仰愛好者の知識人たちは、ムスリムがそれを超えて進歩することを期待するのは不合理だと主張します。西洋が啓蒙後の社会における平和、繁栄、教育、幸福を享受している一方で、ムスリムはこの浅薄な快楽主義を決して受け入れず、中世の信念や慣習に永遠にしがみつくのは理解できることだと考えています。しかし、このような見下しは、イスラムの歴史やその中で芽生えつつある運動によって否定されています。私が述べたように、古典アラビア文明は科学と世俗哲学の温床でした。アマルティア・センは、16世紀のムガール皇帝アクバル1世が、ヨーロッパで異端審問が激化し、ジョルダーノ・ブルーノが異端のために火刑にされた時期に、ムスリムが支配するインドで多宗教的でリベラルな社会秩序（無神論者や不可知論者を含む）を実施したことを記録しています。今日、現代化の力はイスラム世界の多くの地域で働いています。チュニジア、バングラデシュ、マレーシア、インドネシアはリベラルな民主主義に向けて大きな進展を遂げています。多くのイスラム諸国では、女性や少数派に対する態度が改善されつつあり（ゆっくりではありますが、特に女性や若者、教育を受けた人々の間でより顕著に）、リベラル化を促進する力が働いています。 接続性、教育、移動性、そして女性の進展は、イスラム世界を避けて通ることはなく、世代交代の流れは、その上を歩く人々を追い越すことができる。アイデアも重要である。ムスリムの知識人、作家、活動家のグループが、イスラムにおける人道的革命を訴えている。その中には、モロッコのアラブ科学研究・人文科学センターの共同創設者であるスアド・アドナン、過激主義のないイスラムを著したムスタファ・アキョル、グローバル世俗人道主義運動の創設者ファイサル・サイード・アル・ムタール、北米の元ムスリムの共同創設者サラ・ハイダー、イスラムの例外主義を著したシャディ・ハミッド、宗教的正統性と合理性の戦いをテーマにした『イスラムと科学』の著者パーヴェズ・フードボイ、女性器切除に反対する「イブの娘たち」の創設者レイラ・フセイン、パキスタンの「アウェア・ガールズ」の創設者グラライ・イスメール、サラフィ・ジハード主義について著したシラズ・マヘル、アメリカの社説家オマール・マフムード、イスラムの問題を扱ったイシャード・マンジ、『すべての人に一つの法律』の広報担当マリアム・ナマジ、著書『My Isl@m』のアミール・アフマド・ナスル、著書『私の少女時代』のタスリマ・ナスリン、サム・ハリスとの共著『イスラムと寛容の未来』のマアジド・ナワズ、メッカで孤立して立ち向かうことを著したアスラ・ノマニ、彼らのジハードではなく私のジハードを著したラヒール・ラザ、著書『無神論者ムスリム』のアリ・リズビ、著書『憎む神』のワファ・スルタン、北米の元ムスリムの会長ムハンマド・サイード、そして最も有名なサルマン・ラシュディ、アヤーン・ヒルシ・アリ、マララ・ユスフザイが含まれる。明らかに、新しいイスラム啓蒙運動はムスリムによって先導される必要があるが、非ムスリムも役割を果たすことができる。知的影響のグローバルネットワークはシームレスであり、西洋の威信と力（それを恨む人々の間でも）を考えると、西洋のアイデアや価値観は驚くべき方法で流れ出し、広がることができる。（例えば、オサマ・ビン・ラディンはノーム・チョムスキーの本を所有していた。）道徳的進歩の歴史は、哲学者クワメ・アントニー・アッピアの『名誉の規範』などの書籍で語られており、ある文化が他の文化の退行的な慣習について道徳的に明確であることが、必ずしも恨みの反発を引き起こすわけではなく、遅れをとっている者たちを恥じさせて改革を促すことがあることを示唆している。（過去の例には奴隷制、決闘、足の縛り、人種隔離が含まれ、将来的にはアメリカを対象とした死刑や大量投獄が含まれる可能性がある。）啓蒙の価値を堅持し、人道的価値と衝突する際に宗教を甘やかさない知的文化は、世界の他の地域の学生、知識人、オープンマインドな人々にとっての灯台となることができる。人道主義の論理を示した後、私はそれが他の二つの信念体系と対照的であることに気づいた。私たちは今、神中心の道徳を見てきた。 人文主義の第二の敵、復活する権威主義、ナショナリズム、ポピュリズム、反動的思考、さらにはファシズムの背後にあるイデオロギーについて考えてみましょう。倫理的な道徳と同様に、このイデオロギーは知的な価値、ヒューマン・ネイチャーとの親和性、歴史的必然性を主張しています。しかし、これらの主張はすべて誤りであることがわかるでしょう。まずは知的歴史から始めましょう。人文主義の真逆、つまりこの本のほぼすべての議論の対極を代表する思想家を挙げるとすれば、ドイツの言語学者フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）以上の者はいないでしょう。章の初めで、私は人文主義的な道徳が冷酷で自己中心的、そして大きな自己愛を持つ社会病質者にどのように対処できるかを心配していました。ニーチェは、冷酷で自己中心的、そして大きな自己愛を持つ社会病質者であることは良いことであると主張しました。もちろん、すべての人にとって良いわけではありませんが、それは重要ではありません。人類の大多数（「失敗した者たち」や「おしゃべりな小人たち」、「ノミのような小虫たち」）の命は何の価値もないのです。人生において価値があるのは、超人（ウーバーメンシュ、文字通り「超人」）が善悪を超越し、力への意志を発揮し、英雄的な栄光を達成することです。このような英雄主義を通じてこそ、種の可能性が実現され、人類はより高い存在の次元へと引き上げられるのです。偉大な業績は、病気を治したり、飢えた人々を養ったり、平和をもたらすことではなく、むしろ芸術的な傑作や武力による征服にあるかもしれません。西洋文明は、ホメロス時代のギリシャ人、アーリア戦士、兜をかぶったバイキング、その他の男らしい人々の全盛期以来、着実に衰退してきました。特にキリスト教の「奴隷道徳」、啓蒙時代の理性の崇拝、19世紀の社会改革と共有の繁栄を求める自由主義運動によって腐敗が進みました。このような無気力な感傷は、ただ衰退と退廃をもたらすだけでした。真実を見た者は「ハンマーで哲学する」べきであり、現代文明に最後の一押しを与えて、そこから新しい秩序が生まれる救済的な大災害を引き起こす必要があります。私がストローマンのウーバーメンシュを作り上げていると思わないでください。以下にいくつかの引用を示します。 「一人の人にとって正しいことは、他の人にとっても正しい」とか、「自分がされて嫌なことは他人にもしないように」と言う男の下品さを私は嫌悪します。...ここでの仮説は、私の行動とあなたの行動の間に何らかの価値の等価性があると当然のように考えられているという点で、最後の最後まで卑しいものです。私は存在の悪や苦痛を非難の指で指し示すのではなく、むしろ、人生がかつてないほど悪化し、苦しみに満ちることを願っています。人は戦争のために訓練され、女性は戦士の娯楽のために存在するべきです。他のすべては愚かです。...あなたは女性のところへ行くのですか？鞭を忘れないでください。高貴な者たちによる大衆への戦争宣言が必要です。...強者を強化し、疲れた世界に対して麻痺させ、破壊的に働くほど強力な教義が必要です。 「道徳」と呼ばれるハンバグの annihilation（消滅）... 腐敗した人種の annihilation... より高いタイプを生み出す手段としての地球に対する支配。人類のより高い繁殖、すなわちすべての退廃的で寄生的なものの容赦ない extermination（根絶）を含む、生命のより高い党がその最大の任務を引き受けることができれば、再び地球上に生命の過剰が生まれ、そこからディオニュソス的な状態が再生するだろう。これらの大量虐殺的な叫びは、死のメタルを聴きすぎた反抗的な青年や、オースティン・パワーズのドクター・イーブルのようなジェームズ・ボンドの悪役の広範なパロディのように聞こえるかもしれない。しかし実際、ニーチェは20世紀の最も影響力のある思想家の一人であり、21世紀にまでその影響は続いている。最も明白なのは、ニーチェが第一次世界大戦を引き起こしたロマンティックな軍国主義や、第二次世界大戦を引き起こしたファシズムにインスピレーションを与えたことだ。ニーチェ自身はドイツのナショナリストでも反ユダヤ主義者でもなかったが、これらの引用がまさにナチズムの本質を表していることは偶然ではない。ニーチェは死後、ナチスの宮廷哲学者となった。（ヒトラーは首相に就任した年に、哲学者の姉であり文学的執行者であるエリザベス・フォルスター＝ニーチェが主宰するニーチェアーカイブに巡礼した。彼女はそのつながりを熱心に奨励した。）イタリアのファシズムとの関連はさらに直接的で、ベニート・ムッソリーニは1921年に「相対主義がニーチェと彼の意志の力と結びついた瞬間、イタリアのファシズムは、今もなお、個人と国家の意志の力の最も壮大な創造物となった」と書いている。ボルシェビズムやスターリニズムとのつながり—スーパーマンから新ソビエト人へ—はあまり知られていないが、歴史家バーニス・グラッツァー・ローゼンタールによって十分に文書化されている。ニーチェの思想と20世紀のメガデス運動との関連は明白であり、暴力と権力の美化、リベラルな民主主義の制度を破壊する意欲、人類の大半に対する軽蔑、そして人命に対する冷酷な無関心がある。これほどの血の海があれば、知識人や芸術家の間でニーチェの思想が失墜すると思うかもしれない。しかし、驚くべきことに、彼は広く賞賛されている。「ニーチェはピエトシェだ」と、人気のあるキャンパスの落書きやTシャツに書かれている。彼の教義が特に説得力があるからではない。バートランド・ラッセルが『西洋哲学の歴史』で指摘したように、彼の思想は「もっと単純で正直に一文で表現できる：『私はペリクレスのアテネやメディチ家のフィレンツェに生きていたかった』」というものだ。これらのアイデアは、提供する人を超えて一般化できるかどうかという道徳的整合性の最初のテストに失敗している。もし私が時間を遡ることができたら、彼に次のように対峙するかもしれない。「私はスーパーマンだ：硬く、冷たく、恐ろしい、感情も良心もない。あなたが勧めるように、私はおしゃべりな小人たちを根絶することで英雄的な栄光を達成するだろう。まずはお前から、ショーティ。」 「そして、君のナチスの姉妹に対しても、いくつかのことをするかもしれない。ただし、そうしない理由を君が思いつけるのなら、の話だ。」 ニーチェの思想が嫌悪感を抱かせ、矛盾しているとしたら、なぜ彼にはこれほど多くのファンがいるのでしょうか？芸術家（戦士と共に）が生きるに値する唯一の存在とされる倫理が、多くの芸術家に魅力を感じさせるのは驚くべきことではないかもしれません。例えば、W.H.オーデン、アルベール・カミュ、アンドレ・ジッド、D.H.ローレンス、ジャック・ロンドン、トーマス・マン、三島由紀夫、ユージン・オニール、ウィリアム・バトラー・イェイツ、ウィンダム・ルイス、そして（条件付きで）『人と超人』の著者ジョージ・バーナード・ショーなどが挙げられます。（対照的に、P.G.ウッドハウスの作品では、スピノザのファンであるジーヴスがバーティ・ウースターに「ニーチェはお楽しみになれないでしょう、彼は根本的に健全ではありません」と言っています。） ニーチェ的な価値観は、多くの第二文化の文学的知識人にも魅力を感じさせます（レイビスがスノーの世界的な貧困や病気への関心を「偉大な文学」が「人々の生きる糧」であると嘲笑したことを思い出してください）し、「ブーボワジー」と呼ばれる一般大衆を嘲笑する社会批評家にも支持されています（H.L.メンケン、「アメリカのニーチェ」と呼ばれる人物が一般大衆をこう呼びました）。アイン・ランドが後に隠そうとしたにもかかわらず、彼女の自己中心主義の賛美、英雄的資本家の神格化、一般福祉への軽蔑は、ニーチェの影響を色濃く受けていました。 ムッソリーニが明らかにしたように、ニーチェはあらゆる相対主義者にとってのインスピレーションでした。科学者や啓蒙思想家たちの真実探求へのコミットメントを軽蔑し、ニーチェは「事実は存在せず、解釈だけがある」と主張し、「真実は、ある種の生命が生きることができないような誤りの一種である」と述べました。（もちろん、これにより彼はなぜその発言が真実であると信じるべきかを説明できなくなりました。）そのため、彼はマルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトル、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコーに大きな影響を与え、20世紀の科学や客観性に敵対的なすべての知的運動の教父となりました。存在主義、批判理論、ポスト構造主義、脱構築主義、ポストモダニズムなどが含まれます。ニーチェには一応の評価があり、彼は生き生きとした文体を持っていましたので、彼の文学的な魅力や、彼自身が拒絶した心のあり方の皮肉な読み取りを通じて、芸術家や知識人のファンが生まれるのは許されるかもしれません。しかし、残念ながら、その心のあり方は彼らの多くに非常に合致してしまったのです。20世紀の知識人や芸術家の中には、全体主義的な独裁者に熱狂的に賛美する者が驚くほど多く、知識史家マーク・リラはこれを「ティラノフィリア」と呼んでいます。 一部のティラノフィリアはマルクス主義者で、「彼はひどい奴かもしれないが、彼は我々のひどい奴だ」という古くからの原則に基づいていました。しかし、多くはニーチェ主義者でした。最も悪名高いのはマルティン・ハイデッガーと法哲学者カール・シュミットで、彼らは熱心なナチスでありヒトラーの信奉者でした。実際、20世紀の独裁者の中で、知識人の支持を受けていない者はいませんでした。ムッソリーニ（エズラ・パウンド、ショー、イェイツ、ルイス）、レーニン（ショー、H.G.ウェルズ）などがその例です。 ウェルズ、スターリン（ショー、サルトル、ビアトリスとシドニー・ウェッブ、ブレヒト、W.E.B. デュボイス、パブロ・ピカソ、リリアン・ヘルマン）、毛沢東（サルトル、フーコー、デュボイス、ルイ・アルチュセール、スティーブン・ローズ、リチャード・ルウォンティン）、ホメイニ師（フーコー）、カストロ（サルトル、グラハム・グリーン、ギュンター・グラス、ノーマン・メイラー、ハロルド・ピンター、そして第21章で見たスーザン・ソンタグ）など、さまざまな時期に西洋の知識人たちはホー・チ・ミン、ムアマル・カダフィ、サダム・フセイン、金日成、ポル・ポト、ジュリアス・ニエレレ、スロボダン・ミロシェビッチ、ウゴ・チャベスの賛美を歌ってきました。なぜ知識人やアーティストが、殺人者の独裁者に媚びる必要があるのでしょうか？知識人は権力の口実を解体する最初の存在であり、アーティストは人間の思いやりの範囲を広げるべきだと思われるかもしれません。（幸いなことに、多くの人々が実際にそうしてきました。）経済学者トーマス・ソウェルと社会学者ポール・ホランダーが提唱する一つの説明は、職業的ナルシシズムです。知識人やアーティストは、自由民主主義の中で自らのニーズを市場や市民団体で満たすことができる市民として評価されないと感じるかもしれません。独裁者は理論を上から下へと実行し、知識人に自らの価値に見合った役割を与えます。しかし、暴君への愛着は、一般人に対するニーチェ的な軽蔑からも生まれています。一般人は高尚な芸術や文化よりも安っぽいものを好むことが多く、また、民主主義の煩雑な妥協を超越し、英雄的に善い社会のビジョンを実現する超人への憧れもあります。 ニーチェのロマンティックな英雄主義は、集団ではなく個々のウーバーメンシュを称賛しますが、彼の「より強い人間の一種」を部族、民族、または国家として解釈するのは簡単です。この置き換えによって、ニーチェの思想はナチズム、ファシズム、その他のロマンティックなナショナリズムに取り入れられ、現在に至るまで続く政治的ドラマの主役となりました。私はかつて、トランプ主義は純粋なイドであり、心理の暗い奥底からの部族主義と権威主義の噴出だと思っていました。しかし、権力を持つ狂人たちは、数年前の学術的な書き手たちからその狂気を抽出しており、「トランプ主義の知的ルーツ」というフレーズは矛盾語法ではありません。トランプは2016年の選挙で「アメリカのための学者と作家136人」によって支持され、「団結の声明」というマニフェストが発表されました。その中には「トランプ主義の学問的拠点」と呼ばれるクレアモント研究所に関連する者もいます。また、トランプはスティーブン・バノンとマイケル・アントンという二人の男から密接に助言を受けており、彼らは広く読書をし、自らを真剣な知識人と見なしています。権威主義的ポピュリズムを理解する際に、単なる個性を超えたいと思うなら、彼らの背後にある二つのイデオロギーを理解する必要があります。どちらも啓蒙主義的ヒューマニズムに対して militantly opposed であり、それぞれ異なる方法でニーチェの影響を受けています。一つはファシストで、もう一つは… アクショナリーという言葉は、一般的な左翼の意味で「私よりも保守的な人」という意味ではなく、元々の技術的な意味で使われています。ファシズムは、イタリア語で「集団」や「束」を意味する言葉から派生しており、個人は神話であり、人々は文化、血統、故郷から切り離せないというロマン主義的な概念から生まれました。初期のファシスト知識人たち、例えばジュリアス・エヴォラ（1898-1974）やシャルル・モーラス（1868-1952）は、ヨーロッパのネオナチ党やアメリカのバノンやオルタナ右翼運動によって再発見され、彼らはニーチェの影響を認めています。今日の「ファシズム・ライト」は、権威主義的ポピュリズムやロマン主義的ナショナリズムに傾斜し、進化心理学の粗雑なバージョンによって正当化されることがあります。この進化心理学では、選択の単位は集団であり、進化は他の集団との競争における「最も適応した集団」の生存によって推進され、人間は自らの利益を犠牲にして集団の優位性のために選ばれたとされます（これは、主流の進化心理学では遺伝子が選択の単位とされることと対照的です）。したがって、誰もがコスモポリタン、つまり世界市民であることはできません。人間であることは、国家の一部であることを意味します。多文化・多民族社会は決して機能しません。なぜなら、その人々は根無し草で疎外感を抱き、文化は最低限の共通項に平坦化されてしまうからです。国家が国際的な合意に自らの利益を従属させることは、その偉大さへの生まれながらの権利を放棄し、すべての者が対抗するグローバルな競争の中で「チャンプ」となってしまうことを意味します。そして、国家は有機的な全体であるため、その偉大さはリーダーの偉大さに具現化され、彼は行政国家の重荷に縛られることなく、人民の魂を直接表現します。反動的イデオロギーは神秘主義的保守主義です。この軽薄なラベル（「ネオコンservatism」の言葉遊びとして背教者デイモン・リンカーによって造られた）は、1960年代の急進派がその革命的熱意をハード左派からハード右派に転換したことを示しています。彼らは、アメリカの政治秩序の啓蒙主義的な根源を再考することを提唱しています。生命、自由、幸福追求の権利の認識と、これらの権利を保障する政府の義務は、道徳的に持続可能な社会にはあまりにも生ぬるいと彼らは考えています。その貧弱なビジョンは、無秩序、快楽主義、そして無秩序な非道徳性をもたらし、非嫡出子、ポルノ、教育の失敗、福祉依存、そして中絶を含んでいます。社会はこの未熟な個人主義を超え、私たち自身よりも大きな権威からのより厳格な道徳基準への適合を促進すべきです。これらの基準の明白な源は伝統的なキリスト教です。神秘主義的保守主義者たちは、啓蒙時代に教会の権威が侵食されたことで西洋文明が堅固な道徳的基盤を失い、1960年代のさらなる侵食によってそれが危機に瀕していると主張しています。 国家に対する帰属意識は、歴史的な文脈や社会的な構造によって形成されるものであり、単なる生物学的な本能ではありません。人々は確かに自分の部族に対して連帯感を抱くことがありますが、私たちが生まれながらにして持っている「部族」の直感が、1648年のウェストファリア条約によって形成された国家という歴史的な産物であるわけがありません。（また、私たちの進化の祖先が他の人種の人々と出会うことはほとんどなかったため、人種に基づく帰属意識も同様に成立しません。）実際には、部族や内集団、国家に対する帰属意識は、文化や歴史、社会的な経験によって形作られるものです。 このように、ネオ・セオコンサーバティズムやポピュリストナショナリズムの知的基盤が崩壊している理由を思い出すことは重要です。2017年、トランプはバノンの圧力を受けてパリ気候協定からの脱退を決定しました。バノンは、他国との協力が世界的な偉大さを競う中での降伏の兆しであると彼に納得させたのです。（トランプの移民や貿易に対する敵意も同じ根源から生じています。）このように、事態がこれほど深刻である以上、ネオ・セオコンサーバティズムの主張が知的に破綻している理由を再確認することは重要です。私はすでに、十字軍、宗教裁判、魔女狩り、そしてヨーロッパの宗教戦争を引き起こした制度に道徳の基盤を求めることの不条理について論じました。民族的に均質で相互に敵対する国家が世界秩序を構成すべきだという考えも同様に滑稽です。人間が国家に帰属する本能的な命令を持っているという主張（コスモポリタニズムが人間の本性に反することを暗示する）は、進化心理学としては誤りです。宗教に帰属する本能的な命令と同様に、それは脆弱性と必要性を混同しています。 連合は抽象的で多面的です。人々は自分自身を多くの重なり合う部族に属していると感じています。例えば、彼らのクラン、故郷、母国、受け入れ国、宗教、民族、母校、友愛団体、政治党、雇用主、サービス団体、スポーツチーム、さらにはカメラ機器のブランドなどです。（部族主義が最も激しい様子を見たいなら、「ニコン対キヤノン」のインターネットディスカッショングループをチェックしてみてください。）政治的なセールスマンは、人々を特定の宗教、民族、または国家を根本的なアイデンティティとして優先させる神話やアイコンをマーケティングすることができます。適切な洗脳と強制のパッケージがあれば、彼らを大砲の弾として利用することさえ可能です。しかし、それはナショナリズムが人間の本能であることを意味するわけではありません。人間の本性には、同時に誇り高いフランス人であり、ヨーロッパ人であり、世界市民であることを妨げるものは何もありません。 民族の均一性が文化の優秀性につながるという主張は、誤りの極みです。私たちが未洗練なものを「地方的」「狭量」「内向的」と呼び、洗練されたものを「都会的」「国際的」と呼ぶ理由があります。誰もが一人で価値のあるものを思いつくほどの天才ではありません。個人や文化の天才は、集約者であり、適応者であり、名作の収集者です。活気ある文化は、広範な集積地域に存在し、人々や革新が遠くから流れ込んでいます。これが、ユーラシアがオーストラリア、アフリカ、またはアメリカ大陸ではなく、最初に広大な文明を生み出した大陸である理由です（ソウェルの『文化三部作』やジャレド・ダイアモンドの『銃・病原菌・鉄』に記録されています）。また、文化の源泉が常に主要な交差点や水路にある交易都市であった理由でもあります。そして、人間が常に移動し、より良い生活を求めて移動する理由でもあります。根は木のためにあるものであり、人は足を持っています。最後に、国際機関やグローバルな意識がなぜ生まれたのかを忘れてはいけません。1803年から1945年の間、世界は国家が偉大さを求めて英雄的に奮闘する国際秩序を試みましたが、うまくいきませんでした。反動的な右派が、イスラム主義者による西側への「戦争」（死者数は数百人）についての慌ただしい警告を、何度も自らに対して戦争を繰り返してきた国際秩序に戻る理由として利用するのは特に誤った考えです（その死者数は数千万に上ります）。1945年以降、世界の指導者たちは「もう二度とあんなことはしない」と言い、ナショナリズムを軽視し、普遍的な人権、国際法、超国家的な組織を重視し始めました。その結果、私たちが第11章で見たように、ヨーロッパと、ますます他の地域でも70年間の平和と繁栄がもたらされました。啓蒙主義が「短い幕間」であると嘆く社説家たちの声については、その墓碑銘が21世紀初頭のネオファシズム、ネオ反動、そして関連する反発の安息の地を示す可能性が高いことを忘れてはなりません。 2017年の欧州選挙とトランプ政権の自己破壊的な動きは、世界がポピュリズムのピークに達した可能性を示唆しています。そして、第20章で見たように、この運動は人口動態的には行き止まりの道を進んでいます。見出しに反して、数字は民主主義（第14章）とリベラルな価値観（第15章）が、すぐに逆転することは考えにくい長期的なエスカレーターに乗っていることを示しています。人々やアイデアの流れが止められない世界において、コスモポリタニズムと国際協力の利点は長い間否定されることはありません。人道主義の道徳的かつ知的な根拠は圧倒的だと私は信じていますが、宗教、ナショナリズム、ロマンティックな英雄主義に対抗できるのか疑問に思う人もいるかもしれません。啓蒙主義は、根源的な人間のニーズに応えられないために最終的に失敗するのでしょうか？人道主義者たちは、スピノザの『倫理学』を説教する伝道者が壇上で熱弁をふるい、興奮した信者たちが目を回してエスペラント語でおしゃべりする復興集会を開くべきでしょうか？若者たちがカラフルなシャツを着てジョン・スチュアート・ミルの巨大なポスターに敬礼する集会を開催すべきでしょうか？私はそうは思いません。脆弱性はニーズとは異なることを思い出してください。デンマークやニュージーランド、その他の幸せな地域の市民は、これらの激しい感情の波なしでも十分にやっていけています。コスモポリタンな世俗的民主主義の恩恵は、誰の目にも明らかです。それでも、退行的なアイデアの魅力は常に存在し、理性、科学、人道主義、進歩の必要性は常に訴えられなければなりません。私たちが苦労して得た進歩を認めないと、完璧な秩序と普遍的な繁栄が自然な状態であり、すべての問題が悪者を非難し、制度を壊し、国を本来の偉大さに戻すリーダーを権限を与えるべきだという考えに陥るかもしれません。私は進歩とそれを可能にした理想について自分なりの主張をしてきましたし、ジャーナリストや知識人、その他の思慮深い人々（この本の読者を含む）が啓蒙の贈り物に対する無関心を助長しないようにするためのヒントも示してきました。数学を思い出してください：逸話はトレンドではありません。歴史を思い出してください：今日何かが悪いからといって、過去が良かったわけではありません。哲学を思い出してください：理性が存在しないと論じることはできませんし、神がそう言ったからといって何かが真実であるとか善であるとは言えません。そして心理学を思い出してください：私たちが知っていることの多くはそうではなく、特に仲間たちもそれを知っているときにはなおさらです。視点を持ち続けましょう。すべての問題が危機、疫病、流行、または存在の脅威ではなく、すべての変化が「これの終わり」「あれの死」「ポスト何かの時代の夜明け」ではありません。悲観主義と深遠さを混同しないでください：問題は避けられませんが、解決可能です。そして、すべての後退を病んだ社会の症状として診断することは、重みを持たせるための安易な手段です。最後に、ニーチェを手放しましょう。 彼のアイデアは過激に思えるかもしれませんが、本物で、悪趣味に見える一方で、人間主義は感傷的で、流行遅れで、かっこ悪く見えることもあります。しかし、平和、愛、理解について何が面白いのでしょうか？『啓蒙の今』を支持する理由は、単に誤解を解くことやデータを広めることだけではありません。それは感動的な物語として語ることができ、私よりも芸術的な才能や修辞力を持つ人々がそれをより良く伝え、広めてくれることを願っています。人類の進歩の物語は本当に英雄的です。それは栄光に満ちており、心を高揚させ、さらには精神的なものとも言えるでしょう。物語はこうです。私たちは容赦のない宇宙に生まれ、生命を支える秩序に対して厳しい逆境に直面し、常に崩壊の危険にさらされています。私たちは冷酷に競争する力によって形作られました。私たちは曲がった木材から作られ、幻想や自己中心性、時には驚くべき愚かさに対して脆弱です。しかし、人間の本性には、贖いの余地を開く資源も与えられています。私たちはアイデアを再帰的に組み合わせる力を持ち、自分の考えについて考えることができます。私たちは言語に対する本能を持ち、経験や独創性の成果を共有することができます。私たちは同情の能力を深めており、哀れみ、想像力、思いやり、共感を持っています。これらの賜物は、自らの力を増幅する方法を見つけてきました。言語の範囲は、書かれた言葉、印刷された言葉、電子的な言葉によって拡大されました。私たちの同情の輪は、歴史、ジャーナリズム、物語の芸術によって広がっています。そして、私たちの小さな理性的な能力は、知的好奇心、オープンな議論、権威や教義への懐疑、現実と対峙してアイデアを検証するための証明責任といった理性の規範や制度によって倍増しています。再帰的な改善の螺旋が勢いを増すにつれ、私たちは自分たちを押しつぶす力、特に自らの暗い部分に対抗して勝利を収めています。私たちは宇宙の神秘、生命や心を探求しています。私たちは長生きし、苦しみが少なく、学びが増え、賢くなり、より多くの小さな喜びや豊かな経験を楽しんでいます。私たちの中で、他者によって殺されたり、襲われたり、奴隷にされたり、抑圧されたり、搾取されたりする人は少なくなっています。平和と繁栄のある地域は少数のオアシスから広がり、いつの日か地球全体を包み込むかもしれません。多くの苦しみが残っており、途方もない危険もあります。しかし、それを減らすためのアイデアは声を上げられ、無限の数の他のアイデアがまだ考案されていません。私たちは完璧な世界を手に入れることは決してできず、そう求めることは危険です。しかし、人間の繁栄を高めるために知識を応用し続ける限り、私たちが達成できる改善には限界がありません。この英雄的な物語は、単なる神話ではありません。神話は虚構ですが、これは真実です—私たちの知識の限りにおいて真実であり、それが私たちが持つ唯一の真実です。私たちはそれを信じる理由があるから信じています。私たちが学ぶにつれて、物語のどの部分が今も真実で、どの部分が虚偽であるかを示すことができます—それらのどれもが虚偽であり得るし、どれもが真実になり得るのです。 その物語は特定の部族に属するものではなく、人類全体のものであり、理性を持ち、生き続けようとする意志を持つすべての感覚を持つ生き物に属しています。人生は死よりも良い、健康は病気よりも良い、豊かさは欠乏よりも良い、自由は強制よりも良い、幸福は苦しみよりも良い、知識は迷信や無知よりも良いという信念さえあれば、それで十分なのです。